MANITOU

La notion de couple (1970) 40 01 http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/la_notion_de_couple/cours_2

Durée : 44,4 minutes Face A

Questions-Réponses

Q : inaudible

R : Tout se passe comme s’il n’avait pas de femme dans le sens d’épouse alors on n’en parle pas.

Q : Vous avez dit à propos de la création de l’homme que c’est au niveau du monde de Assiah que l’homme et la femme ont été créés mâle et femelle, seulement dans le texte il est écrit Naassé Adam Bétsalménou, et puis Zakhar Ounqevah Bara Otam : il y a écrit Naassé au moment où il s’agit du projet, Adam, et ensuite le verbe Bara qui est employé pour Zakhar Ounqevah mâle et femelle ? Si vous pouviez expliciter ce point ?

R : Je reformule la question : j’ai dit tout à l’heure que selon la Torah il est clair que la différence entre Zakhar Ounqevah c’est-à-dire entre mâle et femelle n’est qu’au niveau des corps. La question qui m’a été posée c’est que le verset dit : נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ Naassé Adam qui est le Olam HaAssiah « faisons l’homme Bétsalménou Kidmotenou selon l’image que Dieu s’en ait fait ». Et la fin du verset dit : זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם Zakhar ounqévah Bara Oram. Il les a créé bara otam, le verbe Bara qui renvoie à un monde d’identité supérieure. Cette question serait une objection apparente par rapport à ce que j’ai dit. En réalité, cela le confirme. Cela signifie au contraire que l’homme qui est Zakhar ounkevah au niveau du Olam HaBriah c’est la même identité : Zakhar Ounkevah Bara Otam. Tant celui qui sera Zakhar que celui qui sera Neqévah est Adam au niveau de Briah. Pour le dire en termes français : tout se passe comme si un homme, un Adam, c’est au niveau des corps un mâle et une femelle mais que l’âme est commune et que ce n’est dans la manifestation du monde extérieur. La difficulté de la rencontre des couples que l’on appelle Zivoug Rishone c’est que les exemplaires de l’identité de chaque âme sont distribués au hasard. C’est la raison pour laquelle la rencontre est si difficile à réussir. La Guémara traite de cela. La finalité de la réussite du couple, quelque soit le support existentiel provisoire de ce monde-ci, c’est effectivement d’arriver à trouver la réalisation de l’identité homme dans ces termes de relations analysées précédemment.

Q : Pourriez vous expliquer la notion de Yikar dans les expressions Yikar ish ishah, pourriez-vous expliquer ce terme qui renvoie à une notion d’avoir ?

R : Vous citez ici un verset dont je n’ai pas parlé ! Il faudrait pour avoir une réponse circonstanciée reprendre tout un texte de la Guémara de Kidoushin que je vous dirais simplement en survol. Le terme qu’emploie la Bible pour dire « se marier » dans le verset que vous avez cité c’est « prendre femme ». Or la Mishna lorsqu’elle parle de la procédure du mariage dit « acquérir ». Le terme de la Torah c’est ‘laqoa’h’ ‘prendre’ tandis que la Mishna va dire « acquérir ». La Guémara pose la question : pourquoi la Mishna emploie-t-elle le terme de « acquérir » ce qui risque de signifier « acheter », alors que la Torah avait dit « prendre » ? Et la Guémara pose une autre question : Si déjà la Mishna dit acquérir, pourquoi la Mishna suivante va dire « consacrer par le mariage leqadesh » ? Pour la première question la Guémara répond : étant donné que la loi va habiliter le mariage par désir de l’autre, il faut dire « acquérir » parce que la relation par désir est une relation d’acquisition qui consiste à prendre une femme avec de l’argent qui est le prix payé pour le désir, c’est une relation de prostitution, alors il faut dire « acquérir » ce qui signifie « prendre pour toujours » à cause de cette habilitation d’une des manières du mariage par le désir de l’autre. Pour la Guémara que je vous cite, c’est une première approche de l’autre par le désir de l’autre que la Guémara considère comme très inférieure, mais qu’elle habilite à la condition qu’elle soit définitive : c’est pourquoi la Mishna ne dira pas « prendre » comme l’a dit la Torah mais « acquérir » parce que la Torah shebéalpeh a habilité le fait que l’on peut prendre par désir, à condition que ce désir se transforme et devienne amour. Voilà la raison de l’emploi du « ki ikar » par la Torah. Dans l’ordre des traités du Talmud le traité du divorce survient avant le traité du mariage : on a l’habitude sous forme de blague de dire que toujours la Torah donne le remède avant le mal. En réalité la raison est tout autre, c’est parce qu’on s’occupe d’abord des cas où il y a divorce pour qu’ensuite en s’occupant des cas de mariage on peut éviter le divorce. C’est ce que va indiquer la Torah par le terme de qiniane et non pas le terme de Laqoa’h. Le vrai terme c’est laqoa’h prendre (c’est-à-dire retrouver ce qu’on avait perdu) mais la Mishna va employer le terme qiniane acquérir car une des formes de cette reprise qui est habilitée sous condition c’est le désir. Prendre une femme pour de l’argent, l’argent représentant le désir, c’est de la prostitution, alors il faut que ce soit définitif. Ce qui est indiqué par qiniane.

Q : Étant donné la possibilité du divorce s’il y a la stérilité des couples, cela impliquerait que la finalité du couple c’est l’engendrement ?

R : Selon la Torah si un couple est stérile et que c’est un vrai couple ce n’est pas une raison pour divorcer. Etant donné qu’il y a aussi la finalité de l’engendrement alors on prend une autre femme pour aussi avoir des enfants. Mais comme nous vivons dans une société où le niveau de moralité ne permet pas la polygamie réussie, alors elle est interdite.

Q : Quel est la valeur du couple stérile. Peut-il avoir ses Toldot en tant que couple, des Toldot qui ne sont pas fonction de l’engendrement, mais en tant que couple cellule formée de 2 individus ? R : Bine sûr ! Dans le monde de la béatitude, celui qui a fait la preuve dans ce monde-ci qu’il était capable d’être l’autrui d’autrui a réussi son identité. Reste à savoir comment il va collaborer à l’histoire puisqu’il n’a pas eu d’enfant ? Dans le cas où la polygamie est interdite la Torah enseigne de façon très claire et sans réticence qu’adopter un enfant et en avoir un, c’est la même chose.

Q : Mais s’il n’a pas de descendant, le couple n’a pas de valeur en soi ?

R : Son descendant c’est son fils adoptif !

Q : Pour un couple stérile dans l’absolu, sans enfant du tout, adoptif ou non ?

R : Cette identité du fils de l’homme est déjà engendrée dans l’identité d’Israël ! Nous l’aménageons. Alors, si un individu ne peut pas participer à l’aménagement direct, physique, il y a tout un peuple qui s’en occupe, il n’y a pas de mal !

Q : l’homme et la femme ont besoin l’un de l’autre pour s’achever. Zot la femme pour l’homme. Est-ce que la Torah a besoin de l’homme pour s’achever ?

R : Bien sûr. Regardez la Mishna de R. Yo’hanan ben Zakai que je vous ai cité : « si tu apprends beaucoup de Torah ne t’en enorgueillis pas parce que c’est pour cela que tu as été créé ». Cela veut dire que la Torah a besoin de l’homme pour formuler ce qui veut dire la Torah pour le monde extérieur sinon personne n’est capable de la formuler ainsi. La Torah en haut est imparfaite, c’est en bas qu’elle est parfaite. La Torah au niveau des principes ou au niveau des essences ne tenant pas compte de la réalité du monde extérieur, ce n’est pas encore la Torah. La vraie Torah est la Torah shébéal péh, dite de la bouche de l’homme, et la finalité de l’homme est par conséquent de formuler la Torah. De la même manière que nous avons besoin de Zot, la Torah Zot a besoin de nous. On parle dans les textes de « Elbonah shel Torah » Lorsque la Torah n’est pas étudiée on dit d’elle qu’elle est comme une veuve : le veuvage de la Torah lorsqu’elle est abandonnée.

Q : Vous avez dit que l’essentiel n’est pas seulement dans l’engendrement mais dans les bonnes actions de la personne. Comment expliquer Rashi qui dit que celui qui est sans enfant est comme mort ?

R : Je n’ai pas dit que l’essentiel n’est pas l’engendrement, j’ai dit qu’il y a deux essentiels : d’une part le fait d’engendrer le fils de l’homme, et d’autre part le fait d’être soi-même un Tsadik. Il y a ces deux dimensions. Et on commence à être Tsadik dans la relation à autrui. Ce n’est pas seulement Rashi. Rashi cite un Guémara qui établie la catégorie des personne qui peuvent être considérées comme mortes bien que vivantes, et l’une de ces catégories est celui qui n’a pas d’enfant. C’est ce que Rachel avait dit à Jacob : « donne moi un enfant sinon je meurs ». Jacob lui a répondu : « Suis-je à la place de Elohim qui t’a empêché d’enfanter (jusqu’à ce que tu puisses) ? » Tant que le fruit n’est pas à maturité c’est Dieu qui empêche l’approximation d’être enfantée car ce serait une catastrophe. Ce serait la catastrophe que la matrice enfin trouvée – Rachel - n’enfante qu’une approximation comme pseudo « fils de l’homme ». Nous en revenons à la question précédente : Etant donnés les conditionnements physiques du cosmos depuis toute cette histoire qui a eu lieu avant nous et jusqu’à nous, alors tout ce chaos des histoires d’échecs qui handicapent notre histoire et pèsent sur l’avenir et le fait qu’il y ait des matrices stériles, si on est dans un cas de tel empêchement alors on ne se laisse pas mourir, on adopte un enfant ! Celui qui est sans enfant est considéré comme mort ? Qu’il en ait un ! Il ne peut avoir d’enfant ? Qu’il en adopte un !

Q : Les analyses présentées ce soir ne semble pas correspondre à la pratique de la vie juive, par exemple, la Mishnah des Pirqey Avot : « ne multiplie les conversations avec les femmes » n’est pas respectée... etc.

R : Je vais reprendre cette Mishna pour essayer de vous répondre. Je cite d’abord un autre texte de la Guémara qui dit qu’il faut faire attention á tout ce qu’on dit dans la vie, car au moment de la mort lorsqu’il y a ce phénomène de la mémoire totale qui revient et au moment du jugement, on répétera à l’homme tout ce qu’il a dit « même les paroles futiles qu’il a dite à sa femme ». C’est-à-dire que rien ne s’oublie. Le texte dit ceci : « Que ta maison soit ouverte en grand pour l’hospitalité et que les pauvres soient fils de ta maison et ne multiplie pas trop la conversation, le flirt, avec ta femme » Quel est le rapport entre les 3 choses ? La Mishnah continue : « On a parlé de sa propre femme à fortiori celle de son prochain !». La première question des commentateurs souligne le raisonnement inversé : on aurait dû interdire d’abord pour la femme du prochain, et l’étendre à sa propre femme pour un raisonnement à l’endroit. Voilà ce que cela veut dire : « Que ta maison soit ouverte aux autres et à ce propos ne parle trop avec ta femme parce qu’elle sera contre. Et qu’elle a raison, alors ne parle pas trop avec elle de ça ». Lorsqu’il s’agit de pratiquer cette Mitsvah de l’hospitalité pour les étrangers et le faire « fils de sa maison » il ne faut pas en discuter trop avec sa femme, car c’est sa fonction d’avoir raison d’être contre, mais il faut le faire quand même, alors n’en parle pas… Cela veut dire qu’effectivement dans la relation de dialogue avec Zot, qu’elle soit la Torah, la Ishah, la Brakhah, la Shékhinah, la Tshouvah, il ne faut pas multiplier les mots inutiles. La relation d’autrui à autrui est d’une telle vulnérabilité, d’une telle délicatesse que le flot de paroles vient la détruire. C‘est une sorte de stratégie de la parole qui se multiplie pour ne pas parler. Dès qu’on se rend compte qu’on parle trop c’est qu’on ne parle pas. Il y a là un piège qui détruit la « relation dialoguale » selon l’expression de Monsieur Néher. La parole est le véhicule de cette perfection que l’on cherchait et qui s’appelle Shlémout et qui s’appelle Shalom. Et cela à tous les niveaux de complétude d’être. Je vous dirais plus loin puisque l’on parle de ces choses : Parler avec quelqu’un, c’est parler avec l’autre étant femme, et c’est réciproque. C’est le mystère du tutoiement : parler à quelqu’un c’est comme si, pour un homme, il parlait à la femme qui est le complément. En parlant par image : Lorsqu’une femme parle à une autre femme, si elle parle vraiment, elle parle à l’homme. Lorsqu’un homme parle à un autre homme, s’il parle vraiment, il parle à la femme. Cette relation de la parole est effectivement la relation dialogale. Vous verrez cela dans les textes de la liturgie, lorsque l’on emploie le féminin et lorsqu’on emploie le masculin, ce n’est jamais par hasard et ce n’est pas pour rien. L’analyse des pronoms en hébreu le révèle : Toi atah est au féminin. Moi ani est au masculin. C’est le problème du tutoiement. Dire « tu » (Atah) à quelqu’un c’est lui parler comme à la Ishah. C’est la raison pour laquelle le tutoiement est impudique à moins d’être vrai et authentique. En hébreu, au masculin, il n’y a pas les deux genres. Lorsqu’une femme dit « je » elle dit « ani » comme un homme. La première personne est au masculin. Et lorsqu’on dit « toi » à un homme c’est un féminin renforcé : « at » c’est le féminin auquel on ajoute la désinence en « hé » ce qui donne « atah » : la position du toi est féminine et pour l’homme c’est encore plus féminin. Ceci pour éclairer le fait que dans cette relation de sujet à sujet, la réciprocité consiste effectivement dans la parole. Dans la mishnah : « ne multiplie pas la parole vaines avec ishah », c’est comme si la Mishnah a voulu dire « ne multiplie pas les paroles futiles tout court (avec quoique ce soit qui soit ishah, ie. tout autrui) » Retour au premier pshat : Effectivement le point de départ, c’est que lorsqu’il y a conflit des devoirs entre ce que réclame la Torah et ce que réclame la Ishah : comme on sait qu’il ne faut jamais discuter avec une femme, elle a toujours raison, et comme on sait que la Ishah a raison alors il ne faut pas trop discuter avec elle sinon c’est le pilpoul, qui détruit le monde. Si la Ishah est remplacée ici par la Torah cela veut dire ne fait pas trop de pilpoul sinon il en sort des ‘houkhmot sur ‘houkhmot .... qui conduisent direct au guéhinam. Lorsque l’on parle avec la Torah, avec la femme, avec la Shékhinah, il faut limiter les paroles futiles. La dernière chose que j’ai entendue du Rav Kook hier avant de quitter Jérusalem: Cas suivant soumis par un des élèves qui voulait acheter un livre de prière mais qu’on lui a déconseillé d’acheter ce livre de sidourim car l’imprimeur du livre de prières n’était pas Shomer Mitsvot. Alors il s’est mis en colère. Et lui a dit que c’était une double faute : la chose la plus terrible c’est le lashone harâ (dire le mal vrai de quelqu’un). On appelle méchant celui qui dit la chose mal que l’autre a fait. La Guémara est radicale à ce sujet : on n’a le droit de dire de personne qu’il est Rashâ sauf peut-être -donc sûrement- de celui qui dit le mal de quelqu’un d’autre (lashone harâ), parce qu’il l’enferme dans un piège dont il ne peut pas sortir. Il a raconté l’histoire d’un très grand Rav qui était capable de parler d’autrui et de parler beaucoup sans dire de bêtise : c’est un cas exceptionnel. Il faut être très prudent que la parole trop abondante tombe dans cette rupture de la relation dialogale.

Q : Retour à la création : la création de l’homme de la 1ère heure jusqu’à la 5ème heure, ils montèrent 2 au lit et descendirent 7 donc avant le péché il y a avait déjà les Toldot ?

R : C’est la Guémara Sanhédrin : les 12h de la durée du 6ème jour se décomposent pour décrire l’histoire de l’homme dans ces différentes étapes. Le Midrash relie ce qui s’est passé dans les 6000 ans de l’histoire à ce qui s’est passé la 6ème heure du 1er jour de l’histoire du 1er homme. Le commentaire principal de ce Midrash a été donné par le Gaon de Vilna qui indique exactement à quelle époque et finalement à quelles années se passent dans l’histoire que nous avons vécu, ce moment précis où l’homme s’est mis debout. C’est très exactement en 1948. Cela veut dire que l’histoire du 1er homme préfigure toute l’histoire de l’humanité. Et ce qui se passe dans le 6ème millénaire dans lequel nous sommes, à la 5ème heure du 6ème millénaire, il y a eu la fondation de l’état d’Israël. L’homme s’est mis debout.

Le Midrash selon le Maharal compare les différentes étapes de l’histoire de l’identité homme à travers toute l’histoire de l’humanité avec ce qui s’est passé avec le 1er homme. Ce Midrash situe l’histoire de la 1ère famille humaine dans le Olam Ha-Briah et la suite se passe dans le Olam Ha-Assiah. Mais ce n’était pas une question pour nous ce soir parce qu’il y a trop d’implications difficiles.

Q : Dans les 3-4 grands couples Abraham-Sarah, Isaac-Rébecca, Jacob-Rachel et Jacob-Léa tous les personnages des ces couples sont très bien décrits au niveau de leur milieu familial, de leur environnement avant leur mariage, tous sauf un, Sarah ! On ne parle pratiquement pas dans la Torah de ce qu’a été la famille de Sarah ? Rashi dit seulement

R : Vous avez la réponse dans ce verset du chapitre 11, verset 29 : 11.29: וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם, נָשִׁים: שֵׁם אֵשֶׁת-אַבְרָם, שָׂרָי, וְשֵׁם אֵשֶׁת-נָחוֹר מִלְכָּה, בַּת-הָרָן אֲבִי-מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה Abram et Nacor se marièrent. La femme d'Abram avait nom Sarai, et celle de Nacor, Milka, fille de Harân, le père de Milka et de Yiska. Ce qu’on apprend essentiellement, c’est que dans la famille qui va sortir d’Abraham et Sarah, les femmes ont déjà cette qualité de pouvoir être sœur. Et Rashi cite d’ailleurs ce Midrash en disant : au verset précédent 28 on l’appelle Saraï et au verset 29 on l’appelle Yiska. Or Yiska c’est Sarah elle-même. Dans la première partie, on la désigne en tant qu’épouse, dans la deuxième en tant que sœur. Je crois que c’est de là qu’il faut partir. Cela est plus évident chez Rivqah qui est appelée la « sœur » par excellence verset 9 du chapitre 24.60: וַיְבָרְכוּ אֶת-רִבְקָה, וַיֹּאמְרוּ לָהּ--אֲחֹתֵנוּ, אַתְּ הֲיִי לְאַלְפֵי רְבָבָה Et ils bénirent Rébecca en lui disant "Notre sœur! puisses-tu devenir des milliers de myriades « puisque tu es sœur » Ensuite, une autre indication c’est à propos d’un tout autre personnage de la Torah qui s’appelle Timna’h. Au verset 22 chapitre 36 la Torah donne une généalogie de la peuplade des ‘Horites qui vivaient sur le territoire où Esaü va s’installer. Il y a avait une princesse de ces peuplades qui s’appelait : וַאֲחוֹת לוֹטָן, תִּמְנָע « Timnâ sœur de Lotan » La Guémara parle abondamment de ce verset en disant : quelle est le but de cette indication de détail apparent ? « véA’hot Lotan Timnah » Réponse: C’est pour nous dire la grandeur des patriarches: Timnah voulait être la femme d’Abraham ou d’Isaac ou de Jacob c’est donc une identité qui apparait à différentes générations. Et elle a la prétention de pourvoir être elle la femme des Patriarches. Finalement, les Patriarches refusent, nous savons que de Timnâ va sortir Amaleq : la décision de Timnâ fondée sur le diagnostic suivant : mieux vaut être femme de n’importe lequel d’entre eux que princesse ailleurs : alors elle va épouser Eliphaz, fils d’Esaü, et de là viendra Amaleq. Mais la Guémara poursuit : « Celui qui lit ces trois mots « véA’hot Lotan Timnah » a le mérite d’avoir étudié la Torah ». Cela signifie que ce principe qu’une femme est capable d’être sœur, c’est un contenu de Torah ! C’est ce que l’on commence à apprendre de cela. Ceci se dévoile au niveau de l’identité au cours d’efforts successifs, et au début c’était en germe et donc la Torah nous le dit de façon cachée. Parce qu’elle veut nous faire comprendre que c’est en germe. Par exemple nous savons que les patriarches observaient le Shabat : ce qui est en clair pour Jacob, moins clair pour Isaac et très caché pour Abraham. Cela se dévoile vraiment chez Jacob mais cela était en préparation chez Abraham. De la même manière le fait que la femme est la sœur est vraiment total chez Rachel. Mais c’est déjà vrai chez Rivqah et chez Sarah mais plus caché.

Q : Quel rapport entre le thème de la réussite du couple et le fait que Ra’hel est enterrée en dehors et est absente de la caverne de Ma’hpélah ?

R : Oui, c’est une question difficile qui demande beaucoup de détails, je vais quand même schématiser. Selon la tradition sont enterrés dans la caverne de Makhpélah Adam et ‘Hawah et les couples de patriarches. Mais pas Rachel alors que d’après le texte, la réussite la plus grande est avec Rachel ? Rachel est enterrée à Beth Le’hem. Il y a dans la caverne ce qui est déjà un acquis complètement réussi. Si l’histoire devait finir au temps de Jacob et de Rachel, Rachel aurait été aussi dans la caverne enterrée avec Joseph. (Avec Jacob c’est Léa). Mais étant donné que l’histoire doit continuer alors elle est en dehors. Parce que l’histoire continue. Dans la caverne de Makhpelah מערת המכפלה c’est ce qui est complètement accompli. Midrash : Rachel a été enterrée sur le chemin de l’exil pour protéger les enfants de Jacob qui iront en exil. Etant donné que tout ce thème d’identité va être rejoué dans l’histoire, l’histoire va être reprise à une échelle beaucoup plus générale après cette réussite de la famille de Jacob. Cependant la famille de Jacob va redescendre en exil pour réussir l’équation de fraternité à un niveau plus large, alors c’est Rachel qui est le principe de protection sur Israël en exil : c’est la raison de son absence au caveau. Adam ‘Havah, c’est le commencement. Jusqu’à eux c’était mâle et femelle comme les animaux. A partir de Adam et ‘Havah, c’est quand même époux-épouse. A partir d’Avraham-Sarah c’est la le début de la relation frère-sœur et cela est complètement réussi avec Jacob et Rachel. On retrouve cela dans les consignes que Jacob donne à Joseph : « Et tu m’enterreras dans la caverne de Ma’hpelah (avec Léah) : « ne va pas croire que comme ta mère Rachel ma préférée est enterrée à Beth Le’hem tu dois m’enterrer avec elle. » Rachel est enterrée à Beit Le’hem sur le chemin de l’exil. Dans la Qabalah ces deux couples sont appelés différemment, ils sont appelés Israël-Leah et Jacob-Rachel. C’est dire que Jacob et Rachel c’est encore en cours d’histoire, mais Israël accompli, c’est avec Léah. Effectivement, ce qu’il faut savoir c’est que depuis 1967 le tombeau de Rachel n’est plus en exil donc il n’y a plus de protection sur Israël en exil d’après ce Midrash ! [Petit exemple d’un enseignement donné il y a peu à Jérusalem. On a eu beaucoup de neige et 300 arbres ont été déracinés en Israël à cause de la neige. La sensibilité juive a fait s’interroger sur le malheur : c’est l’année de la shemitah et donc il n’y a pas de protection sur les arbres…]

Q : …‘Havah est sorti de Adam harishone ?

R : Si nous reprenons ce stade dont je n’ai pas parlé, mais que je pensais implicite : Adam harishone avant sa séparation d’entre Adam et ‘Havah, avant la Néssirah, n’est pas incomplet mais absolument complet, mais il est dans ce danger seul de se prendre pour Dieu ce qui est l’échec permanant de la créature et de la création. Créer signifie créé autre que Dieu. Pour que la créature existe il fallait couper Adam en deux, si j’ose dire, avec tout le drame que cela implique de l’incomplétude.

Q : Mais il y a aussi le prophète, est il un homme parfait ?

R : J’espère avoir réussi dans l’analyse précédente à vous montrer à quel point c’est une illusion absolue de croire qu’un homme quel qu’il soit (yashar, talmid, navi, tsadik, ‘hakham ...) arrive à une perfection d’accomplissement. Cela ne fait pas partie de notre nature d’homme : la perfection est dans notre effort de mérite qui consiste à chercher la perfection. C’est la raison pour laquelle le Midrash va s’évertuer à chercher la faute de Moïse que l’on ne trouve pas mais on sait qu’elle existe, pour pas qu’on croit qu’il est Dieu lui-même. J’ai cité le texte du Rav Kook : « la perfection est dans le repentir de la faute ». Pour le dire en formule : On ne peut pas dire dans notre monde « pour être juste ne faute pas » cela n’est pas possible. C’est un monde un peu autre qui est le monde vrai, c’est un monde où l’on nous dit « ne faute pas ! et si tu fautes repends toi !» C’est là qu’est la perfection. Je voudrais relier cela au Midrash. La différence entre ce que Dieu a dit au 1er homme qui est l’ancêtre de toute l’humanité et ce que Dieu a dit à Israël au Sinaï. Au 1er homme Il a dit : « si tu es sage tu auras une image » comme on dit aux enfants. C’est la perfection goï de ce problème dont vous parlez, de la perfection achevée à laquelle on peut donnée forme, image. C’est le piège. Et à Israël au Sinaï Dieu a dit: « tu seras sage et tu n’aurais pas d’image ! »

Q : Avant de créer la femme Dieu parle de « ezer kenegdo » ?

R : au niveau pshat negued signifie « correspondant à » C’est un drash qui dit « s’il mérite c’est une aide et s’il ne mérite pas elle sera contre lui », c’est d’ailleurs la dimension négative du couple lorsqu’il échoue. L’autre c’est celui sur lequel on doit s’appuyer pour être, mais si on ne mérite pas c’est le contraire qui arrive. C’est vrai aussi de la Torah. La Guémara dit qu’elle est Sam ‘Hayim si on mérite et Sam Mavet si on ne mérite pas. Cela est vrai de toutes les valeurs. Les valeurs sont dangereuses, Cela dépend de la conscience de qui y est relié. Si la conscience est en ordre, la valeur l’ennoblit, si elle est en désordre la valeur fait du mal. Vous comprenez ce problème du remède תרופה la Téroufah : la même réalité peut guérir ou faire du mal. Soit elle guérit, soit elle fait du mal selon le mérite et le besoin de chacun. Si on a besoin du remède cela guérit, si on n’en a pas besoin cela fait du mal. Toute chose qui est Qodesh a cette ambiguïté. Le remède s’appelle Qodesh. Rashi a utilisé ce Drash en lui donnant une dimension extraordinaire : il ajoute un mot « pour le combattre » cela signifie « S’il mérite c’est une aide et s’il ne mérite pas, on serait tenter de traduire Rashi : « contre lui pour le combattre » mais cela signifie selon les commentateurs de Rashi : s’il mérite elle l’aide, et s’il ne mérite pas et qu’il doit lutter contre le mal, alors elle est avec lui pour l’aider à lutter contre le mal.

La notion de couple

Catégorie : Pensée juive

39 03

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/la_notion_de_couple/cours_1

Durée: 44,5 minutes
Face A

Plan des cours :

Le sujet général aborde l’étude des problèmes du couple d’après l’enseignement de la Torah. Ce soir nous commençons un certain nombre de perspectives du problème de la relation entre l’homme et la femme ; et demain nous étudierons la relation des enfants entre eux, c’est-à-dire la dialectique du frère avec le frère. Ensuite seront vus deux textes de la Guémara qui portent sur ce problème L’étude du Shabat portera sur la sidra de la semaine en relation avec ce problème. Shabat soir : une étude de conclusion. L’étude sera une forme d’introduction.

Problème de la finalité du couple :

Voici comment il se pose à peu près : est-ce que la finalité du couple est uniquement la procréation ? Ou bien y a-t-il une finalité interne dans la relation entre les deux personnes du couple homme et femme ? Nous aurons à passer du vocabulaire français par approximation au vocabulaire qu’emploie la Torah de telle sorte d’éclairer les différentes catégories qui seront utilisées dans l’analyse. Je crois qu’il faut un fil conducteur pour commencer et donc nous partirons de ce problème : Que dit la Torah de cette question : est-ce que l’identité humaine a été créé homme et femme d’où le couple en vue essentiellement de la procréation, ou bien est-ce qu’il y a deux réalités reliées qui vont ensemble mais qui sont en principe distinctes, le coupe d’une part et d’autre part la relation d’engendrement ?

Voici la question que nous prendrons, j’essaierais de l’éclairer par un certain nombre de thèmes tirés de l’enseignement du Maharal et aussi de thèmes d’exégèse biblique directe, et au fur et à mesure de l’analyse je pense que nous arriverons à y voir plus clair.

J’insiste car j’ai bien conscience comme vous que d’autres problèmes se posent au couple mais nous essaierons de suivre ce premier fil conducteur.  

La réponse apparente ce serait la thèse classique - c’est que la finalité essentielle du couple est la procréation. Nous verrons qu’il n’en est rien à la suite d’une lecture biblique de l’histoire des Patriarches rapporté à partir d’une certaine conception de l’histoire, et nous verrons que la chose n’est pas si simple.

Ce sont les versets 1.27-28 qu’il faut avoir d’abord en tête pour fonder cette 1^ère thèse que je vais critiquer et qui est    que la dualité de l’identité humaine entre homme et femme, mâle et femelle, aurait pour finalité l’engendrement. Donc il faut expliquer pourquoi il faut avoir des enfants. Cela implique déjà une finalité de l’histoire de l’identité humaine pour elle-même. Tant que nous n’aurons pas compris en vue de quoi la Bible commence par dire que la 1^ère chose que Dieu ait dit à l’homme c’est « Perou Ourvou : croissez et multipliez », tant qu’on n’a pas compris la finalité de l’engendrement elle-même, la question restera encore obscure. Je la laisse provisoirement de côté, apparemment il semble que ce serait la finalité essentielle. La première chose que Dieu a dite à l’homme comme créature c’est Perou ourvou faites des enfants, et ce serait donc pour cela que l’identité humaine est duelle, zakhar et nouqevah,  mâle et femelle, et en fin de compte ish et ishah, époux-épouse. Et nous aurions là une thèse de la finalité du couple comme celle de l’engendrement, essentiellement. Et cela semble ressortir des versets 27 et 28 du 1^er chapitre de la Genèse.

1.27

 וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ

Et Elohim créa l’homme Betsalmo « à son image »  

Disons plutôt « comme il a voulu le créer »

 בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ

Selon un projet divin (de Dieu lui même) il l’a créé…

Et le texte est très explicite :

זָכָר וּנְקֵבָה, בָּרָא אֹתָם

Zakhar ounqéva bara otam 

Mâle et femelle il les créa

L’identité humaine dès le moment de la réalisation du projet apparait comme duelle Zakhar ouneqévah ce que le pluriel - bara otam: Il les créa  - indique la création.

Verset 1.28

וַיְבָרֶךְ אֹתָם, אֱלֹהִים, וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ

Et Elohim les bénit (les rendit capable de fécondité)

Et Il leur dit croissez et multiplier (ayez des enfants).

La lecture de ces deux versets semble indiquer que la finalité du couple d’après la Torah serait l’enfantement, l’engendrement.

Mais tout de suite on se heurte à toute une série de difficultés, et nous verrons qu’une exégèse plus attentive nous montre qu’il y a autre chose. 

1^ère difficulté de cette thèse:

Si l’identité humaine apparait sous cette forme paradoxale en homme et femme c’est parce qu’il y a une finalité précise à être deux pour faire un enfant, mais cela ne répond pas aux questions suivante :

1- la bénédiction de la multiplication est donnée aussi à l’animal ?

2- ce thème rapporté à la cohérence biblique est difficile à admettre car si la bible dévoile que la destinée humaine a un sens, qu’il y a une finalité de l’histoire, l’histoire étant celle des engendrements dans la perspective du salut, cela signifierait donc que ce qui n’ont pas d’enfant ne serait pas dans l’ordre du salut ?

2^ème difficulté :

Que faire depuis le contenu de l’existence après avoir eu les enfants ?

Que devient le couple en dehors de l’union procréatrice ? Ces moments en dehors de l’engendrement seraient donc privés de sens ?

Si la Bible nous est révélée pour nous indiquer que l’existence de l’homme en tant que créature a un sens et une finalité et si ce sens et cette finalité est ramené uniquement au moment de l’engendrement - qui est pourtant épine dorsale du sens de l’histoire telle que l’enseigne la Bible – alors il y aurait non sens.

Remarque de Rashi sur un des personnages de l’histoire des engendrements. Rashi cite un Midrash qui a effectivement posé cette question. Nous allons ouvrir une petite parenthèse d’exégèse que je vais introduire de la manière suivante : le terme hébreu dont se sert le lashone haqodesh de la Bible pour nous dire l’histoire c’est précisément le mot « engendrement ». Cela signifie que la vision messianique – l’histoire ayant un sens – de l’histoire se formule dans des termes très précis : l’engendrement d’une manière d’être homme qui sera en fin de compte réussie et que les prophètes appelle le fils de l’homme.

Donc, toute l’histoire que nous vivons, est un effort d’engendrement en vue d’aboutir à la mise au monde si j’ose dire de l’homme ayant résolu ses contradictions, un monde décrit par les prophètes.

Ce n’est pas par hasard que la bible a choisi pour dire « l’histoire » non un terme décrivant la succession des événements mais l’énumération des mutations d’identités que l’homme connait dans cet effort d’engendrement du fils de l’homme.

Et les personnages dont nous parle la bible - indépendamment de leur importance individuelle dans leur relation à Dieu, leur relation à autrui, ou dans la réussite de l’identité humaine qu’ils représentent – sont ceux par qui passe cette mutation d’identité. Et donc la notion d’enfantement d’engendrement prend d’emblée un sens métaphysique et disons messianique considérable dès le début du texte biblique.

Si la bible nous donne en préface à la loi le récit des succession de générations, ce n’est pas tant pour nous raconter le passé que pour nous faire comprendre les différentes étapes des mutations d’identités qu’elle appelle Toladot (toldot à l’état construit) ce mot dont elle se sert pour parler de l’histoire, l’histoire qui est celle des engendrements.

C’est le principe de base qui nous fera comprendre pourquoi le commentaire traditionnel du Midrash a scruté justement le détail le plus infime ce que la forme des versets peut nous transmettre quant à l’identité des personnages dont elle parle.

On arrive à un personnage assez important qui est le personnage de Noé après une longue tentative de la civilisation humaine qui a échoué et qui est sanctionnée par l’épisode du déluge, l’histoire de l’homme reprend avec ce grand personnage Noé.

Les premiers versets de la Parashah de Noa’h chapitre 6 verset 9 ont été commenté par le Midrash précisément par rapport au problème qui se pose à nous : à partir du moment où un homme a été le héros de Toladot c'est-à-dire a été père capable d’engendrer un fruit qui va dans le sens de la modification de l’identité humaine aboutissant au fils de l’homme, quel sera le sens de son existence ?

Il me semble que c’est sur l’écran de  cette question que le commentaire suivant de Rashi a voulu porter :

6.9-10 :

אֵלֶּה, תּוֹלְדֹת נֹחַ--נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָיו: אֶת-הָאֱלֹהִים, הִתְהַלֶּךְ-נֹחַ

 וַיּוֹלֶד נֹחַ, שְׁלֹשָׁה בָנִים--אֶת-שֵׁם, אֶת-חָם וְאֶת-יָפֶת

Voici les engendrements de Noa’h, Noa’h ish tsadik homme juste dans ses générations, et Noa’h se conduisait avec Elohim et Noa’h engendra 3 enfants.

Shem qui donnera la lignée des Sémites d’où viendra Avraham et Israël et on comprend bien que ce texte et ceux qui précèdent et suivent sont une sorte de préface généalogique à l’apparition d’Abraham dans l’histoire humaine comme le  1^er fondateur  de l’identité d’Israël.

Cet effort d’engendrement qui fait apparaitre une mutation d’identité qui deviendra Israël ne commence réellement qu’avec Abraham

Par conséquent, la lecture du midrash de ce verset consiste d’abord à se poser la question : comment se fait-il que ce terme de toladot - engendrement dans le sens de l’histoire - mutation d’identité - ait été appliqué à Noa’h lui-même ?

Un des lectures possibles de ce verset :

אֵלֶּה, תּוֹלְדֹת נֹחַ--נֹחַ

Voici les engendrements de Noa’h : Noa’h…

Noa’h s’engendre lui-même, il n’y a pas véritablement de mutation d’identité, il faudra attendre Abraham pour que cette mutation d’identité apparaisse.

Le 1^er fils de l’homme dans le sens plein du terme c’est Isaac, fils d’Abraham. .

C’est pourquoi l’expression reviendra dans la Torah sous la forme : « Eleh toldot Its’haq ben Avraham : voici les engendrements d’Isaac fils d’Abraham. »  

Le 1^er commentaire de Rashi consiste à nous dire que si la Torah ne nous dit pas immédiatement les noms des enfants de Noa’h, mais seulement au verset suivant, c’est pour nous indiquer que ce ne sont que des enfants, des petits d’hommes, et non pas des fils d’homme. Il y a dans ce couple humain Noa’h et sa femme - fait remarquable ici dont on ne dit rien de sa femme - et cela signifie qu’il n’y a pas dans ce couple la réussite de l’engendrement, mais il y a quand même des enfants, et ce sont des petits d’hommes. On nous dit que Noa’h a eu trois fils.

On ne veut pas nous dire ici que Noa’h a été une charnière importante dans l’histoire des engendrements du fils de l’homme.

אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק

Rashi - 1^ère explication:

הוֹאִיל וְהִזְכִּירוֹ סִפֵּר בִּשְׁבָחוֹ שֶׁנֶּאֱמַר זֵכֶר צַדִּיק לִבְרָכָה

Puisqu’on le nomme, on fait son éloge, [alors que l’emploi du mot « générations » aurait dû plutôt conduire à l’énoncé d’une généalogie], ainsi qu’il est écrit : « le souvenir du juste est une bénédiction » (Mishlei 10, 7).

On nous parle de Noa’h et il fallait dire qui il est, c’est pourquoi on nous dit sa louange : il était Tsadik juste-intègre dans son temps, il se conduisait avec Dieu, et après on nous parle de ses enfants pour dire qu’à travers eux apparaitra plus tard Abraham...

Rashi - 2^ème explication :

דָּבָר אַחֵר לְלַמֶּדְךָ שֶׁעִקָּר תּוֹלְדוֹתֵיהֶם שֶׁל צַדִּיקִים מַעֲשִׂים טוֹבִים

Autre explication : C’est pour t’apprendre que les véritables « générations » laissées par les justes sont constituées par leurs bonnes œuvres (Béréshit Raba 30, 6).

C’est pour nous enseigner que « l’essentiel des engendrements des justes sont leurs bonnes actions maassim tovim »

Cela ressemble à un enseignement du moussar, un enseignement homilétique d’exhortation morale, mais il y a quelque chose de beaucoup plus profond. Il répond à une question précédente : que se passe-t-il pour ces hommes qui ne participent pas au destin de l’histoire qui consiste dans l’effort d’engendrement du fils de l’homme ? Quid de ceux qui ont des enfants « petits d’hommes », ou ceux qui n’ont pas du tout d’enfant, quel est le sens de leur existence ?

Réponse de Rashi : L’essentiel de l’engendrement des justes c’est leur identité de juste : c’est leurs bonnes actions. (Béréshit Raba 30, 6).

A partir de cette indication, nous nous apercevons que bien que dans l’ensemble de la cohérence biblique le sens de la finalité de l’engendrement est bien l’enfantement lui-même, il y a une deuxième dimension de finalité pour l’identité humaine qui consiste dans l’individualité de chacun.

Ce principe rapporté à notre problème va immédiatement nous éclairer : dans l’intention de la Torah la relation du couple possède une finalité intrinsèque autre que celle de l’enfantement.

Le récit biblique semble nous montrer que tout est polarisé autour de l’effort d’enfantement, mais immédiatement le commentaire nous prévient qu’il y a deux dimensions qui s’entrecroisent: il y a la dimension de la destinée individuelle de chacun, et d’autre part la dimension historique du déroulement des générations jusqu’à l’apparition du fils de l’homme.

Nous devons donc reformuler la question de la manière suivante : quelle est la finalité de la relation directe entre l’homme et la femme indépendamment de la fonction d’engendrement ?

Ceci sera éclairé par un certain nombre de thèmes que j’essaierais d’analyser et ensuite en conclusion nous retrouverons notre problème : nous tenterons de trouver la charnière entre ces deux finalités. Cela nous servira d’introduction au cours de demain où nous parlerons plus de l’enfant comme résultat du couple.

Voici donc notre problème : nous sommes déjà avertis tant par des difficultés internes des données du problème que par des aperçus sur l’exégèse traditionnelle que pour la Torah il y a aussi une autre finalité à la destinée de l’individu comme tel, et donc de la relation interindividuelle dans le couple que le fait d’enfanter ou d’engendrer.

Première remarque : si nous revenons au récit de la Genèse que je vous ai cité, les versets 27 et 28 de la Genèse, nous nous apercevons en simple lecture sans exégèse poussée que la Torah ne dit absolument pas que les autres êtres vivants ont été créés mâle et femelle.

Le verset 20 relate la création des animaux, et il n’y a aucune indication de création mâle et femelle Zakhar et Neqévah, ce qui deviendra époux-épouse chez l’homme, afin d’accomplir le dessein du Créateur.

Tout se passe comme si la différenciation mâle-femelle chez les autres êtres vivants est noyée dans la fonction de l’engendrement au niveau de l’espèce. Mais la Torah n’indique pas que les autres être vivants sont créés mâle et femelle, Ish et Ishah, suivant le dessein du Créateur.

Notre verset apparait de la manière suivante :

Dieu a créé l’homme selon son dessein betsalmo en vue d’une certaine ressemblance si on peut s’exprimer ainsi, et « Zakhar ounoukvah Bara Otam : il les a créé mâle et femelle » alors que cela n’est pas indiqué que cette réalité du couple existe aussi dans les autres espèces vivantes. Chez les autres espèces vivantes, chaque être créé est créé Lénimo ou Lénimah, « selon son espèce ». Et pour que l’espèce se perpétue, alors il y a mâle et femelle chez les autres êtres vivants. Mais selon le récit biblique, cela n’a donc rien à voir avec la différenciation de cette identité duelle telle qu’elle apparait chez l’homme.

Pour simplifier : la différenciation entre homme et femme, entre mêle et femelle, n’est pas dite en ce qui concerne les autres espèces, et par conséquent, en ce qui concerne l’homme, elle n’a pas à priori une finalité du point de vue de l’engendrement. C’est dire qu’il nous faut distinguer ces deux versets.

1^er verset : l’homme créé « à l’image de Dieu », cela signifie mâle et femelle, ce qui n’est pas dit pour l’animal

2^ème verset : et ceci dit il faut engendrer.

Nous allons éclairer cette première remarque d’abord par un texte du Midrash Raba paragraphe 8 sur ce 1^er verset : ‘faisons l’homme’ au pluriel.  A propos de ce verbe au pluriel le Midrash raconte l’objection théologique de l’hérétique à Rav contre le principe du monothéisme. Rav répond par un autre verset où, bien que le nom divin soit au pluriel, le verbe est au singulier.

Le Midrash continue en disant :

Les élèves du Rav : « Maitre, tu l’as repoussé avec un roseau mais à nous que nous diras-tu ? »

Dans le contexte de ce Midrash il y a cette indication qui montre qu’il y a là un problème. Le Midrash explique que lorsque Moïse copiait la Torah sous la dictée divine a eu une réticence pour écrire ce passouk : « tu donnes de l’eau au moulin des hérétiques ! »

Réponse de Dieu : « Ecris et que celui qui veut se tromper se trompe ».

Cela signifie qu’il y a une importance à ce pluriel.

Réponse du Rav à ses élèves : « dans le passé Adam l’homme, l’identité humaine, a été créé depuis la terre, ‘Havah a été créé depuis l’homme. A partir de maintenant, betsalmenou kidmotenou, selon notre dessein à nous (Créateur et créature y compris) ce ‘nous’ veut dire et Dieu et l’homme. Ce pluriel betsalmenou kidmotenou, doit faire collaborer l’identité humaine à sa propre création.

Retenez bien ce principe.

Je reprends la lecture : « dans le passé, dès l’origine, l’identité humaine a été créée de la terre et l’identité féminine a été créée de l’homme, à partir de maintenant betsalmenou kidmotenou selon notre dessein, selon notre projet, selon la ressemblance de l’homme formulée par Dieu dans son projet de création, ce pluriel implique qu’il n’y aura pas homme sans femme, femme sans homme, et pas les deux sans Shékhinah la Présence Divine ».

Ce pluriel implique une collaboration de l’identité humaine elle-même dans l’effort de sa propre histoire. D’où le pluriel du Naassé Adam betsalmo.

Ce texte déjà nous montre que la relation entre l’homme et la femme dans le projet de l’identité humaine a une finalité qui dépasse la différenciation d’ordre sexuel au niveau du corps telle qu’elle se trouve aussi chez les animaux, et qui est le véhicule de l’engendrement.

J’ouvre une parenthèse avant d’arriver à l’analyse du Maharal : selon la tradition juive, l’être traverse dans sa manifestation différents mondes de manifestations. Ce n’est que dans le monde le plus extérieur dans la longue manifestation de l’identité de l’essence de l’être, ou de l’essence de l’homme, que la dualité apparait.

Ce n’est que très tard dans la descente des mondes, lorsque l’identité de l’homme se manifeste au monde extérieur, que la dualité des corps apparait.

Pour ceux qui connaissent déjà le vocabulaire précis de ces choses : ce n’est qu’au niveau du Olam ha-âssiah qu’apparait cette dualité des deux visages de l’homme - l’homme et la femme - et que les corps sont différenciés.

Mais à la racine de l’identité de l’homme, il y a une présence unique qui lorsqu’elle se manifeste au monde extérieur se présente sous deux manifestations, l’une féminine et l’autre masculine, et elle est uniquement corporelle.

Donc la différence entre l’animal et l’homme selon ces analyses c’est que chez l’animal la différence sexuelle a pour objectif la perpétuation de l’espèce. Cela ressort de l’utilisation de termes précis employés par le texte : « nefesh ’hayah leminah » la présence de l’être vivant dans toute espèce animale se définit au niveau d’une espèce. C’est l’espèce qui est présente. Par conséquent, la différentiation sexuelle a pour fonction la perpétuation de l’espèce.

Alors que l’homme est dans un tout autre niveau : il a pour but l’histoire d’un effort de modification d’identité. Et les deux versets cités indiquent qu’il y a : 

Premièrement, une relation ish-ishah,

Et deuxièmement seulement, un commandement « fructifier et multiplier - pérou ourvou » qui lui a pour objectif l’engendrement.

Ce qui est indiqué par ce texte du midrash.

Voici comment le Maharal nous permet d’enchainer sur cette 1^ère remarque.

Je vous donne immédiatement la référence : c’est son commentaire du Derekh Ha’hayim sur la Mishna 8 du chapitre 2. C’est à propos d’un enseignement de Rabbi Yo’hanan Ben Zakaï. Il dit : « si tu as appris beaucoup de Torah ne t’en n’enorgueillis pas car c’est en vue de cela que tu as été formé ».

On pourrait croire que acquérir de la Torah, et donc de la sagesse, c’est une vertu supplémentaire ; et que par conséquent qu’il y aurait un moins ou un plus dans ce processus d’acquisition de la sagesse, mais Rabbi Yo’hanane Ben Zakaï nous détrompe en nous indiquant que nous avons été créés de manière telle que notre fonction est d’acquérir de la sagesse. Et par conséquent, puisque cela s’attache à notre existence, à notre manière d’être, il n’y a aucune vertu à avoir plus ou moins de sagesse. C’est un enseignement qui se réfère directement au lien que la tradition fait entre l’humilité et la sagesse. Le signe de la sagesse authentique c’est l’humilité. On pourrait croire à la limite qu’il y ait un seuil d’obligation d’acquérir la sagesse, et que l’on pourrait supposer que ce seuil puisse être dépassé en plus, ce qui provoquerait une fierté de mérite supplémentaire à avoir acquis plus de sagesse. Le principe de cet enseignement est de nous renvoyer à notre réelle identité.

Le Maharal va s’attacher au principe que nous avons été créés imparfaits. Notre manière d’exister est un effort d’acquérir la perfection. Et en fait la perfection nous est interdite à un niveau statique. Nous ne pouvons pas être complètement faits. Notre manière d’être c’est de se faire constamment.

Par conséquent, si nous acquérons beaucoup de sagesse, ce qui est le complément d’identité pour l’homme, parce que l’homme privé de connaissance est une bête, un homme privé de ce qui fait la dignité humaine n’est pas un homme, et par conséquent on pourrait croire qu’il y aurait vertu supplémentaire à avoir plus de connaissance, en réalité il n’en est rien : nous nous achevons constamment, nous nous parachevons, nous nous rendons parfait constamment et c’est notre manière d’être que de tendre vers la sagesse. Et par conséquent, il n’y a aucun mérite ou vertu supplémentaire à s’attribuer soi-même plus de connaissance.

Cela dépasse un enseignement purement moralisant de la nécessité de l’humilité pour être véritablement sage. C’est une vision métaphysique du problème, c’est notre intérêt d’acquérir la connaissance et la sagesse pour être vraiment homme, hors de quoi la vie n’aurait pas de sens, et hors de quoi l’homme serait comme un animal avec une conscience d’homme malheureux de ne pas être homme. Par conséquent, nous n’avons pas à nous glorifier d’avoir plus de sagesse, c’est notre identité même que nous atteignons par là.

Un apologue des ‘Hassidim éclaire un peu ce principe.

Imaginons un homme perdu en forêt et voilà un homme qui lui donne une boussole et des indications et des instructions (mitsvot) une connaissance, des outils, et la certitude de l’issue possible, il y a un salut... et voilà que celui qui s’est perdu suit les instructions et s’en sort. Il rencontre de nouveau son sauveur. J’ai appris ce que tu m’as enseigné, j’ai suivi tes instructions, donne-moi mon salaire !  

En fin de compte, il l’a fait pour se sauver, cela fait partie des dimensions de son être. L’idée qu’il y ait un salaire supplémentaire à l’effort d’acquisition de la connaissance, ou d’obéissance aux vertus, est une idée qui ne fait pas partie du judaïsme.

Hayom laassotam ouma’har lekabel skharam

Et la Mishna dit toujours matane skharam.

Ce que l’on appelle le salaire de la vertu c’est un cadeau. Il y a une contradiction entre matane et skhar. La sanction de l’effort de la vertu on dit en hébreu sakhar, salaire, mais on ne dit pas sakhar : salaire, on dit matane sakhar : le don du salaire. Ce n’est donc plus un dû !? C’est pour faire comprendre qu’il y a une justice qui fait qu’effectivement il y aura un salaire de l’effort, mais que ce salaire de l’effort est en réalité un don. Car l’effort c’était pour être et non pour avoir plus.

Donc le Maharal nous fait comprendre que nous avons été créés en moins, avec un minus, avec quelque chose en moins. C’est la grandeur de la dignité humaine : par conséquent dans l’exemple ici, l’effort d’acquisition de la Torah ne doit pas être compris comme un sujet de fierté puisqu’elle concerne l’être, et que dans cet effort même on s’acquiert soi-même, on atteint son être.   

La Maharal nous dit que seul l’homme a été créé dans ce cas. La grande dignité de l’homme est de trouver sa perfection dans l’effort de perfectionnement. L’idolâtrie par excellence est de considérer quelque forme que ce soit, figée, et représentant une espèce d’idéal de l’identité humaine incarnée d’une manière quelconque.

La véritable dignité de l’homme est de savoir et d’assumer cette condition et de l’intégrer, d’avoir été créé comme être imparfait. Alors que tout autre existant est parfait pour lui-même, comme nous le verrons, depuis le grain de sable jusqu’à l’animal le plus évolué, son existence est philosophiquement et métaphysiquement parfaite. C’est pourquoi il n’est pas dans l’histoire. Il est dans le temps mais pas dans la durée et ne reçoit pas la Torah, Dieu ne lui dit rien et il n’est pas sollicité par les valeurs…

Tout existe mais l’homme n’existe pas, il devient. Et c’est en devenant qu’il existe et c’est pourquoi il est dans une histoire. D’où l’idée que c’est l’imperfection qui est la perfection de l’homme. Et cependant, la dignité vient dans l’effort qui consiste à s’achever dans un effort perpétuel.

Il en résulte qu’il y a spirituellement une égalité absolue de tous les hommes.  Parce que quelque soit le niveau où l’on se trouve dans l’effort de perfection, ce n’est pas ce degré de perfection que l’on juge mais l’effort. Par conséquent, il y a effectivement équalité, et égalité peut-être, de destin de tous les êtres humains.

Et voici comment le Maharal l’indique :

…/…

lire la suite…

Morale et Cataclysme Naturel

(Péri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse) 1981

Cours 7

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/morale_et_cataclysme_naturel/cours_7

Durée : 45,1 minutes - Face B - 154 02

La question du Erev Rav.

Bnei Israël et Erev Rav sortant d’Egypte forment deux ensembles d’hommes très différents mais qui ont vécu ensembles l’expérience de la sortie d’Egypte et le passage de la mer rouge.

Erev Rav littéralement « le grand mélange », il s’agit d’une foule d’homme qui a accompagné les tribus d’Israël au moment de la sortie d’Egypte.

Cette population du Erev Rav a l’expérience en Egypte très formellement parallèle à celle d’Israël. On apprend par d’autres sources que la civilisation égyptienne n’avait pas seulement asservi les hébreux mais pratiquement tous les peuples de ces temps-là étaient asservis à cette civilisation égyptienne. L’Égypte est appelée dans la Torah "Beit Avadim: la maison des esclaves". C’est le stade où cette civilisation parvient à devenir totalitaire. On peut se référer à des civilisations contemporaines totalitaires pour nous aider à comprendre cette situation d’une civilisation dominante à la tête d’un empire en asservissant tous les autres peuples de cet empire.

Les hébreux étaient ainsi asservis à l’identité égyptienne mais il y avait aussi des hommes provenant de tous les pays possibles qui étaient sous la coupe de l’empire égyptien.

Ces hommes qui se sont adjoints aux Bnei Israël au moment de leur libération d’Egypte, et nous verrons le rôle important de l’initiative prise par Moïse dans cette sortie du Erev Rav avec les Bnei Israël, ont une expérience très analogue. Ils ont vécu la situation d’exil et de l’oppression et de l’asservissement et ils sont candidats à la libération et à la sortie d’Egypte. Bien qu’originellement ils ne fassent pas partie de l’identité d’Israël, ils ont une expérience existentielle extrêmement parallèle et formellement très analogue. Et donc ils vont s’insérer dans la destinée d’Israël sortant d’Egypte. Ils vont s’y insérer avec leurs identités propres, avec toutes les implications que nous étudierons dans le texte de l’épisode de la faute du veau d’or.

Ce ne sont pas n’importe quels étrangers à l’identité d’Israël car ce sont des étrangers qui ont une expérience très analogue. Tout se passe comme si la sortie d’Egypte des hébreux les concerne également. Il y a quelque chose qui se relie profondément à cela dès le début du cérémonial du rite du Séder de Pessa’h qui commence par une première mishna qui formule un appel d’invitation envers quiconque veut venir fêter Pessa’h.

Par rapport à notre sujet cela voudrait dire que les membres du peuple juif qui commémorent la sortie d’Egypte par le Séder de Pessa’h qui seraient pauvres au point de ne pas pouvoir le faire par eux-mêmes sont ainsi invités dans ces familles d’Israël : « que tout celui qui a faim vienne et mange !», c’est pour les pauvres. Et la deuxième phrase concerne les autres : « Que celui qui ressent la nécessité de faire ce passage avec nous, vienne ! »

L’étymologie du mot Pessa’h : passer d’un monde à un autre.

Avraham Ha-ivri : le monde entier d’un côté et Avraham est passé de l’autre côté.

Laavor signifie effectivement traverser le fleuve.

Ces hommes étaient dans ce cas-là, ils se sont adjoints aux hébreux pendant leur passage.

On pourrait à la limite définir la signification de l’histoire hébraïque comme un examen de passage, et ce serait la définition de Pessa’h : celui qui est capable de passer d’une étape à l’autre, d’un monde à l’autre fait le passage de Pessa’h.

Le verbe employé pour la sortie d’Egypte des hébreux est le verbe Yatso : Yetsiat Mitzrayim – la sortie de l’Egypte. Alors que le verbe employé pour parler du même événement pour le Erev Rav est le verbe Alo, la montée de l’Egypte. Vous le vérifierez très exactement dans le texte.

C’est le verbe qui est employé aujourd’hui pour dire la montée en Eretz Israël, la Aliah. Par conséquent, cela nous renvoie au niveau du Erev Rav ! Rappelez-moi ce problème plus tard, qui est facile à élucider.

Le midrash souligne cet emploi systématique du verbe Alo pour le Erev Rav dans le sens d’une élévation de degré, une ascension. 

Chapitre 32 :

Résumé de la situation : 40 jours avant Moïse était monté au Sinaï pour y recevoir les tables de la loi. C'est-à-dire le 6 Sivan, jour que nous commémorons par la fête de Shavouot. Après la promulgation des dix paroles le 6 Sivan, Moïse est monté sur la montagne pour 40 jours et va redescendre avec les tables sur lesquelles sont inscrites les dix paroles, en date du 17 Tamouz, jour de la faute du veau d’or.

Il y a dans le calendrier une relation à établir : cette date du 17 Tamouz apparait comme une catastrophe au niveau de la génération de la sortie d’Egypte, et par la suite de l’histoire cette date du 17 Tamouz représente le jour de la destruction de Jérusalem la deuxième fois, par la civilisation romaine (la première fois le 10 Tévet par la civilisation babylonienne).

Lorsque Moïse redescend il assiste à la scène du veau d’or.

Il va donc briser les tables de la loi. 17 Tamouz

Il remonte 40 jours pour obtenir la suspension de la punition. 1^er Eloul.

Et 40 jours encore pour obtenir les deuxièmes tables de la loi. 10 Tishri. Le jour de YK.

Tout l’épisode est introduit par une expression importante :

32.1

וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ--כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ

Et le peuple vit que Moïse tardait à redescendre de la montagne, et il s'attroupa sur Aaron et lui dit: "Allons! Fais-nous un dieu qui marche à notre tête, puisque celui-ci, Moïse, l'homme qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, nous ne savons pas ce qu'il est devenu."

וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר

 Vayar ha'am ki-voshesh Moshe laredet min-hahar

Et le peuple vit que Moïse tardait à redescendre de la montagne…

D’après le midrash ce retard porte 6 heures. Il y a un sens précis à ce nombre, mais ce n’est pas notre étude. C’est un autre niveau d’étude, un problème d’ordre astronomique.

Pourquoi ce simple retard de 6 heures provoque-t-il cette faute si grave ?

Comme si on prenait acte que Moïse ne reviendrait pas ! Et que le peuple resterait sans Moïse !? C’est ici qu’on comprend qu’il s’agissait de faire une idole non pas pour remplacer Hashem mais pour remplacer Moïse. Il se dévoile ici une définition de la faute elle-même : on a divinisé Moïse, un peu sous la forme du médiateur divinisé. Nous retrouvons le problème habituel.

Comment ce simple retard a-t-il pu déclencher une telle catastrophe ?

Il faut comprendre qui est ce personnage de Moïse aux yeux du Erev Rav, un personnage tel que s’il monte au ciel le Erev Rav suppose qu’il ne reviendra… Ce n’est pas du tout la vision des Bnei Israël qui se relie à Moïse comme on se relie au maitre dans les formes classiques de la tradition juive. Alors que le Erev Rav se relie à Moïse comme on se relie à un maitre divinisé, un personnage mystérieux qui semble être plus chez lui dans le ciel que sur terre où il fit un bref passage… et cela déclenche cette panique que l’on sent dans l’atmosphère du récit.

32.1

וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ--כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ

Et le peuple vit que Moïse tardait à redescendre de la montagne, et le peuple s'attroupa sur Aaron et lui dit: "Allons! Fais-nous des dieux qui marche à notre tête, puisque celui-ci, Moïse, l'homme qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, nous ne savons pas ce qu'il est devenu."

Nous ne savons pas encore que Aharon sera grand-prêtre, mais d’une certaine manière il y est déjà destiné en étant le fils aîné de la famille des Leviim.

Dés le début du récit on s’aperçoit que cette réclamation vient d’un ensemble de peuples qui n’a rien à voir avec l’identité hébraïque. Cependant, ils restent candidats à l’identité hébraïque. Au fond on pourrait intituler ce récit : « de l’impossibilité de la conversion à l’identité d’Israël ». D’après la Halakha ce n’est pas vrai : il est possible de se convertir à l’identité d’Israël. Mais le récit nous décrit la difficulté et ce qu’elle risque d’impliquer.

Il y a une très grande différence entre l’intégration d’une identité étrangère à Israël mais qui est déjà en marche vers… qui a déjà expérimenté formellement une histoire parallèle galout-géoula, comme l’a fait le Erev Rav, qui est une intégration à l’échelle collective et l’intégration à l’échelle individuelle.

La Halakha dit, de manière un peu futuriste, en parlant des temps messianiques : on n’acceptera plus de conversion. Nous avons d’ailleurs une référence : du temps du roi Shlomoh on n’acceptait pas les conversions. De même aux temps messianiques, l’humanité réclamera la conversion en masse, alors on ne pourra pas l’accepter. Jusqu’aux temps messianiques, à l’échelle individuelle, une identité dirigée vers l’être Israël peut être intégrée.

Deuxième raison : cela ne sera plus nécessaire ! Les membres des nations pourront être sauvés directement dans leur identité de goyim, pour autant qu’ils répudient l’idolâtrie.

Cette différence des niveaux que nous avons aujourd’hui au sein d’Israël lui-même entre Léviim (dont les Kohanim) et Israëlim sera la différence entre Israël et l’humanité toute entière, puisque c’était le projet originel de la Providence pour l’histoire humaine dès la sortie d’Egypte qu’Israël soit Mamlekhet Kohanim peuple de prêtres pour l’humanité. Mais il y a eu l’empêchement d’Israël qui a dû intégrer le Erev Rav et s’est retrouvé confronté à la nécessité d’intégrer cette différence entre Léviim et Israélim, et d’avoir besoin de prêtres elle-même. Et l’empêchement des nations qui ont refusé. Et tout cela a été renvoyé dans l’espérance de la fin des temps.

De façon intériorisée, la différence entre Israël et les nations, nous la trouvons à l’intérieur d’Israël avec Israël et les Kohanim, avec le niveau intermédiaire qui est celui de l’identité des Léviim. Les Léviim n’ont pas participé à la faute du veau d’or. C’est la raison pour laquelle c’est cette tribu qui est chargée de la prêtrise par la suite. C’est la tribu de Lévi qui est vraiment Israël déjà, les autres tribus d’Israël ne sont Israël que dans le principe, mais pas encore au niveau de Mamlekhet Kohanim. Dans la réalité historique cela est renvoyé à la fin des temps.

Ce n’est pas la disparition des goyim mais la disparition de cette situation de diaspora de l’unité humaine en autant de visages défigurés de l’unité humaine et qu’on appelle les nations. Ce qui disparaitra c’est la forme spécifique qui fait que chaque goy est ce qu’il est et non pas la forme qui fait qu’il est homme. A la fin des temps la disparition des goyim est la disparition de la spécification de chaque nation comme tel, qui fait écran entre l’identité humaine et cette manière humaine qui est une défigure de la figure humaine unique.

Dans le Zohar se trouve une image, qui est plus qu’une image d’ailleurs, qui rend compte de la destruction de l’unité de l’homme, dont l’histoire d’Israël est la restauration (tiqoun) : tout se passe comme si Dieu en créant le premier homme s’est regardé dans un miroir, et le 1^er homme est apparu. Le miroir fut jeté par terre et s’est brisé. Résultat : des éclats du miroir et l’image est défigurée. Le miroir brisé ce sont les nations. Et par conséquent, il faut restituer l’unité du miroir…

C’est cette brisure qui sera finalement évacuée dans les temps messianiques, et c’est ce que signifie cette phrase traditionnelle de la disparition des nations aux temps messianiques. Non pas la disparition des hommes mais de leur manière d’être homme qui est cause du mal dans l’histoire.

Il y a actuellement le mérite de ceux qui se convertissent devant l’évidence qui pour eux est dévoilée. Aux temps messianiques cela ne sera plus nécessaire de se convertir, aussi parce que ce sera trop tard. Parce qu’il fallait le faire avant. Les goyim se rangeront alors au niveau actuel où se trouve Israël qui lui passera tout entier au niveau des kohanim.

C’est encore un autre problème qu’on ne peut pas comprendre sans comprendre le principe du gilgoul. A la dernière génération de l’histoire serait candidat à l’identité d’Israël tous ceux qui à travers l’histoire n’ont pas décidé de l’être. Alors c’est trop tard…

Q : inaudible

R : c’est encore un autre problème, deux choses qui disparaitront : le yetser harâ et les goyim. La guémara dit qu’on prendra le deuil à cause de la disparition du yetser harâ. C’est un mystère ce misped gadol. Et troisième chose, le MBY disparaitra également à ce moment-là. Et les Sfardim prient pour que le MBY ne disparaisse pas. Alors, quel est le rapport entre MBY et le yetser harâ ?

Q : inaudible

R : parce que MBY doit sortir des Ashkénazim.

Et je crois d’ailleurs que la prière des Sfardim pour la survie du MBY a réussi !

Dans un sidour séfarade avec les kavanot provenant de l’enseignement de la kabalah, dans la brakha concernant la venue du Messie :

תִּשְׁכּון בְּתוךְ יְרוּשָׁלַיִם עִירְךָ כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ

Tu résideras  au milieu de Jérusalem ta ville comme tu l’as dit.

וְכִסֵּא דָוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה בְתוכָהּ תָּכִין

Et le trône de David ton serviteur, vite, en son sein prepare-le.

Dans les sidourim séfardim se trouve à cet endroit une phrase entre parenthèses :

« Il faut qu’il ait l’intention de prier Al Mashia’h ben Yossef, qu’il ne soit pas tué par Armilous le méchant. »

Dans certains sidourim cela a été un peu atténué: “ shé’hi’hyeh velo mavout : qu’il vive et ne meure pas!” C’est une manière d’évacuer la dimension militaire de l’événement. Comme si le Mashia’h ben Yossef était un grand malade et que nous prions pour qu’il ne meure pas ! Alors que ce n’est pas ce dont il est question dans les Midrashim.

Armilous harashâ est d’après le midrash le chef des armées dans la guerre de Gog ouMagog contre Israël. C’est très facile d’entendre l’identité cachée derrière le nom Armilous c’est précisément Romulus.

Ceux qui ont vécu la génération de la guerre savent que l’axe italo-allemand avait un corps militaire africain qui devait conquérir Jérusalem. Il y a eu 5 ou 6 batailles. Il est certain que le yishouv aurait immédiatement écrasé si cette armée de l’axe passait la frontière séparant l’Egypte de la Palestine. Nous étions très inquiets car cela aurait la destruction du yishouv et cela aurait tué dans l’œuf MBY ! C’est là d’ailleurs que s’est constitué l’état major de Tsahal, dans la brigade juive qui était sous drapeau britannique à l’époque, et il y eut la fameuse rencontre avec le corps expéditionnaire français à Bir el kahin… etc. C’est là que le général Koenig a hissé le drapeau juif, parce que les Anglais ne voulaient pas le hisser, alors les Français l’ont hissé…

Le général en chef de l’Afrika Korps s’appelait comme par hasard Rommel ! Pourquoi un allemand s’appelle-t-il Rommel comme Romulus !? Cela signifie que finalement Armilaous Harshâ n’a pas pu tuer MBY ! Voyez la force de la prière des Sfardim !!!

Nous savons par tradition que le MBY vient du monde achkénaze et effectivement le sionisme politique est venu du monde achkénaze. Et le MBD viendra du monde séfarade.

Nous avons des textes précis indiquant que MBD vient de Yits’haq alors que MBY vient de Yaaqov. La situation de relation à l’exil pour les Sefardim c’est Yits’haq chez Yishmaël, et pour les Ashkénazim est Yaaqov chez Essav. Par conséquent, il y a là deux identités des deux dimensions de l’exil qui correspondent pour la géoula aux deux étapes messianiques. MBY et MBD.

Il n’y a pas de doute que de Yaaqov est sorti Yossef et donc MBY. Des sources montrent que c’est de Yits’haq qui vient David et donc MBD.

Ceci dit retour à notre problème :

C’est donc la relation à Moïse comme on la retrouve par la suite dans l’histoire des religions, lorsqu’elles sont des religions du salut attendant le salut d’un sauveur qui est homme-Dieu, Dieu-homme. C’est ainsi que le Erev Rav a vu Moïse. Et il n’y a pas de doute que lorsque les nations ont rencontré la figure d’Israël, ils s’y sont reliés exactement comme le Erev Rav s’était relié à Moïse.

C’est indiqué en filigrane dans notre étude, il y a derrière l’histoire du veau d’or un mythe astrologique comme il y a eu à la fondation du christianisme. C’est assez parallèle : la sortie du signe du bélier pour le taureau, et la sortie du signe de la vierge… D’où le sauveur né du signe de la vierge…

Au fond si nous nous posions la question au niveau historique, comment se fait-il qu’un mythe comme le christianisme ait pu sortir d’un milieu juif ? La réponse se trouve ici : ce n’est pas plus sorti du milieu juif que le veau d’or n’est sorti des hébreux ! C’est quelque chose de projeté sur, de greffé sur. La greffe d’une identité païenne sur une identité juive. Ce mythe de l’identité d’Israël déifiée est ici ce qui se produit avec Moïse pour le Erev Rav. La personne de Moïse vue comme un Dieu des religions à sauveur par le Erev Rav, alors que pour Israël il est le maitre et l’enseignant, celui qui porte la loi.

Parce que si Dieu se révèle pour parler à sa créature ce n’est pas pour lui raconter des mystères religieux. C’est pour lui révéler la loi morale, c'est-à-dire la règle du jeu. Et cette loi morale pour être reçue doit impliquer une préface de l’explication de l’histoire de l’identité de celui à qui cette loi va être donnée. C’est cela la réponse hébraïque juive : Si Dieu se révèle ce n’est pas pour faire de la religion. C’est pour révéler la Torah.

Ce qui nous gêne avec les Évangiles c’est qu’ils parlent d’un Dieu fondateur de religion. Ce n’est pa sérieux. Le Dieu de la Bible est Créateur du monde, et s’Il se révèle c’est pour expliquer parce que cela devient nécessaire la règle du jeu du monde qu’Il a créé.

Il y a énormément de parallèles dans la forme entre les Évangiles et la Torah.    

Dans l’annonce faite à Sarah stérile par un ange qui vient lui annoncer un enfant, cela provoque son rire. Elle rit. « Dieu m’a fait une farce ! »

Le midrash dit qu’il y a 7 dimensions différentes dans le rire. Dieu lui-même rit…

Parce que c’est la bonne santé morale.

Dans l’annonce faite à Marie... Elle croit. Ce n’est pas sérieux ! Dans un cas la réalité de l’histoire sous le regard du Dieu créateur du monde, dans l’autre on est en plein paganisme de l’enfant par les voies de l’immaculée conception et le Saint-Esprit… etc.

Ces juifs à l’origine de la rédaction de ce mythe chrétien sont pleins de clins d’œil.

Dans la Torah l’ange c’est Mikhael.

Dans les Évangiles on nous dit que c’est Gabriel. Il y a des clefs. Elles seront décryptées par les Juifs qui ne le feront que lorsque l’idolâtrie et l’antisémitisme seront résorbés…

Q : comment savons nous à partir du texte que le veau est à l’initiative du Erev Rav ?

R :

32.1

וַיַּרְא הָעָם, כִּי-בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן-הָהָר; וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה-לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ--כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ

Et le peuple vit que Moïse tardait à redescendre de la montagne, et le peuple s'attroupa sur Aaron et lui dit: "Allons! Fais-nous des dieux qui marcheront à notre tête, puisque celui-ci, Moïse, l'homme qui nous a fait sortir du pays d'Égypte, nous ne savons pas ce qu'il est devenu."

C’est l’appellation « Ha-âm le peuple » qui nous le révèle.

Souvenez-vous des cours sur les versets du début de Beshala’h c’est la partie du peuple qui n’est pas tellement Israël, raison pour laquelle on l’appelle peuple. Cela nous renvoyait à l’analyse des 5 parties du peuple dont 3 s’appellent « Ha-Am » et les 2 supérieures s’appellent « Bnei Israël ».

Lève-toi, fais-nous des dieux qui marcheront devant nous

Aharon dans le rôle de Tera’h, père d’Avraham et fabriquant d’idoles…

Le verbe est au pluriel et donc la lecture de Elohim doit être prononcée comme il s’écrit et être traduit par « les dieux », et non pas prononcé Eloqim, car c’est ‘hol et non pas qodesh.

Ki zeh mosheh ha-ish car ce Mosheh l’homme qui nous a fait monté du pays d’Egypte nous ne savons pas ce qu’il est devenu…

Le peuple est affolé car Moïse ne redescend pas, et déjà dans ce verset se dévoile le fait que la faute était la divinisation de Moïse. C’est ici Moïse que l’on veut remplacer.

Dans toute l’histoire d’Israël il n’y a jamais eu divinisation du maitre ! C’est tout de suite évacué. On voit pourquoi le mythe chrétien ne pouvait pas être d’origine juive, c’est une projection du même type que celle du Erev Rav sur le maitre.  …/…  

Morale et Cataclysme Naturel

(Péri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse) 1981

Cours 6

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/morale_et_cataclysme_naturel/cours_6

Durée : 45,3 minutes - Face B - 153 02

…/…

Il faut d’abord que les fils la reçoivent pour que les pères la reçoivent aussi.

C’est tout un problème qu’on étudie dans la parasha de Pin’has. Les pères ont fait hériter leurs fils de la promesse, et les fils ont fait hériter leurs pères de la terre. C’est un problème d’identité différente. Seuls ceux qui l’ont expérimenté déjà dans leur existence peuvent comprendre intellectuellement. On ne peut pas l’expliquer avec des mots. Il y a une manière d’être qui consiste à être l’être de promesse, un être-père qui n’existe que par délégation pour l’être-fils qui est l’être de l’accomplissement de la promesse, et il y a incommunication entre les deux. C’est pourquoi seul Eliyahou Hanavi peut les réconcilier. C’est le dernier verset de la prophétie.

3.24

וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם

Vehéshiv lev-avot al-banim velev banim al-lavotam

Il (le prophète Elie) ramènera le cœur des pères à leur enfant et le cœur des enfants à leurs pères.

Et je crois personnellement qu’un des indices qui peuvent nous confirmer que nous sommes dans la fin des temps c’est que c’est le problème de la génération contemporaine, la difficulté de relation entre les pères et les fils, à l’échelle microscopique de notre état civil, c’est le problème de la génération contemporaine.

Nous avons vécu dans la diaspora dans l’identité de l’être-père, où nous étions des Avot ayant une promesse. C’est relié à l’être d’Israël dans la dimension d’une promesse, au point que beaucoup de Juifs ont fait, de bonne foi, l’erreur d’appeler Eretz Israël « la terre promise ». Alors que dans les termes bibliques, c’est la terre jurée et donnée. La notion de terre promise renvoie à une toute autre mentalité. C’est un changement de registre.

« Et Haaretz asher nishbâti laten - la terre que J’ai juré de donner ».

Elle est donnée par serment, elle n’est pas promise.

Sinon « promise » cela voudrait dire qu’il y a une condition pour l’obtenir, alors qu’il n’y a pas de condition elle a été donnée. La seule condition, si on veut, c’est d’y aller. 

Le verset dit:

Beshala’h 14.15

 דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְיִסָּעוּ  

”Daber el Benei Israël veyissaou : Parle aux enfants d’Israël et qu’ils avancent.

Q : inaudible. Chaque endroit où tu mettras les pieds moi je te l’ai déjà juré elle est déjà à toi.

R : …/…

Cela se rattache à tout un problème qu’enseigne le 1^erRashi sur la nécessité de mise par écrit du premier chapitre de la Bible pour que les Goyim apprennent comment il faut recevoir la terre que Dieu donne. Parce que la contestation des goyim porte sur la façon dont Israël l’obtient par la conquête. Alors que si elle était donnée ils devraient l’attendre pour l’obtenir par héritage, et ils l’obtiendraient sur un plateau du Golan par exemple. La contestation des goyim c’est que nous l’avons conquise. Alors, il était nécessaire d’écrire le premier chapitre de la Torah où on apprend comment Dieu donne la terre au 1^erhomme :

C’est au verset 1.28, la Torah dit :

1.28

וּמִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ, וְכִבְשֻׁהָ

Et remplissez la terre et conquérez-la !

Rashi : quand Israël sortira d’Egypte au temps de Josué et voudra rentrer en Eretz Kénaan, il faudra la conquérir. Alors les Goyim s’y opposeront en disant : « Listim Atem… vous être des brigands parce que vous avez conquis la terre des sept peuples ». Et nous dit Rashi : c’est pourquoi il fallait écrire « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ». Parce que Dieu a créé la terre et Il la donne à qui Il juge de devoir la donner. Parce qu’en réalité, si on voulait citer un verset de la Bible clair pour les Goyim qui accordent du respect à la Bible, il suffirait de citer tous les versets de la promesse faite aux patriarches. Mais ce n’est pas ceux qu’on cite parce que la contestation des goyim ne porte pas sur le propriétaire légitime, qu’ils savent tous être Israël, mais sur la manière dont la terre est obtenue. Ils reprochent à Israël d’avoir conquis la terre car dans leur mentalité, une terre « promise » par Dieu doit être reçue des mains de Dieu. Ils doivent donc attendre que le Messie la leur donne sur un plateau… et voilà que les Juifs viennent et qu’ils l’ont conquise !? D’où la réponse à donner à ces personnes qui croient en la Bible : c’est ainsi que Dieu donne la terre et il faut la conquérir.

La difficulté du verset vient de l’ordre des verbes : « remplissez-la et conquérez-la ! »

Il faudrait d’abord conquérir avant de remplir !? Mais les Juifs sont malins : ils remplissent d’abord et ils conquièrent après.

Mais on a beau connaitre la vérité, les goyim restent les goyim et nous sommes des brigands à leurs yeux puisque nous avons conquis la terre des sept peuples.

Je vous dis une blague sur ce Rashi : le mot employé par Rashi vient de l’hébreu rabbinique qui vient du grec : Listim c'est-à-dire les brigands. C’est le même mot dont on nous accuse aujourd’hui. On y ajoute une préposition : impérial-listim, colonial-listim, capital-listim… etc. 

Mais c’est toujours listim !

Il n’y a pas de dialogue possible, il faut rechercher les raisons pour lesquelles on pose de telles questions envers Israël. C’est comme pour le problème de l’antisémitisme, derrière tous les intérêts évidents de l’hostilité envers Israël revenant sur sa terre, se cache une raison beaucoup plus profonde. C’est ce fait qu’il semble que l’humanité toute entière considère cette terre comme la terre de refuge. Et ils la réclament. D’où l’opposition aux Juifs.

Cela m’a beaucoup frappé lorsque j’ai étudié l’histoire du nazisme de voir cette obsession d’occuper la terre d’Israël.

Je reviens au premier point, en tant que juif de diaspora nous avons vécu la relation avec Eretz Israël à la manière de l’être-père auquel est donnée la promesse. ,

Et finalement un verset dit : « Véshavou banim gdoulam - et les fils reviendront à leurs frontières ». Et ce n’est pas une question d’état civil, c’est une question de manière d’être, d’ontologie. Ceux qui ont l’être-fils reviendront. Parce que ceux qui ont l’être-père vivent selon l’être de promesse.

Alors le paradoxe, le bilboul du langage, c’est que ce sont les Juifs de diaspora qui sont dans leur modalité d’être-père qui parlent des Israéliens comme étant ceux qui vivent sur la terre des ancêtres.    

C’est inversé !

Le verset de Malalkhi concernant la relation entre l’être père et l’être fils :

3.24

וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם

Il (le prophète Elie) ramènera le cœur des pères aux enfants et le cœur des enfants à leurs pères.

C’est ce problème-là d’incompatibilité de compréhension, de dialogue impossible entre les pères et les fils. Ce sont des manières d’être différentes. Il faut l’expérimenter dans l’existence. A partir du moment où on a un enfant on comprend la différence. L’être-père vit par délégation de l’être-fils. Et l’être-fils est un être de l’accomplissement de l’être-père.

Cela passe les générations, au-delà des générations où les fils deviennent des pères et oublient ce qu’est d’être fils, ils ne jouent pas pleinement leur rôle de père, et cela engendre une relation beaucoup plus directe entre le grand-père et le petit-fils. Je l’ai moi-même expérimenté : c’est lorsque j’ai eu des petits-enfants que je me suis rendu compte ce qui signifiait avoir des enfants. Jusque-là on joue à la poupée. Les petits-enfants nous font comprendre ce que sont les enfants.

Finalement, il y a impossibilité de dialogue, et il faut Elie le prophète pour les réconcilier. A la limite on pourrait dire qu’on ait besoin d’Elie le prophète pour réconcilier Israël et la diaspora, l’être-fils et l’être-père.

Il y a un problème général de la difficulté de communication entre les pères et les fils. Mais il se dévoile de notre temps de façon plus aigue. C’est donc que peut-être nous sommes au temps de Elie le prophète.

Cela se particularise dans l’impossible dialogue entre diaspora et Israël.

Parce que finalement l’être-fils d’Israël dit à l’être-père de diaspora :

- A quoi rêvez-vous encore ? Nous sommes en train de construire : l’être-fils a déjà commencé ! »

Et l’être-père de diaspora dit à l’être-fils d’Israël :

- Que construisez-vous ? Ce n’est pas notre rêve ! »

C’est l’impossibilité de se parler.

Il faut donc Élie le prophète.

Tehilim 126.1

בְּשׁוּב יְהוָה, אֶת-שִׁיבַת צִיּוֹן-- הָיִינוּ, כְּחֹלְמִים

Quand Dieu nous a ramené à Tsion nous étions comme des rêveurs.

Alors, il y a ceux qui continuent de rêver et ceux qui ont déjà d’autres rêves…

C’est le fond du problème et je dois vous dire qu’honnêtement je ne connais pas de solution.

Il faut Élie le prophète comme nous le dit le verset de Malakhi!

Q: Am Israël avant d’entrer en Eretz Israël se partage Eretz Israël… ?

R: Vous retiendrez que ce partage a été fait au sort, en utilisant le goral. C'est-à-dire qu’on a d’abord compté le nombre de descendants rapporté au nombre des chefs de tribus pour attribuer à chaque tribu une partie de la terre. Mais cela est resté un tirage au sort. C’est d’après le nombre des fils que les pères ont un héritage qu’ils donnent à leurs fils. Ce sont les fils qui font hériter les pères et les fils héritent de leurs pères. Vous verrez cette indication dans le Sifrei sur la parasha de Pin’has.

Q : inaudible

R : Justement ce qu’il faut comprendre de l’exil c’est que c’est l’exil d’une terre : la situation d’exil est d’être en exil d’Israël et non pas être en exil en Amérique ou ailleurs. La définition est très différente selon qu’on considère le point de départ ou le point d’arrivée comme référence. 

…/…

Q :

R : « Terre sainte », « terre promise» c’est quelque chose qui vient d’une mentalité religieuse extérieure à la bible et qui donne des culpabilités inutiles. Suis-je méritant ? etc…

Suis-je cet Israël ? Les doutes d’identité sont beaucoup plus graves, c’est ce qui est arrivé à la sortie d’Egypte. C’est le fameux passage de Beshala’h que l’on lit le jour de Pourim : quand les Hébreux ont douté Amaleq surgit !

Q : Il y a une mission des Juifs chez les goyim ?

R : On revient à Yaaqov chez Lavan. Si le temps de la mission a fini. Le doute de Yaaqov est que le temps n’a pas fini. Mais les femmes de Yaaqov les mères d’Israël sont prophétesses et donne cet indication du départ à Yaaqov : Lavan ne nous aime plus...

Que s’est-il passé dans la kavanah de Yaaqov ?

Il ne faut pas calomnier Yaaqov avec l’intérêt des pots-de-vin, les allocations familiales… etc.

Est-il nécessaire que Yaaqov soit otage de Lavan pour réaliser sa mission ? Ne peut-il pas la réaliser depuis Jérusalem ?

On comprend qu’il y a un faux problème derrière, parce qu’on s’est habitué à une inertie, avec cette situation provisoire qui s’est inversé en critère. Ce sont des faux critères parce qu’on  a transformé le contingent en nécessaire, le principe en conséquence, l’implication en postulat... Tout est à l’envers !

La question demeure : Quand Yaaqov voit que le contrat est rompu pourquoi tarde-t-il ? Et heureusement pour lui il a ses femmes qui sont les pionnières !

Réponse : Il y a dans l’identité juive et nous tenons cela d’une hérédité hébraïque très profonde, un amour de l’universel humain qui nous a rendus aveugle. Il y a cette espèce de dimension du ‘hassid shoté hypertrophié dans l’identité juive qui conduit à une torsion de la conscience morale qui vient de l’ancêtre Avraham.

Il faut y réfléchir car les deux dimensions existent : la dimension négative des intérêts. On va accuser les Hébreux désirant retourner en Egypte de vouloir leur « pots-de-viande ». Mais la dimension positive c’est ce tri d’identité qui se fait. Je dois vous faire comprendre quelque chose qui ne peut pas être dite.

De plus en plus me parait suspect l’humanisme juif de notre temps. Il y a eu des temps où cela n’était pas suspect. Mais de notre temps, l’humanisme cosmopolite est véritablement suspect avec ce qui se passe dans le monde. Il ne faut pas croire que l’étape où l’on doit arriver est un point final alors que c’est un commencement. Il y a d’autres rêves et d’autres espérances. Mais cette étape est intégrée. Rester dans l’espérance antérieure est un phénomène de caducité. Le danger est que l’être-père devienne un être préhistorique.  

Q : inaudible

R : Nous avons un autre exemple avec la chrétienté qui à sa manière se considère comme une diaspora d’Israël. Est-ce que dans le temps contemporain, il n’y a pas une situation formellement et objectivement analogue entre la diaspora juive caduque et la chrétienté ?

Il y a je pense cette différence entre l’être-père et l’être-fils et qu’il faut Eliyahou Hanavi pour les réconcilier.

Q :

R : C’est un tout autre problème. Il n’y a pas de comparaison possible entre l’islam et la diaspora juive, parce que l’islam ne s’est jamais considéré être Israël contrairement à la chrétienté. C’est très différent.

Je répondrais très brièvement, à travers le Maharal, sur le problème que nous avons posé précédemment. Maharal pose la question suivante : Pourquoi après l’annonce des 430 ans annoncés dans la vision de l’alliance entre les morceaux et après la naissance d’Isaac, Avraham n’est-il pas descendu pour commencer l’exil mamash, vraiment ?

Parce que la promesse de la terre est liée à l’exil. Seule la descendance d’Avraham qui connaitra l’exil aura la promesse de la terre. D’après notre sujet, si Avraham était descendu en exil, Ishmaël aussi aurait eu la promesse de la terre. Alors Avraham ne descend pas en exil. Si Isaac était descendu en exil, Esaü aussi aurait eu la promesse de la terre. Alors Isaac ne descend pas en exil. Seul Yaaqov descend en exil, ce sont les descendants de Yaaqov qui ont la promesse de la terre.

Dans l’histoire on voit que la descendance d’Ishmaël a voyagé partout mais jamais en exil, partout en conquérant ! La descendance d’Esaü a voyagé partout mais jamais en exil, partout en conquérant ! Seule la descendance de Jacob a connu l’expérience de l’exil.

Par conséquent, le problème de la descendance d’Avraham c’est un autre procès. C’est une autre contestation. Elle n’est pas reliée à notre sujet directement. J’irais même jusqu’à dire : Alvaï que la diaspora juive devienne l’islam et non pas la chrétienté ! Si vous n’avez pas compris ce n’est pas grave mais je sais ce que je dis.   

Q :

R : Le mot hériter est employé en français dans les deux sens, mais en hébreu ce sont deux mots différents. C'est-à-dire que se sont les fils qui font que c’est aux pères qu’a été promis l’héritage des fils. Ce sont les fils qui font que leurs pères sont des pères. Et une fois cela acquis, les pères donnent l’héritage aux fils. Regardez dans le Sifri sur la parashah Pin’has.

En hébreu les deux mots pour héritage sont Na’halah et Méroushah.

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Q :

R : Il y a aussi des êtres-pères qui sont en Israël et des être-fils qui sont en ‘houtz laaretz.

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Ce sont des problèmes très profonds d’identité mais comme nous sommes une génération de transition il ne faut pas chahuter le temps. Est-ce que le temps nous laissera le temps, c’est un autre problème…

Dès que des juifs sont devenus israéliens Eretz Israël appartient à tous les juifs.

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Eliyahou Hanavi ne vient pas pour déclarer ce qui est cachère et ce qui ne l’est pas, on n’a pas besoin de lui pour cela. Il vient pour réconcilier les pères et les fils, c’est un tout autre problème ! 

Vous avez compris ce qu’il y a derrière…

Q : inaudible

R : un enseignement de la Hagadah qui est très joli : les quatre sortes de fils dont le rashâ qui est au fond le fils qui ne veut pas être fils ! L’argument du rashâ consiste à dire : qu’est-ce que cette histoire à vous ? Il se met en dehors, alors on lui répond : c’est pour moi que Hashem a fait ce qu’il a fait lors de la sortie d’Egypte… moi et pas toi !

Cela veut dire : s’il avait été là-bas il n’aurait pas été sauvé ! Là-bas ! En ces temps-là lors de la sortie d’Egypte, les réshayim ne sont pas sortis. Mais ici, même le rashâ ! De notre temps, même les réshayim !

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***

Le verset nous dit que pour que la sortie d’Egypte puisse se faire, il est nécessaire que Moïse pour la déclencher emporte avec lui les ossements de Joseph. C’est un problème extrêmement important. Vous avez bien compris que Joseph a prévu la sortie d’Egypte et fit jurer ses frères pour qu’ils fassent jurer leurs enfants (cf. Rashi) de ne pas laisser ses ossements en Egypte.

Je vous donne une explication, simplement par raisonnement, parce que je n’ai pas de référence à vous citer. Joseph a inauguré l’aventure de l’exil. S’il reste en exil, cela voudrait dire que c’est une aventure coupée du deuxième mouvement, une aventure en soi qui aurait échoué ou qui se serait perdue… Cela veut dire qu’à priori il ne pensait pas revenir. Le fait que Moïse déclenche le retour et emporte les ossements de Joseph est ce qui réhabilité Joseph. Alors on peut dire de lui « Yossef Hatsadiq ». Sinon on l’accuserait d’être rashâ, et c’était le procès de ses frères. On l’accuserait d’être traitre et d’avoir choisi l’Egypte ! il a choisi l’Egypte parce qu’il a une tentative avec l’Egypte. Si elle échoue, comme il le prophétise, il demande qu’on ramène ses ossements.

A la conférence de David Messas, il a un peu touché à cela. Il fallait que Moïse sauvé des os, sorte le cercueil de Joseph du Nil. Il fallait qu’il sorte la forme de Joseph des eaux du Nil.

Joseph est l’hébreu prenant l’habit de l’égyptien. Mais il savait ce qu’il faisait. Et le texte nous prévient qu’il est resté hébreu, seuls ses frères ne voient pas qu’il est resté hébreu. Mais les égyptiens le savent. Cf. les versets sur le repas qu’ils mangent tous séparément des égyptiens parce que c’est une abomination pour les égyptiens de manger avec les hébreux.

Les égyptiens savaient donc que Joseph était hébreu, mais il représentait l’Egypte.

Q : Pourquoi Joseph ne demande pas à ses fils d’emporter ses ossements ?

R : Le midrash répond : Parce que l’Egypte a adopté Joseph et les descendants de Joseph. Par conséquent, au moment où l’exil prendra fin pour les Hébreux, les frères de Joseph, qu’il faudra le faire.

Joseph est donc l’hébreu habillé en égyptien pour une certaine mission que la Torah nous raconte sans la comprendre. Il y a là encore la préfiguration de notre histoire. Nous sommes perpétuellement ce Joseph soit sur le trône soit dans la fosse, soit dans la fosse soit sur le trône…  C’est l’histoire type du juif de diaspora.

Quand sa mission est reconnue, il est sur le trône. Quand sa mission n’est pas reconnue, il est dans un camp de concentration. Comment cela marche ? qui est responsable de quoi… ? C’est à étudier dans ces textes. Et c’est tout le problème de sa relation avec la femme de Poutifar.

Mais lorsqu’arrive le temps où Moïse déclenche le temps de la deuxième étape. Moïse qui est ce Joseph l’hébreu déguisé en égyptien et qui va enlever le déguisement. Voyez la relation étroite qu’il y a entre l’identité Moïse et l’identité Joseph. Lorsque Moïse emporte avec lui les ossements de Joseph il réhabilité Joseph. Joseph était tsadiq !

Selon le midrash, tous les hébreux étaient occupés à accomplir une toute autre promesse. Selon la promesse faite à Avraham qu’ils sortiraient avec des richesses. Ils étaient donc occupés à amasser ces valeurs pour sortir avec. Moïse ne s’occupait pas de cela mais d’accomplir la promesse faite à Joseph et de rechercher le cercueil de Joseph qui se trouvait dans le Nil. C’était la manière dont les égyptiens honoraient leurs dieux, en les momifiant, en les adorant et en les plaçant dans ce qu’ils adoraient…

Et le midrash dit déjà au temps de Jacob : Pourquoi Jacob a-t-il demandé tout de suite d’être ramené ? Il y a deux midrashim et je vous cite celui qui se rattache à notre sujet avec le Maharal.

La différence est que Jacob est remonté tout de suite à sa mort alors que Joseph ne sera remonté qu’à la sortie d’Egypte, et c’est un cas particulier parce que… .../...