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2 février 2010 2 02 /02 /février /2010 14:51

YITRO (1984)

 

ITRO (1984)

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/yitro_michpatim/cours_1

Face A
 

C’est le thème central du livre de Shemot : la révélation du nom de Dieu à Israël constitué en nation au moment de la sortie d’Egypte.

On voit l’importance de cette discussion entre Moïse et Dieu qui lui demande « quel est ton nom ? » et la manière dont Dieu lui répond. Le problème de la révélation du nom de Dieu à ces hommes qui ont déjà reçus leurs noms en tant qu’enfants d’Israël 

Or, dans la tradition nous appelons ce livre Shemot – «les Noms » et non la traduction de « l’Exode » qui veut dire l’inverse : quitter chez soi pour partir en exil.

 

Le problème général du livre de Shemot pose la question suivante : quel est l’objectif de la sortie d’Egypte ? Il y a division sur la réponse à donner à cette question.

 

-          Une 1ère attitude : Aller au Sinaï recevoir la Torah et aller la pratiquer n’importe où. C’est la tendance des Juifs de la diaspora.

 

-          Une  2ème attitude rendue possible par la création de l’état d’Israël. L’objectif de la sortie d’Egypte y était d’accomplir les promesses aux Avot.

 

Se pose alors la question de la révélation de la Torah au Sinaï dans cette 2ème attitude ?  

Il y a des raisons qui ont fait qu’il fallait faire un détour dans le désert pour y recevoir la Torah entre ce moment de la sortie d’Egypte et le moment de l’entrée en Erets Israël.

On sait que cela a duré 40 ans.

 

Beshala’h 13 :17

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Vayehi beshala’h Par'oh et-ha'am

velo-nacham Elohim derech erets Plishtim

ki karov hou

ki amar Elohim

pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah.

Et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple

Elohim ne les a pas dirigé par le chemin du pays des Philistins

Car il était (trop) proche

Alors Dieu s’était dit :

De peur que le peuple ne regrette en voyant la guerre et ne retourne en Egypte.

 

Midrash :

Au temps de la sortie d’Egypte, il y avait des guerres dans le pays d’Israël. De peur que ne se dévoile la difficulté de l’accomplissement des promesses et qu’ils ne retournent en Egypte.

 

13:18

וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת-הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר, יַם-סוּף; וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם

Vayasev Elohim et-ha'am

derech hamidbar  yam-Souf

Et Dieu fit contourner le peuple

Par le chemin du désert Yam Souf

Va’hamoushim alou veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim.

Et c’est armés en guerre que les enfants d‘Israël sont montés d’Egypte.

 

Objection : c’est contradictoire avec le verset précédent et ici on nous dit qu’ils étaient armés en ordre de bataille ? 

Il y a dans le peuple deux parties :

les Bnei Israël descendants des Hébreux et,

Ha-âm, le peuple en général, ensemble des hommes non originaires d’Israël mais qui avaient été dans la même situation d’exil qu’Israël et qui ont rejoint Israël et son histoire. Am = Erev Rav la grande foule d’esclaves délivrée en même temps que les Bnei Israël et qui sont à l’initiative de la faute du veau d’or en Parshat KiTissa.

 

Il y a le problème important de la différence entre ces deux populations qui constituent Israël à la sortie d’Egypte : les Bnei Israël les descendants des tribus, et le Âm la grande foule de peuples en Egypte comme Israël et qui est délivré de la même délivrance qu’Israël. La grande différence entre ces deux .../...

 

09:55

interruption

11:03

 

… l’hésitation des 6 générations qui vont d’Abraham à Moïse – préhistoire hébraïque dans leur histoire propre – par conséquent c’est cet enseignement confirmé par les promesses de Erets Israël.

Ce qui les concernait surtout c’était la sortie d’Egypte. A l’arrivée, ils ont fini par accepter la Torah. 

Mais le projet de la sortie d’Egypte qui concernait Erets Israël ne les touchait pas vraiment.

 

La réticence de cette génération d’Egypte à rejoindre Israël ne vient pas tellement des Bnei Israël mais de l’influence que ce « Am »  a eu chez les Bnei Israël.

En schématisant, et nous rejoignons l’équation de départ : sortie d’Egypte - Torah d’accord à l’arrivée - et Erets Israël on ne sait pas ce que c’est, cela concerne les israéliens... c’est à dire les descendants des Avot.

 

C’est là que se pose la question de savoir la raison pour laquelle ce peuple n’est pas allé directement en Israël par le chemin le plus proche qui est celui de la côte ? C’est en allusion au début du livre de Bemidbar : seulement 11 jours de marche... Et ce retard de 40 ans par le détour du désert…   

 

Et la raison la plus importante qu’on attendait suivant la suite du récit est-elle une raison nécessaire ? Ne fallait-il pas passer par le Sinaï et n’est-ce pas la raison pour laquelle Dieu n’a pas fait rentrer le peuple directement en Israël en passant par le Sinaï ?

 

Nous avons-là un texte qui met bien en évidence que, dans le 1er projet de la Torah pour la sortie d’Egypte d’Israël, il n’y avait pas prévu comme nécessaire cette étape du Sinaï, nécessaire d’autre part pour recevoir la Torah.

 

C’est donc pour des raisons secondes qui ont joué qu’il fallait passer par le Sinaï. C’est ce que le texte nous apprend, c’est une raison seconde : étant donné que le peuple dans l’état où il était à la sortie d’Egypte n’était pas encore prêt à rentrer en Erets Israël, il fallait d’abord qu’il fasse un détour au désert pour recevoir la Torah au Sinaï.

 

Il y a d’autres textes.

Cf. le chapitre 6 dans Vaera où il y a très clairement l’énoncé du programme des promesses à accomplir à la sortie d’Egypte qui ne comporte aucune allusion à l’épisode du Sinaï.

 

Apparait quelque chose d’un peu nouveau que nous n’avons pas encore découvert car nous sommes tellement habitués à cela que l’ordre des événements soit la sortie d’Egypte -  Sinaï  - Erets Israël – que l’on pourrait s’étonner de voir dans le texte lui-même un ordre tout à fait différent. Et c’est l’ordre du projet premier de la sortie d’Egypte en vue d’entrer en Erets Israël.

 

Je voulais rattacher cela à l’étude d’un tout autre verset.

 

Chaque livre de la Torah a une identité propre, nous allons l’apprendre d’un verset qui fait allusion à l’identité de chacun des livre du ’Houmash.

 

Le mot de ’Houmash ne désigne pas l’ensemble des 5 livres de la Torah mais un des livres. Chacun des livres s’appelle un ‘Houmash. Et l’ensemble des livres de la Torah s’appelle ‘Hamishah ‘Houmshei Torah. On a pris l’habitude d’appeller cela un ‘Houmash mais en réalité chaque livre est un ‘Houmash c’est à dire 1/5ème de l’ensemble.

 

Ce verset se trouve au début du livre de Bemidbar et montre bien que l’objectif de la sortie d’Egypte - c’est-à-dire la définition du contenu du livre de Shemot – était de construire le Beit Hamiqdash en Erets Israël, et il n’y a aucune allusion au Sinaï. Et nous reprendrons cet étonnement : pour quelles raisons a-t’il fallu quand même que l’événement du Sinaï ait lieu ? Et pourquoi a-t’il pris une telle importance par la suite ?

 

Nous avons-là un texte qui peut nous servir de référence dans la controverse très grave qu’il y a aujourd’hui dans le peuple juif : deux attitudes à avoir concernant le problème de savoir quel est l’objectif de la sortie d’Egypte ? 

 

Behalotekhah

Chapitre 19 Verset 6

Après la faute du veau d’or la tribu des Léviim a été séparée du reste des tribus, et c’est elle qui va être consacré au 1er projet pour Israël - chose qui va arriver à être rappelée au pied du Sinaï  - et la révélation que Dieu va donner à Moïse avant les 10 commandements c’est de transmettre le message suivant à Israël :

 

 וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ

« veatem tihyou li mamlekhet kohanim vegoï qadosh »  

« Et quant à vous vous serez pour moi une royauté de prêtres et une nation sainte »

 

« Royauté de prêtres » c’est l’intitulé de la relation d’Israël avec l’ensemble des Nations.

« Nation sainte » c’est le quant-à-soi d’Israël du monde.

Mamlekhet Kohanim c’est la relation à l’universel humain

veGoï Qadosh c’est la définition d’Israël pour lui-même.

 

Après la  faute du veau d’or, seuls les Léviim vont être consacrés à la sainteté et sera différé jusqu’au temps messianique le fait que l’ensemble du peuple d’Israël retrouve ce niveau. Les 12 tribus vont  s’occuper de la construction de la maison d’Israël, et c’est la tribu de Lévi qui est consacrée à la sanctification de la maison d’Israël.

 

Alors que primitivement selon la Torah, ce sont les Nations qui avaient le rôle des 12 tribus et Israël tout entier le rôle de la tribu de Lévi.

 

Voici un des versets qui désignent cette mise à part de la tribu de Lévi :

 

Nombres 8.19:

וָאֶתְּנָה אֶת-הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו, מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לַעֲבֹד אֶת-עֲבֹדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד, וּלְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, נֶגֶף, בְּגֶשֶׁת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-הַקֹּדֶשׁ

Va'etnah et-haLevi'im netounim

Et J’ai destiné en don les Léviiim

 le-Aharon oulevanav

à Aharon et ses fils

mitokh beney Yisra'el

du dedans des enfants d’Israël

la'avod et-avodat beney-Yisra'el

pour le service des enfants d’Israël

be'Ohel Mo'ed

dans le tabernacle

(expression qui désigne le tabernacle dans le désert et qui est la préfiguration du Beit Hamiqdash)

oulekhaper al-beney Yisra'el

et pour expier pour les enfants d’Israël

velo yihyeh bivney Yisra'el negef

et il n’y aura pas de dommage pour les enfants d’Israël

begeshet beney-Yisra'el el-hakodesh

lorsque les enfants d’Israël s’approcheront de la sainteté.

 

C’est un verset difficile à lire en simple lecture.

C’est le verset qui nous donne la fonction de la tribu de Lévi dans ce nouvel événement de la mise à part de la tribu de Lévi du sein même de l’ensemble du peuple d’Israël.

 

Rashi qui cite un Midrash très important va mettre en évidence dans ce verset l’expression Bnei Israël qui est employé 5 fois.

 

Rashi :

וָאֶתְּנָה וְגוֹ'

חָמֵשׁ פְּעָמִים נֶאֱמַר "בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" בְּמִקְרָא זֶה לְהוֹדִיעַ חִבָּתָן, שֶׁנִּכְפְּלוּ אַזְכָּרוֹתֵיהֶן בְּמִקְרָא אֶחָד כְּמִנְיַן חֲמִשָּׁה חֻמְּשֵׁי תּוֹרָה. וְכֵן רָאִיתִי בִּבְרֵאשִׁית רַבָּה

J’ai donné les lewiim… « 5 fois les enfants d’Israël sont cités dans ce verset, pour nous faire connaître le prix  qu’ils ont aux yeux de Dieu, puisque la mention de leur nom a été répété 5 fois selon le nombre des 5 livres de la Torah. Et cela je l’ai trouvé dans Bereshit Rabba ».

 

Pourquoi Rashi a-t’il tenu à citer sa source ?

Enormément d’enseignements du commentaire de Rashi sont des citations du Midrash Raba ou Tan’houmah. Pourquoi mentionner sa source ?

 

Il me semble qu’on peut l’expliquer ainsi : apparemment un verset où il y a 5 fois répété l’expression des enfants d’Israël associé avec les 5 livres de la Torah apparait un petit peu purement et simplement associatif. Alors Rashi nous met en garde : Faites attention ! il s’agit d’un enseignement important tiré du Midrash Raba ! Ce n’est pas une simple association d’idée.

En fait, il y a une contradiction apparente entre ce que dit Rashi lui-même et ce que dit le verset-lui-même. Le verset parle de la mise à part des Léviim auxquels est déléguée la fonction de sainteté de tout Israël, parce qu’elle est dangereuse pour tout Israël qui n’est pas encore à ce niveau. Et il faut que ce soit les Léviim qui prennent le relai :

 

וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, נֶגֶף,

velo yihyeh bivney Yisra'el negef

et il n’y aura pas de dommage pour les enfants d’Israël.

 

lorsqu’ils s’approcheront de la sainteté car n’en étant pas encore suffisamment capables, ils pourraient en être atteints.

 

Le Pshat du verset semble nous dire que les Léviim sont mis à part des enfants d’Israël et recueillent le privilège de l’identité des enfants d’Israël On pourrait encore aller plus loin et supposer que le verset indique que les enfants d’Israël des autres tribus sont disqualifiés par rapport à la tribu de Lévi. Rashi intervient pour montrer que c’est tout le contraire : si on intervient pour répéter 5 fois l’expression ‘Bnei Israël’, c’est essentiellement pour mettre en évidence l’importance des enfants d’Israël. Il suffit de reporter et de calquer l’explication de Rashi sur le verset lui-même pour s’apercevoir  que chacune des expressions « Bnei Israël » concerne un des ‘Houmashim de la Torah et nous en donne l’identification.

 

Cela veut dire que selon Rashi la répétition par 5 fois correspond aux 5 livre de la Torah, et par conséquent si nous comprenons le contexte immédiat de chacun des expressions « Bnei Israël », nous comprenons leur lien  avec chaque ‘Houmash.

 

1- Bereshit :

וָאֶתְּנָה אֶת-הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו, מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל

Va'etnah et-haLevi'im netounim

Et J’ai destiné en don les Leviiim

 le-Aharon oulevanav

à Aharon et ses fils

mitokh beney Yisra'el

du dedans des enfants d’Israël

 

Ceci correspond au livre de Bereshit.

En effet, quel est le contenu du livre de Bereshit ?

Du dedans de l’histoire général de l’humanité surgit une identité Israël qui est mise à part, fait très parallèle au fait que les Léviim après, sont mis à part du dedans de l’identité d’Israël. Et de même que nous allons apprendre que cette mise à part ne disqualifie pas le reste des tribus, puisque au contraire les Léviim tiennent leur dignités des tribus d’Israël, de la même manière la mise à part d’Israël ne disqualifie pas l’humanité entière mais au contraire doit la faire vivre. C’est le même mouvement du dedans de l’humanité en général : Israël est mis à part. Du dedans du peuple d’Israël, les Léviim sont mis à part. Le contenu du récit de Bereshit nous est donné par la 1ère formule du  verset.

 

2- Shemot :

 

La deuxième concerne le livre de Shemot. En vue de quoi les Léviim sont-ils mis à part ?

 

לַעֲבֹד אֶת-עֲבֹדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד

la'avod et-avodat beney-Yisra'el

pour le service des enfants d’Israël

be'Ohel Mo'ed

dans le tabernacle.

 

Il n’y a aucune allusion dans l’identification du livre de Shemot au fait de recevoir la Torah d’abord, mais l’allusion est d’abord celle de construire le Beit Hamiqdash. Pour construire le Beit Hamiqdash il faut bien recevoir la Torah. Mais l’objectif est la construction du Beit Hamiqdash.  

 

3-Vayiqra :

 

Le troisième livre est le livre de Vayiqra qui nous donne toute la liturgie des sacrifices :

 C’est la 3ème expression :

 

וּלְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל

oulekhaper al-beney Yisra'el

Et pour expier pour les enfants d’Israël

 

4- Bamidbar :

 

Le 4ème livre nous raconte les tribulations du peuple d’Israël pendant les 40 ans du désert et toutes les catastrophes qui l’ont atteint  à chaque nouvelle épreuve et cela correspond au verset : 

וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, נֶגֶף,

velo yihyeh bivney Yisra'el negef

et il n’y aura pas de dommage pour les enfants d’Israël…

 

5- Devarim :

 

בְּגֶשֶׁת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-הַקֹּדֶשׁ

Begeshet beney-Yisra'el el-hakodesh

Lorsque les enfants d’Israël s’approcheront de la sainteté

Allusion à ceux qui sont rentrés en Erets Israël.

 

***

 

Nous avons là une 2ème source qui nous montre bien que l’intitulé et donc la définition de l’objectif du récit qui nous est raconté dans le livre de Shemot, revient à la 1ère des 2 formules que j’ai citée, c’est-à-dire que l’objectif de la sortie d’Egypte c’est d’aller construire le Beit Hamiqdash.

 

Si on se pose la question : qu’est-il arrivé à ceux qui pensent comme l’autre formule que l’objectif de la sortie d’Egypte c’est d’aller au Sinaï recevoir la Torah pour ensuite d’aller la pratiquer n’importe où, sauf en Erets Israël tant que le messie n’est pas arrivé... c’est arrivé à cette identification du judaïsme à travers l’histoire, c’est un toute autre Parashah...

A force de s’habituer à une situation anormale, la loi d’inertie fait que la situation anormale finit par se faire prendre pour une situation normale.

 

La plupart des Poskim pensent que le Sinaï ne fait pas partie d’Erets Israël. Mais il y a certains Poskim, sionistes, qui pensent que le Sinaï fait partie d’Erets Israël.

Par exemple Judah Halévi.

Ce n’est pas pour dire qu’il a raison contre les autres mais c’est pour dire que même si le Sinaï fait partie d’Israël, la Torah vient de Jérusalem et pas du Sinaï. (Le Sinaï faisant partie éventuellement d’Erets Israël.) 

 

J’ai bien conscience que cette lecture nous dévoile quelque chose non pas d’inattendu mais d’inhabituel. Alors, cela vaut la peine d’y réfléchir. Surtout aux implications définies tout à l’heure.

 

A force de s’habituer à certaines habitudes de pensée on n’arrive plus à lire le livre dont on parle comme il est écrit.

 

Reprenons maintenant notre texte de Yitro et nous allons lire le 1er verset du chapitre 19 qui précède le récit des 10 commandements. Il est important d’abord d’apprendre ou de réapprendre cela.  

 

19:1

בַּחֹדֶשׁ, הַשְּׁלִישִׁי, לְצֵאת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם--בַּיּוֹם הַזֶּה, בָּאוּ מִדְבַּר סִינָי

Ba’hodesh hashlishi letset beney-Yisra'el me'erets Mitsrayim

Au 3ème mois de la sortie des enfants d’Israël du pays d’Egypte

bayom hazeh ba'ou midbar Sinay.

En ce temps-là ils sont arrivé au désert du Sinaï…

 

וַיִּסְעוּ מֵרְפִידִים, וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי, וַיַּחֲנוּ, בַּמִּדְבָּר; וַיִּחַן-שָׁם יִשְׂרָאֵל, נֶגֶד הָהָר

Vayis'ou meRfidim

Ils décampèrent de Refidim (l’étape à laquelle ils étaient arrivés)

vayavo'u midbar Sinay

Ils sont arrivés au désert du Sinaï

vaya’hanou bamidbar

Et ils campèrent dans le désert

vayi’han-sham Yisra'el neged hahar

Et Israël campa là face à la montagne.

 

Vous le savez chaque détail du texte est à étudier pour lui-même.

Je le lis rapidement pour arriver à notre problème.

 

וּמֹשֶׁה עָלָה, אֶל-הָאֱלֹהִים; וַיִּקְרָא אֵלָיו יְהוָה, מִן-הָהָר לֵאמֹר, כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב, וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל

ouMoshe alah el-ha'Elohim

Et Moïse est monté vers Elohim

vayikra elav Hashem min-hahar lemor

Et (alors) Hashem l’a appelé de la montagne pour dire :

[Il faut déjà être capable de monter vers Dieu Elohim pour que Hashem apparaisse.]

koh tomar leveyt-Ya'akov

Ainsi tu diras à la maison de Jacob

vetageyd livney Yisra'el

Et tu expliqueras aux enfants d’Israël :

ד אַתֶּם רְאִיתֶם, אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם

Atem re'item asher asiti le-Mistrayim

Vous avez vu ce que J’ai fait à l’Egypte…

 

[C.à.d. vous avez l’expérience de l’intervention de la Providence dans l’histoire des hommes. Ce n’est pas quelque chose appris dans un catéchisme, c’est un fait historique qui s’est passé, vous en avez l’expérience et vous êtes témoins de cela. Ceux qui n’ont pas assisté à un événement ne sont plus capables d’être témoins, surtout s’ils ont perdus la mémoire. Nous sommes contemporains d’événements très graves et déjà on s’aperçoit d’un manque, et que la génération suivante n’arrive même plus à diagnostiquer l’importance de l’événement. Tant pour la Shoah d’un côté que pour  Médinat Israël de l’autre. Deux événements aussi énormes, qui surviennent après 2000 ans d’exil et qui sont cités comme quelque chose qui est devenu une simple référence de l’histoire quotidienne. Alors qu’il y a une mutation d’identité radicale à partir de ces 2 événements. Ceux qui sont témoins de cela sont d’une certaine manière privilégiés parce que ils sont dans un monde qui vient après cette préhistoire mais de la même manière sont défavorisés car ils n’ont pas eu l’expérience du passage.

D’année en année les témoins de cette génération du passage, ceux qui ont été de l’ancienne histoire de la Galout qui se termine dans la Shoah et ceux qui ont été de la première histoire d’Israël qui commence avec Médinat Israël ont vécu l’expérience de ce passage qui si elle ne se transmet pas sera oubliée et ne pourra plus être diagnostiquée. La grande majorité d’entre vous est déjà de la génération des enfants par rapport à la génération du passage.

Le verset dit : puisque vous avez compris le sens d’une histoire où Dieu se révèle, donc vous êtes privilégiés parmi les peuples puisque c’est pour vous que cette intervention s’est faite.] 

 

 

.../...
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***

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Published by Rav Yéhouda Léon Ashkénazi (Manitou). - dans PARASHAT HASHAVOUA
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