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21 octobre 2009 3 21 /10 /octobre /2009 15:28

Parashah Noah (1995)

  

Rédigé et mis en forme à partir d'un enregistrement:

 

Chapitre 6.

 

Le théme essentiel est celui du déluge. Cette Parashah recouvre dix générations de l’histoire de l’humanité. Il y a 10 générations de Adam harishon à Noa’h qui nous sont racontées dans la Parashah de Béréshit et puis 10 générations de Noa’h à Abraham qui nous sont décrites dans la Parashah de Noa’h.

 

Il y a 2 sujets principaux auxquels je voudrais toucher :

la génération du déluge avec son personnage principal Noa’h, et le sujet qui le concerne centralement : la définiton de Tsadik, première occurence du terme dans la Torah. En particulier le fait qu’il y ait dans la tradition juive, deux catégories de justes, le juste selon Noa’h et le juste selon Abraham.

 

Etant donné que la définition du juste est la conformité à la loi que Dieu a révélé, la question est de savoit s’il peut y avoir des justes en dehors d’Israël ? Précisément, on apprend que le 1er homme duquel il est dit qu’il était juste n’était pas d’Israël. Nous avons donc à découvrir  cette catégorie du juste des nations qui est une formule assez difficile parce que cette expression « tsadikim oumot haolam » n’existent pas vraiment. On trouve plutôt celle de « ‘hassidei oumot haolam » les pieux des nations ». C’est la définition du ‘Hassid qui est utilisée et qui est au-delà du Tsadik nous verrons pourquoi on emploie cette expression.

 

Deux Mishnayot importantes posent le problème de la notion de salut, pour Israël d’une part, et pour les nations de l’autre.

 

Sanhedrin 11 :

Kol Israël yesh lahem ‘helek léolam haba, Tout Isaraël a part au monde à venir, Et voici ceux qui n’y ont aucune part…

La Guémara énumére les catégories de ceux qui, bien que nés d’Israël, ont perdu leur part du monde à venir ... il a des cas de définitions trés précises.

 

‘Hassidei Oumot Haolam Yesh Lahem ‘Helek Léolam Haba

Les pieux des Nations ont part au monde à venir.

 

Il y a là deux sorts différents pour les membres des nations et pour les membres d’Israël quant à la participation au monde à venir.

 

Pour Israël c’est à priori pour tous, car c’est une question d’identité nationale des descendants des Patriarches. Et voici ceux qui se sont exclus :

La Guémara du traité Sanhedrin 11 discute pour récupérer le plus possible d’entre-eux. Ce sont des catégories d’individus. Il y a eu une grande discussion au moyen-âge concernant les articles de foi qui feraient que si on n’y adhérait pas on serait en dehors de la communauté des croyants.

 

On a retenu le principe de l’un de ces grands personnages : Josef Albo qui demanda qu’on réduise au minimum le nombre d’articles de foi parce que ce sont autant de trébûchements possible que l’on a entre l’identité d’Israël et la conscience qu’elle a d’elle-même.

 

Cf. les 13 articles de foi de Rambam qui sont treize conditions auxquelles il faut adhérer pour être d’Israël.... C’est trop. Cela signifie que si la communauté n’arrivait pas à percevoir l’évidence de l’un de ses articles elle serait en dehors du salut par insuffisance d’une fonction humaine finalement trés secondaire par rapport au salut.

 

Par exemple : Si quelqu'un ne comprend pas la résurrection il risque d’être disqualifié alors qu’il s’agit uniquement d’une inssufisance de compréhension.

 

Guemara ‘Helek Sanhedrin 11:

On retient après Joseph Albo qui a donné les trois grand principes de la foi d’Israël et on n’en retient qu’un seul : Torah min hashamayim : le fait de reconnaitre que la Torah est révélée, donc du dehors de la conscience de l’homme.

Révélée cela ne signifie pas l’approximation des intellectuels modernes pour lesquels  révélé=inspiré. Mais la Torah est révélée Min HaShamayim.

 

Effectivement, toutes les autres données des articles de foi proposés par les théologiens sont des connaissances auxquelles on adhère, intérieures à ces conditions sine qua non de l’appartenance à Israël. 

 

C’est trés différent des autres religions pour lesquelles on est sauvé à travers un crédo alors que le salut pour Israël est un probléme d’identité.

 

Finalement, on s’aperçoit que les théologiens ont suivi en fin de compte ce principe qu’il ne faut pas trop multiplier les risques d’échec et d’obstacle, ne pas multiplier le nombres de portes. Il faut une seule porte pour entrer dans la maison et il faut qu’elle soit ouverte.  

 

***

1- Les 2 catégories de Tsadikim:

=> selon Noa’h

=> selon Abraham

 

2- Dor Hapelagah

Aprés Dor HaMaboul - la génération du déluge - il faudra caractériser la faute corollaire de cette génération, ce qui la définit du point de vue de l’option du mal, et bien il y a Dor HaPélagah - la génération qui a suivi l’épisode de la tour de Babel : la dispersion elle-même aprés la confusion des langues. Dor Hapelagah – peh lamed guimel hé – Pélagah veut dire diaspora dans le sens étymologique  - lorsque l’unité est « diasporée ».

 

L’unité humaine était alors réelle, et non seulement sous forme d’espoir comme actuellement. Elle existait même concrêtement jusqu’à la tour de Babel et il faudrait des heures pour décrire un tel phénoméne : de quoi il s’agit, un universel humain réel et pas seulement des idéaux d’universel humains que les hommes de tout temps et les humanistes des derniers siécles ont défini comme l’idéal de l’unité humaine universelle.

 

C’est là un idéal « pneumatique » comme disent les théologiens. L’unité concrête existe et va disparaître. Elle n’a pas vraiment disparu mais est restée en creux, en exigence. Chaque fois qu’une civilisation arrive à un certain stade d’élaboration et d’évolution, elle retrouve cette exigence d’universel. On apprend de l’histoire que toute tentative s’est traduite par un échec. 

 

Car toutes les tentatives d’universalisme ont basculé dans l’impérialisme. On verra les conflits entre l’humanité entière à la recherche de l’universel mais tombant dans l’impértialisme, et le rêve et l’idéal, et la tentative et l’histoire messianique d’Israël à partir d’Abraham.

 

C’est une rivalité étonnante car il s’agit d’un tout petit peuple et de l’humanité entiére dans sa recherche historique de l’universel humain.

 

Toutes les grandes civilisations qui ont tenté de rebâtir l’universel humain sont devenus des impérialismes. La dernière connue fut l’empire soviétique qui est partie d’un rêve, d’un idéal réel d’universalisme socialisme qui a basculé tout de suite dans l’impérialisme de l’union soviétique. L’un grand échec. Le prochain sera sûrement l’impérialisme américain.

 

On s’apercevra que tous ses impérialismes-là ont une caractéristique commune : l’antisémitisme.

La haine absolue de l’identité juive de manière absolue.

  

Les Juifs, à travers une longue tradition de diaspora, sont habitués à penser que l’être de diaspora est conaturelle à l’identité juive et qu’être juif c’est naturellement être membre d’une diaspora issue d’une dispersion.

 

D’aprés la Torah c’est tout le contraire. La diaspora est celle de l’humanité : c’est l’humanité des nations qui est en diaspora de l’unité humaine. Les Goyim sont le résultat de l’éclatement de l’unité humaine à Babel et que la diaspora d’Israël n’est que seconde, fixée, greffée sur la diaspora humaine en vue de réunifier la civilisation messianique.

 

L’expérience montre que les Juifs sont conditionnés par une longue histoire de 2000 ans. Le postulat est que la façon normale d’être juif c’était d’être en diaspora et que ces israéliens, ces juifs redevenant hébreux, doivent se justifier face au juif normal qui serait celui de l’exil.

 

Cela vient de la force d’inertie de 2000 ans de diaspora qui réussit à inverser les évidences et de faire croire l’anormal normal. 

 

Toutes les études honnêtes que l’on peut faire montrent que l’identité juive s’est toujours connue comme une identité provisoire entre deux temps hébreux : la nostalgie du passé hébreu et l’espérance de l’avenir hébreu.

 

Nous sommes dans une période de transition de la fin de la parenthése, et c’est d’autant plus dramatique que même dans la civilisation israélienne, la plupart des israéliens d’origine juive croient que l’identité juive normale réside dans sa dispersion. (Le modéle américain est en train de de devenir le modéle de l’identité juive moderne. )

 

Chaque fois dans l’histoire de la diaspora de l’identité juive, qui a toujours eu conscience d’elle-mëme comme cela, une parenthése entre 2 temps hébreux, chaque fois qu’il y a eu symbiose entre les Juifs et la nation, il s’est produit une catastrophe. Lorsque le temps de décrochage est venu il y a toujours eu un retard et une catastrophe à suivre.

 

C’esrt vrai depuis le début de l’histoire d’Israël à Our Qasdim. La symbiose entre l’hébreu et le babylonien avait réussi : c’était l’araméen. Une catastrophe survient.

C’est une Shoah monumentale dont le Midrash nous a laissé la trace et dont la famille d’Abraham a été rescapée. Si on étudie l’histoire de la famille d’Abraham dans le Midrash, on étudie l’histoire du judaïsme européen au temps de la Shoah. 

 

Our Qasdim, signifie littéralement la capitale de Qasdim, le Midrash lit : la fournaise de Qasdim.

Le Midrash dit qu’un tiers des hébreux a été jetté dans les fours créamatoires et surtout les enfants.

On a oublié tout cela...

 

Deux exemples récents : séfardim et askénazes.

La symbiose judéo-espagnol a été une symbiose trés réussie : l’âge d’or judéo-espagnol. Il s’agit ici des séfardim au sens de descendants des Juifs espagnols et non au sens de Juifs de culture arabe quoique le séfardisme est à l’origine arabe et a été ensuite traduit en espagnol lorsque l’Espagne chrétienne a conquis l’espace maure. Dans l’âge d’or espagnol, rien d’espagnol, tout est judéo-arabe. La seule oeuvre en judéo-espagnol est tardive : le Meam Loez, un grand commentaire populaire redigé en judéo-espagnol. Cela correspond à des ouvrages analogues dans le monde yiddish.

 

La symbiose séfarade judéo-espagnole a été une réussite extraordinaire mais le signe d’une assimilation massive des Juifs de diaspora. Les séfardim, juifs espagnols, aujourd’hui, sont descendants des rescapés de ces communautés. La grande masse de ces communautés s’est assimilée. Il y a eu beaucoup de conversions au christianisme et la réaction au phénoméne de conversion avec le marranisme ou la fuite dans l’urgence...

 

Résultat de cette symbiose judéo-espagnole : les Juifs se sont pris pour des espagnols !

Réaction espagnol : l’inquisition et ses bûchers.

 

Le même phénoméne s’est produit plus tard en Allemagne avec une simbiose culturelle colossale. On en paie encore les conséquences. Une richesse du point de vue culturelle humaniste générale. Même chose : les juifs allemands se sont pris pour des allemands et il y a eu une réaction allemande...

 

Actuellemment, la synthése qui est en train de réussir, c’est en Amérique. Là aussi on vient d’être alerté par ce qui risque d’arriver. L’antisémitisme américain commence par les noirs et beaucoup de blancs américains se feront intoxiquer par cette propagande nazie. Il faut s’attendre à une Aliah de catastrophe en provenance d’Amérique. Le gouvernement israélien a pris les devants en préparant une loi pour changer la loi du retour : interdire la aliah aux juifs qui ne seraient pas politiquement corrects. (Lisez Sanhedrin p. 90)  

 

Il y a une régle qui apparait : dés que la symbiose a réussie, dés qu’on en décroche pas à temps, la catastrophe survient. C’est ainsi qu’Israël a commencé au temps d’Abraham à Our Qasdim.

 

***

 

2 thémes :

Notion de Tsadik selon Noa’h et notion d’universel à propos de Ever - personnage central de Dor HaPélagah - et qui est l’ancêtre d’Abraham et le descendant de Noa’h dans la lignée de Shem.

Les thémes sont liés : la Torah nous raconte l’histoire de Noa’h pour nous raconter l’histoire de Noa’h. Le lien entre Abraham et Noa’h c’est Ever, l’identité hébraïque qui est une des identités sémitiques issues de Shem.

 

Parshat Noa’h - Bereshit Chapitre 6 verset 9

אֵלֶּה, תּוֹלְדֹת נֹחַ--נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָיו:  אֶת-הָאֱלֹהִים, הִתְהַלֶּךְ-נֹחַ

Eleh toldot Noa’h Noa’h ish tsadik tamim hayah bedorotav et-ha'Elohim hithale’h Noa’h.

 

Eleh toldot Noa’h

Voici les engendrements de Noa’h

Noa’h ish tsadik tamim hayah

Noa’h était un homme juste et intégre,

 

Tam est traduit par « simple », mais ce n’est pas la simplicité d’esprit mais la naïveté profonde qui n’a pas besoin d’intellectualité pour exprimer la vertu -  Tamim signifie parfait au sens de perfection corporelle et morale simultanément. Traduit par le terme « intégre » pour donner cette notion d’intégralité et d’intégrité.

 

Bédorotav

dans ses générations

et-ha'Elohim hithale’h Noa’h.

Noa’h se conduisait avec Dieu.

 

Avec un personnage antérieur à Noah, ‘Hanokh, on rencontre la même expression. Il est aussi un des grands Tsadikim des 10 générations qui ont précédées et qui vont de Adam à Noa’h.

 

C’est le juste qui n’arrive pas à sauver sa génération mais cependant il est juste et c’est pourquoi la Torah tient à le dire. La génération de Noa’h n’a pas été sauvée par son juste Noa’h. C’est le contraste avec la génération d’Abraham qui a été sauvé par Abraham. Abraham est le juste qui sauve sa génération. La génération du déluge a été perdue dans le déluge.

 

Au fond, d’aprés ce que la Torah nous en dit, elle le méritait. Mais la génération d’Abraham a été sauvé par Abraham. N’aurait-il pas mieux valu qu’elle soit aussi punie comme celle du déluge ?

Et qu’une histoire commence avec Abraham dans les scories ni les déchêts de cette génération d’Abraham qui recouvre l’histoire de l’humanité jusqu’à la fin des temps ?

 

Pour qui prie Abraham ?

Pour les crapules de Sodome et Gomhorre !

Ce qui fait que si la priére avait réussi, nous aurions dans le monde l’hérédité de Sodome et Gomhorre, qui existe toutefois mais en tendance de l’humanité.

 

***

 

Toldot :

 

Le probléme d’exégèse que je veux signaler se pose à propos du sens du mot Toldot.

Nous sommes habitués que le terme Toldot signifie d’abord les engendrements.

 

Ici les Mefarshim sont partagés pour la raison suivante.

Le mot de Toldot-engendrements va devenir le terme qui est employé dans la tradition pour dire l’histoire, car l’histoire essentielle est celle des engendrements, beaucoup plus que l’histoire des événements. L’histoire des engendrements signifie la modification de l’identité humaine à travers les généalogies. Et puis, dans l’ordre de cette modification du sujet de l’histoire événementielle se passe des événements importants que la Torah raconte mais l’essentiel de l’histoire n’est pas les événemnts mais l’homme. Alors l’histoire de l’homme est l’histoire des engendrements de l’homme : untel a engendré untel qui a engendré untel...

 

A chaque génération le nom de l’homme c’est le nom de l’homme et pas seulement le nom du personnage.

 

C’est une science peu connue mais qui est étudiée dans la kaballah, de la même manière que Adam signifie simultanément Monsieur Adam et l’homme, Qaïn signifie la personne Qaïn et une manière d’être homme qui s’appelle Qaïn - l’homme de la 2éme génération. A partir de Adam on a perdu la filiation, mais  c’est dans la Kaballah surtout le Sefer haGilgoulim de l’éléve du Ari, Rabbi ‘Hayyim Vital, où l’on apprend l’identité humaine à chaque génération jusqu’à l’identité du fils de l’homme réussie qui sera le Mashia’h de la fin des temps.

 

Ici, on s’attendrait a ce que l’expression Eleh Toldot Noa’h signifie les engendrements. Et on attend tout de suite Vayolad Noa’h Shloshah vanim qui n’est qu’au 2ème verset. Voici les engendremants de Noa’h : Shem, ‘Ham, Yafet...

 

Or, au lieu de nous en parler on nous parle de Noa’h ?

 

Certains commentateurs proposent de lire : Voici l’histoire de Noa’h, l’histoire de Noa’h c’est qu’il était Tsadik. Et ce Tsadik a enfanté 3 fils... Ce sont deux lectures différentes tranchées.

 

J’en profite pour vous indiquer quelque chose d’important dans l’étude du Miqra, c’est ce qu’on appelle le Qri Ktiv. Il y a très souvent des mots écrits de façon défective. Il leur manque des lettres, des consonnes. Il y a  Malé - plein - et il y a ‘Hasser-défectif.

Il y a 13 fois dans la Torah le mot de Toldot.

 

La première occurence est au chapitre 2 de Béréshit pour annoncer l’histoire d’Adam Harishon.

אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּהִבָּרְאָם:

Eleh toldot hashamayim vaarets behibaream

 

Au verset 5 du chapitre 2, Toldot y est ici écrit Malé avec les 2 Vavim.

 

Ensuite le mot de Toldot est indiqué pour les différents engendrements que la Bible analyse et il est toujours écrit ‘Hasser : il  lui manque un Vav, soit le 1er soit le dernier.

Il y a un cas particulier pour les Toldot d’Ishmaël où les deux Vavim manquent.

 

Il y a des tentatives d’engendrements qui sont défectives jusqu’à l’aboutissement messianiques et d’aures plus fructueuses.

 

On est averti qu’il s’agit d’une approximation lorsqu’il manque le Vav ou les deux pour Ishmaël.

 

La 13ème occurences se trouvent dans le livre de Ruth pour les engendrements qui ménent à David et c’est écrit Malé avec les deux Vavim.

 

D’habitude, la Parashah est nommée par le 1er mot important du verset : Normalement cette Parashah de Noa’h aurait due être nommée Toldot Comme ici « Eleh Toldot... »

 

Mais il faut attendre la naissance d’Its’haq pour que la Parashah soit nommée Toldot.

La première indication de réponse est dans le Toldot ‘Hasser : ce ne sont pas encore les vraies Toldot, il faudra attendre Abraham pour que les vrais Toldot commencent. Mais même pour le verset d’Isaac le mot de Toldot est aussi ‘Hasser.

 

Parshah Toldot - Chapitre 25:19:

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק, בֶּן-אַבְרָהָם:  אַבְרָהָם, הוֹלִיד אֶת-יִצְחָק

Ve'eleh Toldot Yits’hak ben-Avraham Avraham holid et-Yitschak.

 

On attend du verset qu’il dise que Isaac engendra Esaü et Jacob. Mais ici on revient en arrière parce qu’il y a écrit Holid et non Yalad.

Alors on explique qu’Abraham a enfanté avec Isaac les enfants de Isaac, il a participé à l’enfantement. C’est-à-dire que l’identité d’Abraham s’est adjointe à celle de Isaac pour engendrer  les enfants de Isaac et c’est pourquoi, comme pour Abraham pour lequel il y a eu un Tsadik et un Rashâ, alors pour Isaac aussi il sort un Tsadik et un Rashâ, cela vient d’Abraham. ,

 

Le point de départ des engendrement de l’identité d’Abraham est l’identité araméenne qui est sortie d’Our Qasdim. Abraham s’appellait alors Avram (Av – Ram). Il a deux noms ensuite lorsqu’il s’est hébraïsé, il s’appelle Avraham. Il y a là une notion qu’il faudrait approfondir d’autre part, l’identité d’exil des hébreux en Babylonie était l’identité araméenne. Un peu comme l’identité des hébreux dans l’exil de Rome était l’identité juive. Le Juif est alors toujours Judéo-quelqu’un d’autre. En symbiose. L’hébreu est un hébreu, un point c’est tout. Mais l’hébreu de l’exil est toujours en symbiose avec une autre identité culturelle. L’hébreu de l’exil est araméen.  Abraham raméne avec lui ce que les kabalistes appellent la qlipat Aram – l’opacité araméenne - qu’il faut qu’il évacue. C’est pourquoi il y a trois générations de sélection d’identité pour arriver à Yaaqov-Israël .

 

La Qlipah extérieure est partie avec Ishmaël, la Qlipah intérieure est partie avec Esaü.

C’est pourquoi c’est Yaaqov seul qui deviendra Israël.

Israël commence avec Abraham mais ce n’est pas Abraham qui est déjà Israël. Il faut cette sélection d’identité dans les engendrements pour que l’identité d’Israël apparaisse.

 

Toutes les lignées qui partent de la famille d’Abraham se sont instaurées comme rivaux d’Israël.

Les 2 lignées de Ammon et Moav viennent de Lot et à l’origine il s’agit de l’identité araméenne de la famille d’Abraham qui devient Ammon et Moav, la lignée d’Ishmaël, celle de Laban ...

Ishmaël d’une part et Esaü de l’autre. La massivité de l’islam et du christianisme.

Il y a la rivalité araméenne restée araméenne c’est à dire la descendance de Bethouel, fils de Na’hor frére d’Abraham, c’est à dire Laban – l’hébreu de l’exil qui reste araméen et qui devient le pire rival de Jacob.

 

Toute cette typologie lorsqu’elle est étudiée attentivement donne le vertige, parce qu’effectivement les rivalités qu’Israël rencontrent 
.../...

lire la suite ici
 

*****

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Published by Rav Léon Ashkénazi - dans PARASHAT HASHAVOUA
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