MANITOU

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Durée : 41,6 minutes
Face A

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Parmi les différentes mitzvot de Pourim (le jeûne, le mishtei) il y a deux mitzvot particulières qui sont importantes : la mitzvah de tsédaqah qui s’appelle matanah la-évionim : les cadeaux aux pauvres. Et la mitzvah de mishloa’h manot (l’envoi à au moins deux de ses amis une part - manah - de son repas de Pourim). Il faut au moins deux plats cuisinés et une bouteille de vin. On a pris l’habitude de s’envoyer des douceurs, c’est en plus. La mitzvah réelle et de partager son repas.

Ces deux mitzvot ensembles sont des mitzvot de constitution de la communauté. C’est relié au rite des shékalim. Vous apprendrez que le shabat qui précède le Rosh ‘Hodesh Adar, le shabat qui précède Pourim, le shabat qui précède rosh ‘Hodesh Nissan, le shabat qui précède Pessa’h sont des  shabatot spéciaux. Vous comprendrez ce qu’est Shabat Zakhor, Shabat Rosh ‘Hodesh, Shabat Hagadol et Shabat Shekalim.

On avait l’habitude de rassembler la participation de l’ensemble de la communauté au moment de Rosh ‘Hodesh Adar pour préparer la caisse nécessaire pour acheter les sacrifices pour le temple. La règle était que ce n’était pas un seul donateur qui donnait cet argent mais qu’il y ait une participation de tous. On rassemblait un demi-shékel par famille.

Chapitre 9 à partir du verset 20 de la Méguila:

20 Mardochée mit par écrit ces événements et expédia des lettres à tous les juifs, proches ou éloignés, dans toutes les provinces du roi Assuérus,

Pendant tout le temps de la Méguila on l’appelle Mordekhaï HaYéhoudi.

Du point de vue strictement historique, c’est déjà le temps où le mot de Yehoudi va prendre le sens qu’il aura par la suite lorsque nous traduisons en français par juifs et non par judéens.

Je vous rappelle de quoi il s’agit :

Après le temps du roi Salomon, survient le schisme : 9 tribus et demie ont formé le royaume du nord qui est appelé le royaume d’Israël 

Et qui avait pour capitale Shomrom Samarie et qui était dirigé par une dynastie de la tribu d’Ephraïm, donc des descendants de Joseph.

Ce royaume du nord a été détruit le premier par la civilisation babylonienne. Est resté le royaume du sud qui était le royaume de Juda et qui avait pour capitale Jérusalem, et qui comportait la tribu de Juda, la tribu de Benjamin et la moiitié de la tribu de Manassé et les Lévites étaient divisés dans les deux royaumes.  Très rapidement ce royaume s’est appelé royaume de Juda du nom de Juda mais finalement tous les membres du royaume de Juda (comme par exemple Mardochée descendant de la tribu de Benjamin – ish yemini) ont pris le nom de Yehoudayim, les Judéens. Yomdim dans le sens de Judéens.

C’est ce nom-là qui va devenir le nom des Juifs de diaspora. EL Yehoudim. C'est-à-dire que les Israélim se son perdus. Ce sont ceux qu’on appelle les dix tribus perdues. En réalité 9 et demi.

Les recherches actuelles tentent d’identifier les traces de ses tribus qui se sont fondues dans le paysage humain. Convertis à l’islam pour une grande partie. Probablement, la majorité des Afghans dans la résistance contre la Russie descendent de ses tribus. Ils sont des descendants de Joseph comme le confirme une de leurs traditions.   

Nous savons par ailleurs que ce sont les descendants de Joseph qui finalement assureront le retour messianique de la fin des temps. Et si un jour ils reviennent, ils seront plus nombreux que les Juifs eux-mêmes...

Sont restés les Judéens du royaume du sud qui ont été détruits 150 ans après le royaume du nord, et toute cette cimmunauté de Perse, était les descendants des Judéens du premier temple. Auxquels ce sont joints certains rescapés des familles du royaume d’Israël.

Ensuite, il y a eu le retour quelques années après ces événements qui a fondé le deuxième royaume de Juda. Ce retour n’a été que partiel, il y a eu cette diaspora des Judéens qui sont restés dans le royaume de Babel et qui sont les descendants de cette communauté où lesevénements se sont passés.

Le modèle de la diaspora a commencé par cette diaspora des Judéens du premier temple qui ne sont pas revenus au temps du deuxième temple.

L’origine du judaïsme yéménite et ashkénaze vient de cette diaspora du Bayit Rishone qui n’est pas revenue au temps du Bayit Shéni. Alors que l’origine du judaïsme séfarade c’est la diaspora du Bayit Shéni détruit 400 ans après.  

20 Mardochée a écrit ces événements et il envoya des livres à tous les Juifs, proches ou éloignés, dans toutes les provinces du roi Assuérus

C’est un empire qui fait beaucoup penser à l’empire soviétique, avec une constitution officiellement très libérale, avec l’autonomie de chaque république, avec le cas particulier des Juifs qui n’avaient pas de territoire et le parti des Amaléçites au pouvoir.

Nous avons les républiques soviétiques qui ont toutes officiellement une autonomie culturelle, linguisitique et nationale même. Comme nous le verrons dans les premiers versets de la Méguilat Ester, c’était comme la constitution de l’empire d’Assuérus, avec les deux identités inclassables : Les Juifs et les Amaléçites, en rapport schématiquement avec les Juifs et le parti communiste au pouvoir.

20 Mardochée a écrit ces événements et il envoya des livres à tous les Juifs, proches ou éloignés, dans toutes les provinces du roi Assuérus

On peut lire au sens propre der l’éloignement géographique ou au sens figuré de l’éloignement de l’identité juive. C'est-à-dire que cela concernait tous les Juifs.

כא לְקַיֵּם, עֲלֵיהֶם--לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר לְחֹדֶשׁ אֲדָר, וְאֵת יוֹם-חֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ: בְּכָל-שָׁנָה, וְשָׁנָה.

De prendre sur eux et de faire le 14^ème jour du mois de Adar et le 15^ème jour chaque année.

Dans toutes les villes c’est le 14 Adar qu’est Pourim, et dans les villes entourées de murailles au temps de Josué dit la guémara, c’est le 15 Adar. En particulier Jérusalem qui était une ville entourée de murailles en ce temps-là. Et toutes les villes du monde entier dont on sait qu’elles étaient entourées de murailles au temps de Josué lors de la conquête d’Israël, alors c’est Pourim le 15 adar.

Noramllement la guémara aurait du dire les villes entourées de murailles au temps d’Assuérus ! Pourquoi la mention du temps de Josué ? Réponse de la guémara : c’est à cause d’Eretz Israël.

Nous verrons de quoi il s’agit.

כב כַּיָּמִים, אֲשֶׁר-נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם, וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב; לַעֲשׂוֹת אוֹתָם, יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים.

 22 comme les jours où les Juifs étaient en repos de leurs ennemis, lorsque cela a basculé pour eux de l’angoisse en joie et du deuil en fête pour en faire des jours de festin mishtei et de réjouissances et (une occasion) d'envoyer des parts de repas l'un à l'autre et des cadeaux aux pauvres.

Retenez cette expression de Pourim par excellence : Nahafor : tout est à l’envers.

A relier au thème de ce que les goyim appellent le carnaval. Ce n’est pas par hasard que c’est à la même époque ! Le principe du carnaval c’est Nahafor, les lois s’inversent. Par exemple, dans les yeshivot le dernier de la classe prenait la place du rosh yéshivah et fait un shiour de Pourim…

C’est le thème par exemple du marquis de Carabas. (Une transformation de Barabas) c’est le jour où les fous sont des gens normaux et les gens normaux sont les fous…

Dans tous les pays, et surtout dans le Brésil, sorte d’anti-Israël au niveau de la qédoushah d’Israël.

La seule société où on ne peut pas être raciste. Toutes les races sont représentées, mélangées.

Les Juifs au Brésil ne s’y sentent pas bien, tout est à l’envers pour eux.  

Effectivement, chez les Goyim lors du carnaval la loi morale est inversée, alors qu’à Pourim pour les Juifs c’est l’épreuve morale la plus fine. Cf. le rite du vin et le problème du « Ad lo yada ».

כב כַּיָּמִים, אֲשֶׁר-נָחוּ בָהֶם הַיְּהוּדִים מֵאֹיְבֵיהֶם, וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה, וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב; לַעֲשׂוֹת אוֹתָם, יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה, וּמִשְׁלֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ, וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיֹנִים.

 22 comme les jours où les Juifs étaient en repos de leurs ennemis, lorsque cela a basculé pour eux de l’angoisse en joie et du deuil en fête pour en faire des jours de festin mishtei et de réjouissances et (une occasion) d'envoyer des parts de repas - יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהו   ish el réêhou – un homme à son ami et des cadeaux aux pauvres.

Ce sont deux mitzvot différentes.

La mitzvah de Matanot LaEvionim pour la Tzedaqah.

Et la mitzvah de mishloa’h manot

כג וְקִבֵּל, הַיְּהוּדִים, אֵת אֲשֶׁר-הֵחֵלּוּ, לַעֲשׂוֹת; וְאֵת אֲשֶׁר-כָּתַב מָרְדֳּכַי, אֲלֵיהֶם.

23 Les juifs accepta sur eux tout ce qu’ils avaient commencé de faire et ce que Mardochée leur avait recommandé par écrit;

Remarquez le singulier du verbe.

Trois dimensions de l’identité d’Israël : Am Israël, Torat Israël, Eretz Israël.

On peut y faire apparaitre les trois grandes dimensions de la lutte contre Israël dans l’antisémitisme.

Les trois tentatives différentes de détruire Israël. 

Au niveau du peuple. Et Pourim est la commémoration de cet échec : quelque soit les tentatives de détruire le peuple en tant que peuple, cela échoue.

Au niveau de sa Torah. Et Sim’hat Torah commémore cela.

Au niveau de sa terre. C’eest la tentative ultime. Dans le monde entier, l’antisémitisme a changé de style. Il ne s’agit plus de détruire les Juifs ou de les assimiler mais de les couper de Eretz Israel. Cette troisième tentative ne réussira pas non plus. A quel prix c’est un autre problème.

C’est la plus dangereuse actuellement parce que c’est celle qui est en cours.

KiTissa 33.7-11

Après la faute du veau d’or, la révélation divine à Moïse ne s’effectue que dans le Moéd, le Mishkane. Et la Torah nous indique que ce Ohel Moéd séparait les camps, donc la révélation à Moïse est particularisée à Moïse après la faute du veau d’or.

Il y a là le verset qui définit ce niveau de la révélation à Moïse dans le Ohel moed :

 33.11

 יא וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וְשָׁב, אֶל-הַמַּחֲנֶה, וּמְשָׁרְתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן נַעַר, לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל.

11 Or, Hashem parlait avec Moïse panim el panim face à face, comme parle un homme à son ami ish leréheou ; puis Moïse retournait au camp. Mais Josué, fils de Noun, son jeune serviteur, ne quittait pas l'intérieur de la Tente

On retrouve cette même expression - יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהו   ish el réêhou -  dans les deux versets.

« Ish le réêhou » pour  mishloa’h manot et « ish el réêhou » pour la révélation à Moïse.

Le thème est celui de l’importance de ce qui se passe à Pourim, indépendamment du contenu de l’histoire, indépendamment du contenu de l’événement du salut d’Israël, cette dimension Am Israël en danger. Et il n’y a pas de doute ici qu’il s’agit du premier récit de la problématique de l’antisémitisme tel qu’on le connait depuis dans la disapora, avec l’intention de détruire le peuple comme peuple. C’est que c’est le temps de la fin de la révélation. La Mégilat Ester est le dernier livre révélé. Au niveau de la Mégilat Ester la révélation se cache. C’est le sens du mot « Ester », on rentre dans un monde caché, nistar.

Le mot de Ester est un mot persan. Elle s’appelait Hadassah en hébreu.

C’est le temps de la fin de la révélation, et la tradition a donné la même dignité à la Mégila Ester qu’au Sefer Torah.

Quelles sont les causes objectives immédiates dévoilées de la fin de la révélation ?

C’est la destruction de la nation d’Israël qui est le réceptacle de cette révélation. Dix tribus sont détruites. C’est donc le temps où la réception est impossible. Même si à l’échelle individuelle à chaque génération des membres du peuple d’Israël sont capables d’être prophètes ils ne peuvent pas l’être parce que les conditions objectives de la révélation ont été détruites.  

Il en résulte que cette capacité prophétique va s’attrophier et se restreindre à l’envergure de la communauté, ou du Beit Hamidrash… ce sont les grands d’israël à travers les générations. Rashi Ramban, Rambam, Yehouda Halévi, Rabi Yosef Karo…  qui ont la valeur des prophètes. Mais n’étant pas dans le temps objectif de la prophétie alors cela se résorbe dans la dimension appelée Roua’h Haqodesh. La tradition enseigne que le commentaire de Rashi fut formulé par Roua’h Haqodesh. Cela signifie que si Rashi avait vécu au temps de la prophétie il aurait été un prophète.

Idem avec Maïmonide et son Mishnei Torah, le Kouzari, Ramban, les grands livres… Et la guémara bien entendu.

C’est la même chose mais dans une toute autre envergure. 

Parce que les conditions objectives de cette capacité de réception à l’échelle de la nation ont été détruites. La première raison est la perte des dix tribus. C'est-à-dire que la fonction prophétique n’a pas quitté Israël mais elle s’est caché à ce niveau qu’on appelle l’inspiration de Roua’h haQodesh.

C’est complétement différent de ce que les Chrétiens en ont fait. Ils ont inversé les concepts et ont appelé cela l’Esprit-Saint, qui chez eux fait des enfants, alors que chez nous il fait des livres ! 

Et la deuxième raison est que le lien avec Eretz Israël a été coupé.

A cette époque le lien avec Eretz Israël était encore très proche dans le temps. C’était une communauté qui arrivait à peine d’Eretz Israël. Au niveau de Mordekhaï et des autres prophètes comme Malakhi, il y avait cette capacité de prophétie mais elle se cache et rentre dans la clandestinité, elle est occultée, nistar. Comme Ester. C’est la raison de cette coïncidence dans les termes. Hadassah s’appelle Ester en persan. C’était le nom d’une divinité païenne Astarté.   

La révélation est arrêtée et le mérite d’Israël d’être resté fidèle à la révélation antérieure s’accroche à la fëte de Pourim.

C’est un thème important étudié dans la guémara : c’est au moment de Pourim que se dévoile qu’Israël a vraiment accepté la Torah au Sinaï.

L’explication est très simple : Israël au pied su Sinaï accepta la Torah révélée par Dieu, donc contraint et forcé, parce que quand Dieu se révèle l’homme perd toute liberté. Cela n’enlève pas le mérite d’être arrivé au Sinaï pour revevoir la Torah. Mais du moment que Dieu se révèle, il n’y a pas de liberté.

Le midrash l’explique d’une façon simple : lorsque le roi est présent le serviteur n’est pas libre. Où est donc le mérite du serviteur ? C’est d’être parvenu librement à l’endroit où il rpedrait sa liberté. 

Ce sont les 49 jours de Pessa’h à Shavouot. Mais le 50^ème jour le serviteur est pris au piège. L’étude du Omer entre Pessa’h et Shavouot : la Torah demande de compter 7 semaines 50 jours. Mais 7 semaines font 49 jours ! En fait on en compte que les 49 jours, si on les acompté le 50^ème nous est donné, sinon le 50^ème n’est pas là. Cela est lié aux 50 niveaux de la sagesse dont on ne peut acquérir que 49. Et si on acquiert 49 le 50^ème est donné. 

Donc au pied du Sinaï il n’y a pas de mérite sans la liberté.

La guémara cite le verset disant que les Hébreux sont arrivés au pied de la montagne.

Shémot - Yitro 19.17 :

יז וַיּוֹצֵא מֹשֶׁה אֶת-הָעָם לִקְרַאת הָאֱלֹהִים, מִן-הַמַּחֲנֶה; וַיִּתְיַצְּבוּ, בְּתַחְתִּית הָהָר.

17 Moïse fit sortir le peuple du camp au-devant de la Divinité et ils s'arrêtèrent au pied de la montagne.

Rashi : Dans le bas de la montagne… Au sens littéral : « au pied de la montagne ». Mais le midrach explique que la montagne a été arrachée à son endroit et a été renversée sur eux comme une coupole (Shabath 88a).

On peut lire en hébreu « sous la montagne ».

Gémara Shabat : Hashem a soulevé la montagne disant à Israël : « si vous acceptez ma torah c’est bien, sinon ici sera votre tombeau ».

Question de la guémara : cela donne une possibilité de contestation ca rla Torah a été imposée de force ! 

Réponse : la Torah c’est l’autentification de l’identité même d’Israël. A un certain niveau d’identité on ne peut plus dire oui ou non, puisque c’est le niveau d’être. Etre ou ne pas être là est la question. Dire non à la Torah serait dire non à son être. C’est ce que dit le midrash dans sa formulation imagée: une fois arrivés à la Torah si vous acceptez c’est bien sinon vous disparaissez ! Il n’y a pas de demi-mesure possible. Israël est l’Israël de la Torah ou il n’est pas Israël.

A l’échelle individuelle ce lien à la Torah peut se réaliser à des niveaux très différents même négatifs. Mais Israël au niveau collectif ne peut pas renier la Torah.

Comme je dis souvent c’est la différence profonde entre un juif athée et un non-juif athée.

Le non-juif athée ne croit pas que Dieu existe, le juif athée croit que Dieu n’existe pas. C’est très différent. La relation est très différente.

A un dernier colloque j’étais avec Robert Mizrahi. Il est en train de faire teshouvah. Il a fini son discours en disant : Il est possible que la fin de ma vie je dise que je me suis trompé de point de vue.

Je lui ai raconté une fois dans un colloque avec un autre de ses collègues marxistes au temps de la guerre, il avait dit qu’il ne coyait pas en Dieu. Je lui répondu ce n’est pas grave l’essentiel c’est que Dieu croit en toi. C’est cela le vrai problème pour un juif. La relation du juif avec la Torah peut avoir des distances à l’échelle individuelle, mais c’est l’existence d’Israël comme tel. C’est ce que dit ce midrash.

La guémara continue :

Ils ont de nouveau accpté librement au temps d’Assuérus.

C'est-à-dire qu’au temps d’Assuérus la contrainte de la révélation a cessé et donc le lien à la Torah s’est dévoilé comme étant libre en absence de la contrainte de la prophétie. En présence du prophète on ne peut pas discuter.

(Même ceux qui ne sont pas d’accord avec ce que dit le prophète ne discuttent jamais du fait qu’il s’agisse d’un prophète. Ils savent qu’ils vont contre la vérité. Un peu ála façon de ce que dit LaRoshefoucaud : le vice est un hommage rendu à la vertu. Voyez dans tout le Tanakh. Jamais les prophètes n’ont à démonter qu’ils sont prophètes. Leurs contemporains le savent bien. Ils sont pour ou contre mais ils le savent. Nous n’avons plus expérience de cette procimité avec un prophète. C’est un événement qui a cessé.).

Donc le fait que les Juifs aient continué d’être juifs après Pourim c’est la preuve qu’au Sinaï ils avaient finalement accepté librement. Cela révèle la véritable motivation. Sinon se serait dévoilée une autre motivation en absence de contrainte. 

Le peuple juif resté fidèle à la Torah une fois la contrainte disparue, c’est la preuve que c’était librement qu’ils l’avaient accepté. Ils le prouvent en acceptant d’ajouter aux mitzvot de la Torah la fête de Pourim. Puisque c’est la première fois qu’ils acceptent une mitzvah en absence de contrainte de révélation.  

Deux éléments importants : l’arrêt de la révélation et la continuation du lien à la révélation.

Pourim est le dévoilement par excellence de l’attachement d’Israël à la Torah. Parce que la révélation a cessé et on continue.

On a le dernier Beit hamidrash avec Mordekhaï, Malakhi, Ezra et Néhemiah qui sont des prophètes mais c’est la fin de la prophétie. Ezra c’est la charnière entre le temps des prophètes et le temps de ‘hakhamim.

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338 02

Durée : 46,2 minutes
Face B

Par exemple, dans la théorie des ensembles, on a d’abord un premier ensemble qu’on appelle le genre prochain qui est l’ensemble des êtres vivants, qui comporte l’homme et d’autres êtres. Par conséquent le mot « animal » ou « vivant » ne suffit pas à définir l’homme. C’est trop large, c’est le genre prochain. On procède donc par approximations. On va dire plus et ensuite on va dire moins. Donc dans cet ensemble des êtres vivants il faudra caractériser le sous-ensemble propre uniquement à l’homme : quelle est la différence spécifique à l’homme que l’on ne trouve pas chez les autres êtres vivants.  C’est là que vient l’adjectif. Et en général, la philosophie a préféré le caractère spécifique de « pensant » ou « raisonnable », c'est-à-dire doué de raison.

Cette définition n’est pas fausse. Il est bien évident que ce qui différencie l’homme des autres vivants c’est la catégorie de la pensée qui est chez l’homme d’une envergure considérable par rapport aux autres êtres vivants. Mais elle n’est pas suffisamment exacte. Parce que finalement, on sait bien que les animaux pensent ! Il ne suffit pas de dire le « vivant pensant » pour établir la caractéristique spécifique de l’homme par rapport aux animaux.

Les philosophes ont pris pour postulat que la pensée chez l’animal n’est pas de la pensée. Mais aujourd’hui, on tend à modifier un peu cette affirmation.

Qu’est-ce que la pensée à l’échelle la plus rudimentaire ?

Ce n’est pas la prise de conscience, avoir conscience de quelque chose : se représenter un objet de représentation…  avecune distance entre le sujet qui pense et l’objet de sa pensée. C’est la définition du phénomène de la conscience : quand j’ai conscience de quelque chose, en même temps je prends conscience de moi. La pensée n’est pas la conscience. Prendre conscience d’une douleur d’une piqûre d’aiguille par exemple, ce n’est pas de la pensée. On la caractérise comme une pensée rudimentaire par façon de parler, mais ce n’est pas vraiment de la pensée dans le sens logique. C’est de la conscience. Avoir en tant que sujet conscience d’une représentation qui m’affecte. Et dans le fait de se représenter cette représentation il y a présence à soi-même. C’est le phénomène de la conscience. Etre conscient de quelque chose et par ce biais-là être conscient de soi-même. Cela n’a rien à voir avec la pensée parce que c’est beaucoup plus large. Une émotion est un phénomène de conscience.

On sait aujourd’hui que l’animal pense, pas dans la même envergure que l’homme.

Qu’est-ce que la pensée ?

Penser c’est établir des relations entre des représentations.

C’est pourquoi on a l’habitude de dire en logique que la forme élémentaire de la pensée c’est le jugement. Un jugement c’est la pensée d’une relation entre deux termes. Lorsque je dis : « le ciel est bleu » : Je juge que le ciel est bleu, j’ai établi une relation entre l’idée/l’image de ciel et l’idée/l’image de bleu… Il y a ainsi toute une série de jugements de natures différentes.

Je vous donne un conseil : si vous voulez approfondir quoique ce soit dans la sagesse commencez par apprendre la logique. Vos études seront ensuite beaucoup plus précises et riches et ordonnées. Il suffit de se procurer un manuel de logique. Comment établir un jugement, un raisonnement, de quelle nature sont les jugements, et les raisonnements, quelles sont les hypothèses que l’on peut avoir par rapport à certains postulats… les hypothèses à priori fausses ou vraies… comment vérifier une hypothèse vraie dans un raisonnement… l’étude des syllogismes et des raisonnements…

C’est ce qu’il faut apprendre au niveau de la structure de la pensée.

Or, il est évident que les animaux sont capables d’établir des relations entre des termes de connaissances. La pensée existe chez l’animal bien que de façon extrêmement rudimentaire. D’une certaine manière, il suffit d’avoir un cerveau. On apprend en biologie que la structure d’un cerveau même à l’échelle la plus rudimentaire de ganglions comme chez les insectes, il y a deux lobes reliés par un faisceau de fibres dénommées le corps caleux. Le cerveau est une sorte de machine qui permet de sérier la représentation dans le sens de relation entre les termes. Et par conséquent d’une certiane manière la pensée est une fonction biologique qui se rattache au cerveau, et donc le corps à un certain niveau d’évolution est une machine qui permet de penser. Ce n’est donc pas ce qu’on cherche dans la définition spécifique de l’homme. Le fait que la pensée chez l’homme est d’une tout autre envergure que chez l’animal vient d’ailleurs.

Question subsidiaire : ne peut-on pas dire que l’animal parle ?

En fait, l’animal est capable d’exprimer des signes. C’est beaucoup plus large que la parole puisque n’importe quoi peut-être signe. La danse des abeilles par exemple est un langage par signes, mais ce n’est pas le langage par la parole. Qu’y a-t-il de spécifique dans la parole ? Pourquoi en fin de compte la  tradition juive a-t-elle choisi la définition de vivant parlant plutôt que celle de vivant pensant ? Une fois compris ce qu’est le vivant parlant on comprendra pourquoi la pensée chez l’homme est d’une telle envergure par rapport à la pensée rudimentaire chez l’animal. 

Je vous avais cité d’ailleurs ce que dit le midrash à propos de Amaleq. Du point de vue de la Kaballah dans l’étude du lashone haqodesh chaque leyttre a une signification, mais dans le langage parlé, il n’y a que trois lettres dans l’alphabet hébraïque qui ont un sens pour elles-mêmes dans le dictionnaire :

Beit qui signifie avec, dans, par le moyen de. Kaf qui signifie comme. Et Lamed qui signifie pour, vers. Ce sont les trois opérations de jugement dont le chien Kélev est capable. La pensée est donc présente dans le chien qui est réputé être un animal intelligent. C’est cela Amaleq, dès que l’on commence à faire ces opérations-là le doute apparait…

Q : Le Shin ?

R : Dans l’hébreu biblique c’est Asher. C’est le Shin de l’hébreu rabbinique qui remplace le Asher.

Q : Le Mem ?

R : C’est l’abréviation de Min. Comme Shin pour Asher.

Q : Toute parole implique pensée !?

R : C’est sûr, il y a une sorte apparemment d’histoire de la poule et l’œuf : qui a commencé de la parole ou de la pensée... On réglera ce problème tout à l’heure. Mais la pensée de l’être de doué de parole est d’une autre nature que la pensée de l’être non douée de parole. Par conséquent, il y a là un facteur à part. Je reprendrais ce point tout à l’heure, je vaids dire que la parole exprime la pensée. Mais y aurait-il pensée sans capacité de parole ?

Il nous est difficile d’arriver à la véritable définition de la pensée qui est au-delà de toute image. Même des images verbales. Lorsqu’on pense et qu’on entend en nous la voix qui dit et formule les paroles que nous pensons, c’est de la parole et non pas de la pensée, c’est l’image verbale de la pensée. La pensée pure est au-delà de toute image, même verbale. Si par exemple lorsque je pense « table », j’entends en moi le mot table, c’est l’image verbale de l’idée de table. Mais je suis beaucoup plus occupé à imaginer un appui dans le monde des images à l’idée de table qu’à penser l’idée de table.

Vous voyez que la fabrication d’un dictionnaire est très difficile.

Comment peut-on définir une table ?

L’objet de la science est d’arriver à trouver des définitions exactes des choses, des objets, des substances, des corps... Si on en a la définition exacte on en connait les propriétés puisque la définition exacte enferme les propriétés.

En général, dans la civilisation contemporaine on s’est habitué en fin de compte sous l’influence anglo-saxonne à définir par l’usage de l’objet. Nous sommes dans une civilisation pratique, et finaliste dans le sens de l’usage de l’objet. Mais l’essence de chaque objet, sa définition vraie, son nom vrai, qu’implique-t-il et que renferme-t-il ? C’est l’objet de la science d’arriver à définir les essences. Mais la science occidentale a renoncé à ce projet de définir les essences, et l’a rejeté comme métaphysique et comme inaccessible. Elle est devenue une science positive, à la limite positiviste, c'est-à-dire qui essaie de définir par l’aspect pratique.

Par exemple, la meilleure définition d’une table c’est une définition qui me permettra de construire la table. Mais on est au niveau des images. Et en fin de compte des images pratiques.

Un jour j’ai cherché la définition de « juif » dans le dictionnaire Larousse.

Au-delà des définitions péjoratives, « usurier »… etc., on y trouve à « juif » : membre d’une religion qui est le judaïsme. J’ai cherché à « judaïsme » : religion des « juifs » !

C’est cela le dictionnaire ! Et on ne sait toujours pas ce que c’est !

L’entreprise de la définition est vraiment quelque chose de très difficile.

Je reviens à ce principe : la pensée pure est au-delà de toute image. Cela fait partie de l’interdiction des images dans le Décalogue. Tant que je pense à l’aide d’une image ce n’est pas encore de la pensée mais de l’image.

Par exemple, si je dis l’idée de cercle et quej’ai dans ma représentation la définition du rond, c’est une image et ce n’est pas l’idée de cercle. Cela vient déjà de Platon : l’idée de cercle n’est pas ronde ! C’est une définition.

C’est lorsqu’on n’est pas capable de penser qu’on est obligé de s’appuyer sur des images.

C’est un être de raison alors que l’image est dans la réalité. L’image est déjà du côté du ‘homer.

Il n’y a que dans la conscience hébraïque que se trouve cette option de foi de l’unité absolue entre le monde de la réalité et le monde de la vérité. Partout ailleurs on pense un dualisme entre vérité et réalité. Et on y consent, et s’y abandonne dans le renoncement. Avec toute la gravité que cela implique pour le domaine de la morale : la vérité morale est simplement contemplée mais ne peut être appliquée dans la réalité à cause du décalage supposé entre le monde de la réalité et de la vérité. C’est le drame de la conscience grecque.

L’option de l’existence d’une loi unique entre la vérité et la réalité est le monothéisme. En fait, pour direl es choses plus exactement, on appelle cela une pensée moniste. Et tout monisme est dérivé du monothéisme.

Par exemple, la science n’a été possible que sur ce postulat que la vérité mathématique qui est une vérité de pensée soit applicable dans la réalité. A partir de la découverte de ce postulat alors la science a été possible : qu’une formule mathématique rende compte d’une loi physique. La science moderne n’a pu être fondée qu’à partir de cette intuition moniste. Que l’ordre des choses de la réalité corresponde à une vérité mathématique. Un savant fait des équations sur papier et finalement on fabrique une locomotive et cela marche ! C’est un mystère.

Je reviens au principe :

La pensée authentique est au-delà des images, c’est une intellection, c’est une opération de l’intelligence qui consiste à établir des rapports vrais entre des termes de représentation.

Je vous reprends cet exemple de Platon : dans la réalité, il y a des choses rondes et j’ai l’image de la chose ronde, et puis au niveau de la vérité, il y a l’idée de cercle. Mais l’idée de cercle n’est pas ronde, elle est la loi de l’objet qui est rond, et c’est une idée. Une idée n’est pas ronde.

Bergson est allé plus loin dans l’analyse pour mieux éclairer ce problème : j’ai l’idée de chaleur, mais l’idée de chaleur n’est pas chaude. On peut dire que l’idée de chaleur est chaude dans la poésie.

Q : Comment peut-on attribuer à Dieu 13 attributs ?

R : Justement, ils ne peuvent être pensés qu’au niveau de la pensée sans image. C'est-à-dire que l’idée de l’unité a 13 dimensions. Et l’idée de l’unité c’est l’affirmation de l’unité de ces 13 dimensions. Et au niveau de l’unité, il n’y a plus de différence entre ces différentes dimensions. Plus bas, lorsque chacun de ces dimensions est isolée, abstraite l’une de l’autre, alors elles se concrétisent en fin de compte dans un facteur de la réalité à laquelle elles correspondent.

Le règne de la réalité c’est la diversité, la pluralité. Alors que le règne de la vérité c’est l’unité.

Il y a une très jolie phrase d’une des poèmes de Victor Hugo : « Dieu ne compte que jusqu’à un ».

Justement, le drame de la conscience est lorsqu’elle est écartelée entre deux mondes : le monde de la vérité, qui est la pensée sans image et le règne de l’unité, et le monde de la réalité qui est précisément le monde de la représentation des images et la multiplicité. Ribouï, A’hdout.

Je reviens à notre problème de la définition de la pensée : c’est d’établir des liens entre des termes et l’animal en est capable. Il y a le conditionnement de Pavlov par exemple qui met en évidence des réflexes de pensée chez l’animal. Même au niveau plus ou moins inconscient et automatique, il s’agit finalement de comportements de l’ordre de la pensée ou qui mime la pensée. Par exemple, la conduite de l’instinct mime la conduite de l’intelligence.

Quelle est la grande différence entre la pensée la plus élaborée et la parole ?

Derrière la parole, il y a toujours quelqu'un alors que derrière la pensée reste l’impersonnel !
Nous savons aujourd’hui que la pensée la plus élaborée peut être impersonnelle. Par exemple, l’ordinateur qui a des comportements de pensée extrêmement élaborée. Mais il n’y a pas quelqu’un dans l’ordinateur tandis que dans la parole il y a quelqu'un. Et la raison pour laquelle la tradition juive a préféré la définition de « vivant parlant » à la définition de « vivant pensant » c’est une raison d’ordre morale : parce que cela fonde la dignité de la personne. C’est un sujet qui parle alors que l’impersonnel pense. Le sujet qui est doué de pensée va donner à la pensée une dimension d’envergure radicalement différente que celle de la pensée naturelle la plus élaborée, fut-elle de l’ordinateur, qui reste impersonnelle.  

Chez l’animal évolué on peut trouver une personalisation par l’affection provenant du lien entre l’homme et l’animal. Comme une individualité chez l’animal qui resemblerait déjà à une personne, mais c’est une humanisation, une projection de l’homme chez l’animal. En réalité, l’espèce animale toute entière est quelqu'un. Il y a un sujet de chaque espèce animale. Un nefesh.

Et chaque animal n’est qu’un individu impersonnel représentant l’espèce en question. Tandis que le cas de l’homme, en théorie, est que chaque individu est une personne ou quasi-personne. Il y a des niveaux, mais en principe chaque individu humain est une personne, d’envergure radicalement différente. A la limite on trouve des individus tellement bruts dans lesquels peut-être la personne s’est évanouie et ne reste que l’individu qui ne serait qu’un exemplaire de l’espèce, et donc interchangeable et impersonnel (le golem). Ce serait un individu humain sans sujet, sans personnalité. Ce qui s’exprime dans la parole c’est le quelqu'un de la personne. Voilà pourquoi les animaux ne parlent pas. S’il y avait chez l’animal comme chez l’homme le fait que chaque individu est un sujet alors l’animal parlerait. Mais c’est l’espèce animale s’exprime à travers des signes et non pas tel ou tel animal qui parle. Voilà si vous voulez grosso modo la différence.

La raison pour laquelle on a préféré le vivant-parlant au vivant-pensant c’est pour désigner la dignité du sujet du quelqu'un de chacun qui est génial en lui-même et qui renvoie à une neshamah individuelle, alors qu’il n’y a pour les animaux qu’une neshamah de l’espèce. Et cette neshamah de l’espèce à sa racine, en haut, est de très grande envergure, dépassant par certains côtés l’être homme. A l’échelle collective c’est une neshamah considérable. Dans l’antiquité, il y avait des cultes qui adoraient ces êtres-là. Les modernes ont perdu cette science que la tradition connait. Je ne vous en parle pas puisque c’est traditionnel donc caché !   

Chez l’homme chaque individu est en principe doué d’un sujet spécifique, d’une personne. C’est cela qui s’exprime à travers la parole.

Buffon disait : le style c’est l’homme. Je coris qu’on pourrait inverser l’expression. L’homme c’est son style. Le quelqu'un de chacun s’exprime dans sa façon de parler.

La 5^ème catégorie des êtres selon Judah Halévi est l’être dont la parole est une parole de vérité, et cela définit le prophète.

Q : Comment accéder à cette pensée sans image ?

R : Par l’exercice de l’abstraction. C'est-à-dire par le fait de s’attacher à la compréhension des significations et non pas des images.

J’ai passé des études d’éthnologie et en particulier en éthnographie, on avait un examen qui consistait à faire la fiche signalitique d’un objet de société primitive. De façon à pouvoir reconnaitre l’objet donné uniquement à travers la définition donnée dans la fiche.

On m’a donné un shofar. J’étais un peu compétent ! J’ai même réussi à dire qu’il s’agissait d’un shofar du Yémen et non pas du Maroc. J’ai eu une conversation avec ce grand savant Leroi-Gouran sur la pensée sans image. Il m’a avoué être incapable de savoir ce que c’est. Sans fiche signalétique, ne serait-ce qu’en images verbales, il ne pouvait pas manier des concepts. On peut dire à la limite que c’est une affaire de tempéraments. Il y a une option de l’être hébreu, qui quelque soit les apparences, il porte en lui le postulat que le monde de la vérité abstraite, au-delà des images, est la loi du monde de la réalité. Alors que dans le monde de la pensée naturelle, ce sont deux registres radicalement différents, il a fallu faire une option méthodologique colossale, avec sans doute les Hébreux derrière, pour arriver à travers les siècles à l’idée que c’est la mathématique qui est la loi de la réalité. Chez les Grecs par exemple, la science a été bloquée parce qu’on n’arrivait pas à faire le lien entre l’ordre mathématique et l’ordre de la réalité.

Et cette poussée s’est faite en Occident à travers Descartes, elle a été préparée par les philosophes du Moyen-Âge mais c’est à partir de Descartes que la science a pu démarrer et faire les progrès colossaux que vous connaissez, à partir de ce postulat que il y a un seul ordre : que l’ordre de la vérité c’est l’ordre de la réalité. Et cela c’est une option.

Et je pense que c’est une affaire de tempérament.

Q : Et le goy qui accède à cette pensée sans image, Platon et les autres philosophes ?

R : Je n’ai pas dit que Platon y ait accédé, il en a parlé, Par exemple, les idées de Platon ne sont pas celles de Hegel ou celles de Kant… chaque catégorie de philosophes… Les idées de Platon sont des entéléchies comme dirait Leibniz, c'est-à-dire ce sont des réalités que l’on connait sous forme d’image. C’est encore ce que j’appelerais dans le registre théologique une pensée idolâtre.

A la rigueur chez Plotin qui est un platonicien postérieur et qui est juif alexandrin d’origine, un peu comme Philon. Mais chez Platon il n’est pas évident qu’il s’agisse d’une pensée sans image.

Le goy peut en avoir l’option. A l’échelle individuelle n’importe quel goy peut être Béseder, ‘Hassidei Oumot HaOlam. Il y a à l’échelle individuelle, énormément de goyim qui fonctionnent comme des Juifs. Ce que moi j’appelle la pensée naturelle livrée à ses propres forces n’arrive pas à fonctionner au-delà. Elle est alors bloquée par sa propre expérience de la dualité radicale entre le monde de la vérité et le monde de la réalité.

A l’échelle individuelle, énormément de goyim ont eu l’intuition de l’unité dernière. C’est un tempérament qui joue.

Q : A quoi sert la parole, puisque vous avez expliqué qu’on peut vivre sans parler et penser aussi sans parler ?

R : Chez les animaux et non chez l’homme ! La parole a deux fonctions. La parole c’est l’expression de l’identité, ce que j’appelerais la parole de vérité. Mais très peu d’hommes s’expriment à ce niveau.  D’autre part, la parole a la fonction de communication. C’est la parole qui fonde le fait social. Ce phénomène de la communication a énormément d’handicaps. Il y a phénomène moral qui soutend ce problème. Si on est en paix on se parle. Et si on ne se parle pas, c’est parce qu’on n’est pas en paix. A la limite, la seule parole authentique c’est la parole de paix !

Un verset des Psaumes où le roi David dit « Ani Shalom… je suis la paix, mais dès que je parle, ils sont pour la guerre.» La parole authentique c’est pour dire le seul mot de Shalom. Quand on se parle c’est pour dire une parole de paix. On ne se parle pas par peur l’un de l’autre et par absence de paix. On fait alors énormément de bruit avec la bouche pour ne pas se parler… C’est la difficulté de la communication, cette espèce de bavardage qu’on appelle le psitacisme qui consiste à faire énormément de bruit avec la bouche, dire énormément de mots, mais pour cacher ce qu’on veut dire vriament et rester sur la défensive. Il n’y a de parole possible que si on est en état de paix. Il en résulte que la seule parole authentique est la parole de paix. C’est du problème de la paix dont ont parlé tous les prophètes. 

Entre Qayin et Hevel il n’y a pas de parole !

A propos du problème du repentir, finalement, n’importe qui ayant fait n’importe quelle faute, est capable de se reprentir si on le met dans une situation où il peut parler. Et finalement il parle… et le repentir est possible.

Q : C’est un risque énorme de donner la parole à l’homme...

La différence entre la pensée et la parole ?

R : Lorsque Dieu a créé l’homme avec le problème qu’Il lui pose, c’est un risque colossal que le mal se déchaine sur terre, car l’homme est par définition la créature la plus dangereuse. Guémara Baba Qama : un homme même endormi est dangereux.

C’est à la racine : avoir créé un tel être qui doit faire la preuve, acquérir un mérite d’être, et pour cela il doikt être libre, c’est prendre tous les risques. Par conséquent, le tiqoun doit être l’état de paix. Le problème du langage qui est parole (parce qu’il y a d’autres langages comme le chant) à proprement parler a deux fonction : l’expression de la vérité et la communication. Mais la communication est empêchée ou handicapée à cause d’un problème moral. Parce que finalement c’est la parole qui créé le fait social. Et le problème du fait social c’est la paix ou la guerre. Parce que dès qu’il y a deux sujets il y a la tentation de l’agressivité. Cf. ce qu’on a étudié avec Qayine et Hevel. La seule parole authentique est une parole d’amour. Lorsque quelqu'un demande d’une autre une parole elle demande qu’elle lui dise qu’elle l’aime. Aujourd’hui, à notre stade de la civilisation le problème est un problème de communication ! Chacun a son propre discours et la signification du discours de chacun n’arrive pas à recouvrir la signification du discours de l’autre bien qu’on emploie les mêmes mots. Raison pour laquelle la communication au plus haut niveau s’appelle la communion, qui ne peut se faire que dans un langage au-delà de l’image. Parce que ce sont les images qui nous divisent, et seule la signification peut nous unir. Lorsque nous avons les mêmes implications dans les mêmes mots on se comprend. Mais c’est au-delà des images qui nous bloquent.

Il n’y a donc pas de doute que la cachérisation du langage c’est l’effort d’abstraction. La vraie pensée est la pensée abstraite. Abstraite de toute image. Et vous voyez en général à quel point nous sommes incapables de penser. On fait sembler de penser, mais en général on imagine. « Tu ne te feras pas d’image !»

Présent à un congrès inter-religieux de toutes les religions du monde à Paris, j’y ai été envoyé par le ministère des Affaires étrangères qui voulait quelqu'un parlant français. J’ai rencontré les sages du monde, et j’ai été particuliérement impressioné par les bouddhistes tibétains : impossible de se parler tant qu’on s’en tient aux implications avec les images. Tous les idolätressont encombrés d’images. Les Chrétiens en particulier. La communication est possible au niveau de la pensée sans image. Lorsque le bouddhiste voulait expliquer une catégorie en tibétain il me faisait demander d’abord par son interprète quel était le mot hébreu correspondant. Il est clairement ressorti que les différents intervenants qui parvenaient à se parler au niveau de la pensée sans image disaient la même chose en fin de compte à la limite.

Il y avait un shintoïste qui est venu me parler et ce qui’il m’a dit me semblait un peu hérétique. Il m’a dit que les shintoïstes sont d’anciens hébreux d’avant Abraham ! Un délire. Et que leur message devait être révélé à la fin des temps, d’après eux la mission du peuple juif s’était achevée et avait réussi ! J’ai compris de ce qu’il m’a dit que la mission du peuple juif était l’exil et que c’était donc fini ! Il connait un peu d’hébreu. Il m’a expliqué que leur message devait venir à la fin des temps parce qu’ils sont la fin de l’alphabet : Shin Tao ! Le Tao est la dernière lettre.

A côté de lui se trouvait un abbée, lui c’était le début de l’alphabet… (Rires)

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Face B

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Josué apparait en tant que successeur de Moïse et, dans le sujet qui nous concerne en particulier, il est celui qui mène la guerre contre Amaleq.

Chapitre 17.5

D’abord quelques mots sur la personne de Josué. Il s’appelait Hoshéah Bin Noun, de la tribu d’Efraïm. Au moment de l’affaire des explorateurs : lorsque le peuple a demandé l’envoi d’espions pour espionner le pays pour savoir s’il correspondait vraiment à la promesse et savoir si on était capable de l’occuper, alors Moïse envoie finalement un représentant par tribu. Et Hoshéa Bin Noun était le représentant de sa tribu, Ephraïm. C’est la tribu de Joseph. Kalev Ben Yefouneh était le représentant de la tribu de Yehoudah. Or, ce sont les deux seuls qui, en revenant de l’exploration, vont faire un rapport positif pour monter en Eretz Kenaan pour accomplir la promesse. Les dix autres se rebellent. Nous retrouvons chaque fois à peu près la même proportion. Un cinquième était sorti d’Egypte et ici un cinquième des représentants (2/12^èmesoit 1/6^ème) du peuple qui était sorti d’Egypte sont pour Eretz Israël ! Seuls Josué et Caleb vont entrer en Eretz Israël et toute la génération qui avait refusé n’entre pas.  

Au moment de l’affaire des explorateurs Moïse a changé le nom de Hoshéa Bin Noun en Yehoshoua Bin Noun par l’ajout d’un Youd.

Le sens du nom change un peu mais dans tous les cas la racine est la même : le sauveur.

Suivant la tradition, quand Saraï a dû changer son nom en Sarah, le Youd du nom de Saraï attendait de savoir où il irait se mettre. Et c’est ce Youd de Saraï qui est venu s’ajouter à Hoshéa. Ce que cela veut dire, vous le comprendrez dans quarante ans ! Retenez simplement que les choses sont liées déjà avec Sarah.

Voyez le lien qui va s’établir : c’est Josué qui prendra la succession de Moïse pour donner à Israël la terre d’Israël. Et c’est Josué qui est chargé de faire la guerre contre Amaleq.

Cela veut dire que c’est lié dans le principe. Josué est responsable de ces deux choses à la fois et d’une troisième aussi que je vais ajouter plus tard. La Guémara établit que ce sont ces trois choses-là qu’il faudra faire d’abord lorsqu’on reviendra à la fin des temps en Eretz Israël :

-la guerre contre Amaleq

-la conquête d’Eretz Israël.

-la construction du temple.

Josué n’a pas pu faire la troisième chose, il faudra attendre le fils de David, Salomon.

Tout ceci est un problème pour lui-même que les Poskim ont étudié, en particulier Maïmonide. Il y a trois mitzvot importantes au moment où l’on rentre dans le pays : détruire Amaleq, assurer la souveraineté israélienne sur Eretz Israël, et la construction du temple.

Vous remarquez que nous sommes occupés aux deux premières, il faut préparer la troisième.

Et Maïmonide, en rabbin de la galout, ne pourra pas être taxé de sioniste, mais il a codifié cela de façon très claire…

En tout cas le lien apparaissant ici nous éclaire sur notre sujet. Josué en tant que successur de Moïse va être chargé de ces deux points : la guerre contre Amaleq et la conquête d’Eretz Israël.

17.5

Vayabo Amaleq… et Amaleq vint…

Au verset précédent, il y avait un doute en Israël. A chaque fois qu’il y a un doute, Amaleq intervient. Amaleq = Safeq en gématria.

17.5

Vayabo Amaleq… et Amaleq vint et fit la guerre à Réfidim

A Réfidim il y a eu une contestation contre Moïse qui a résulté en une perte d’assurance et la création de doutes. Le midrash dit sur Réfidim : Rifionadayim devenir faible, lâche.

Et Moïse dit à Josué : choisis pour nous des hommes et sort en guerre contre Amaleq, demain, je me tiendrais sur le haut de la colline avec le bâton de Dieu dans ma main. Et Josué fit comme il lui avait dit pour faire la guerre contre Amaleq, et Moïse, Aharon et ‘Hour sont montés en haut de la colline. Et il arriva lorsque Mosheh levait les mains, Israël était plus fort.

Tant que le zekhout de Moïse est présent en Israël, Amaleq ne peut rien contre lui. Et Moïse signifie la fidélité à la Torah. Cf. le sort différent des deux royaumes d’Israël. Le royaume du nord sans la Torah se perd. Et le royaume du sud, Yehouda, qui a gardé la Torah, survit. Cf. les deux boucs de Kipour… etc. Tout cela se relie…

« Et lorsqu’il baissait les mains, Amaleq surmontait,

Or les mains de Mosheh étaient lourdes.

Ils prirent une pierre et l’ont mise sous Moïse, il s’assit dessus

Et Aharon et ‘Hour soutenaient ces mains, l’un de chaque côté.

Et ses mains étaient émounah jusqu’au coucher du soleil.

Et Josué affaiblit Amaleq et son peuple par l’épée ».   

L’idée qui apparait là est très importante : la force pour lutter contre Amaleq s’appelle la émounah. Une émounah qui vient de Torat Mosheh. Ce n’est pas plus compliqué que cela à comprendre : c’est la émounah qui s’oppose au safeq. Le safek, le doute, fait venir Amaleq, et la émounah, la foi, fait surmonter sur Amaleq.

Les deux mains, ce sont les deux midot ‘Hessed et Gvourah de Mosheh Rabénou.

« Et Hashem dit à Mosheh : écris cela en souvenir dans le livre, et place-le comme consigne aux oreilles de Josué car j’effacerai le souvenir d’Amaleq de dessous le ciel, et Moïse construisit un autel et en nomma le nom : Hashem Nissi - Dieu est mon miracle/ ma bannière, mon étendard.

Et Il dit : car une main a été portée sur le trône de Yah, Mil’hamah Lashem BaAmaleq midor dor guerre pour Hashem contre Amaleq de génération en génération.

Il y a donc dès le début de la sortie d’Egypte et la constitution d’Israël comme nation la guerre contre Amaleq qui durera de génération en génération jusqu’à la fin des temps où finalement ce souvenir de Amaleq sera effacé.

Je vous donne simplement les grandes étapes : au moment de la sortie d’Egypte, ensuite lorsque le peuple est entré dans le pays, le premier roi qui a été choisi était Shaoul qui devait faire la guerre totale contre Amaleq mais qui l’a laissé survivre. Ensuite, on retrouve ce même problème avec Mardochée et Aman au temps des événements de Pourim que raconte la Méguila d’Esther.   

D’époque en époque, chaque fois qu’Israël se constitue en nation, apparait de nouveau Amaleq comme antagoniste, et avec le même programme.

A la génération précédente avec le nazisme, et à la génération contemporaine avec la prétention pratiquement universelle de remplacer Israël par la Palestine, cela semble être deux étapes différentes mais je crois qu’il s’agit de deux sous-étapes de la même guerre qui a commencé avec les Russes dans les grands pogroms de la fin du siècle dernier (au 19^èmesiècle). Finalement, le grand conflit est avec les Russes, et l’étape allemande est une étape dans ce grand conflit qui commence avec les Russes.

Quand vous étudierez très attentivement l’histoire juive des dernières périodes et l’histoire d’Israël depuis sa fondation, il est bien évident que sans la Russie derrière tous ces conflits cela aurait pu être résorbé à l’échelle locale. Mais il n’y a pas de doute que tout le mouvement de la constitution de la nation d’Israël du dedans du peuple juif dispersé commence avec les persécutions de Russie avant les persécutions en Allemagne. Et l’alliance entre Hitler et la Russie est un mystère pour les historiens mais fait partie de ce problème. Finalement, aujourd’hui c’est la Russie qui est derrière. C’est au temps de la guerre de Kipour que cela est devenu évident que sans la volonté russe le conflit local aurait été résorbé depuis lontemps.

Chaque fois qu’une culture dans le monde prétend être ce qu’Israël est censé être, alors il y a ce conflit avec Amaleq. Il y a un messianisme russe que vous apprendrez d’autre part mais qui est évident pour ceux qui connaissent la culture russe et l’âme russe, qui finalement est placé devant cette alternative : soit eux, soit nous. Et ils le savent très bien.

De la même manière que pourrait paraitre étonnant et disproportionné au temps de la propagande hitlérienne le fait qu’un pays aussi colossal que l’Allemagne ne voie comme ennemi du genre humain ce tout petit peuple, quelques centaines de milliers de Juifs en Allemagne, alors qu’il y en avait des millions en Pologne ou en Russie. De la même manière, le grand slogan de la politique russe est de voir Israël comme la cause de tous les malheurs du monde ! C’est également disproportionné.

Il y a là quelque chose d’extrêmement profond. Il y a un messianisme de la nation russe qui apparait dans l’impérialisme soviétique et a pris comme véhicule l’idéologie socialiste, mais qui est très profondément russe en tant que tel. Et évidemment, comme cela a été le cas du nazisme et comme cela a été le cas dans les civilisations précédentes, ils se désignent chaque fois chacun comme ennemi de l’identité Israël.

Résumé :

On va reporter la période des événements du temps d’Assuérus bien avant, au temps de Josué.

Les éléments qui apparaissent c’est qu’effectivement c’est Josué qui commence la guerre contre Amaleq et qui est chargé d’ailleurs de la conquête d’Eretz Israël.

L’idée est maintenant très simple : dès qu’Israël à la sortie d’Egypte se constitue comme nation, le problème d’Amaleq surgit. Mais il surgit d’une mise en doute par Israël même de sa propre vocation, de sa propre identité. Chaque faiblesse à ce niveau-là constitue chaque fois la force d’Amaleq.

Le texte que je viens de vous lire n’est pas facile à comprendre sans l’étude de la kabbalah pour en voir le sens de chaque détail de la forme du texte. Mais l’idée générale est très simple, c’est ce que représente Moïse et la foi d’Israël au nom de la Torah de Moïse qui est la lutte contre Amaleq.

Q : D’où vient l’importance des murailles ?

R : L’analogie vient ainsi : c’est qu’à Shoushane la capitale il y eut affirmation plus forte du miracle que dans toutes les autres villes. Et donc la définition de ville entourée de muraille se relie au fait que Suse était la capitale de cet empire. Mais la guémara va transposer cette définition aux villes d’Israël entourées de murailles au temps de la sortie d’Egypte, c'est-à-dire au temps de Josué. Une ville entourée de murailles, cela veut dire une ville fortifiée, c'est-à-dire une ville vraiment. Les autres étaient des villages.

Il faut penser cela au temps de la féodalité, avec les villes entourées de murailles. A l’intérieur des villes, la souveraineté des peuples. Toutes les autres villes étaient des villages. Lorsqu’il y avait danger tous les habitants des villages rentraient dans les murailles de la ville…

Q : L’identité d’Amaleq n’a toujours qu’un seul représentant à chaque époque?

R : En réalité, peu importe le nombre, c’est le même qui apparait sous des visages divers.

Par exemple, il n’y a pas beaucoup d’effort à faire pour identifier la force de Ashaf, la prétention de remplacer Israël. Je ne veux pas imputer cela à tous les Palestiniens, je veux dire les habitants du pays d’Israël qu’on appelle la Palestine. Ce sont ceux qui ont pour objectif d’annuler Israël pour se mettre à sa place. Parce que je suppose qu’il y a énormément d’arabes ou de chrétiens ou musulmans habitants Israël qui envisageraient une solution différente de coexistence avec les Juifs. Mais cette volonté de remplacer Israël perçu comme usurpateur c’est Amaleq.

On la trouve dans un autre style chez les Allemands du temps d’Hitler. Et cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas beaucoup d’Allemands qui envisageraient une coexistence pacifique avec les Juifs. Mais le nazisme chez les Allemands a le visage d’Amaleq. L’obsession de détruire les Juifs et de prendre leur place. Pour que l’avenir du monde pendant mille ans appartienne à l’Allemagne. La Russie c’est la même chose.

Ce sont des choses qui ont été étudiées pendant des siècles. 

Un tossefot, un des commentaires de Rashi dans la Guémara, interroge : où sont les Cananéens du temps de Josué aujourd’hui ? Et Tossefot répond : les Russes ! Il dit que Kenaan c’est Moskova !

C’est écrit en toutes lettres dans Tossefot.

Un des commentateurs postérieur a expliqué cela de la manière suivante :

La malédiction sur ‘Ham lorsque Noa’h s’est réveillé de son jour de Pourim pour constaté ce que son fils lui avait fait mettant en question sa paternité, il a maudit sa descendance. C’est important parce qu’Israël est fondé sur l’enchainement des générations, alors que ‘Ham se fonde sur le refus de la génération précédente et la rupture des générations. Il veut rendre stérile son père. Il y a là deux options de l’histoire radicalement opposées. De ‘Ham sortira Kenaan. La malédiction sur Kènaan est qu’il sera esclave. Or, les Slaves se nomment Slaves. Et Slaves cela veut dire esclaves. L’étymologie vient du latin. C’est leur identité.

Ainsi Tossefot tranquillement identifie Kenaan chez les Slaves. La surprise est que finalement la réalité dévoile que c’est vrai. On ne sait pas de quoi il faut le plus s’étonner. Que les textes aient prévu la réalité ? Ou que la réalité s’entête à donner raison aux textes ?

Q : Pourtant c’est la descendance de Yafet ?

R : D’après la Guémara non ! Il faut voir les choses fondamentalement. C’est la situation d’identité qui est diagnostiquée. D’autant plus que les soi-disant « races », d’après la Torah ce n’est pas biologiques mais cela passe par les langues qui sont soit ‘hamitique, soit japhétique, soit sémitique.

Il y a ce que disent les linguistes et ce que la Torah dit en faisant le diagnostic de la situation d’identité. On voit très bien que c’est la Russie qui a adopté la thèse des Cananéens. Et l’histoire dévoile que c’est finalement avec eux qu’on est en guerre, par armées arabes interposées. D’ailleurs nous le savons maintenant, c’est eux qui ont donné à Nasser la date de Kipour pour attaquer Israël. et vous verrez toujours qu’Amaleq qu’il soit perse, allemand, ou russe, choisit toujours les jours de fête pour les attaquer. D’après le Midrash, ils ont attendu Pourim pour les attaquer à Pourim !

Q : Haman a tiré au sort seulement le mois ou le jour du mois ?

R : Il a tiré au sort le mois, le jour du mois, et le jour de la semaine.

Q : Mosheh nait et meurt le 7 Adar et Pourim c’est le 13 ?

R : Chaque fois qu’il tirait au sort le jour, il y avait un mérite, que ce soit le jour de la semaine ou le jour du mois. Et quand il a tiré les mois, il  a vu que dans le mois de Adar Moïse était mort. Cela lui a suffit pour penser à une vulnérabilité d’Israël dans le mois de Adar, mais il a oublié que le mois de Adar, Moïse était né le même jour. Le 7 adar finalement est devenu un jour commémoré dans le calendrier israélien : tous ceux dont on ne connait pas la tombe. C’est également le jour d’anniversaire de tous ceux dont on ne sait pas quand et où ils sont morts. C’est relié à l’histoire de Moïse.

Je referme la parenthèse, c’est la première explication que je voulais vous donner : pourquoi on ramène cela au temps de Josué. Le fond du problème c’est parce que Josué est relié à la guerre contre Amaleq.

Deuxième approche du problème :

Deuxième explication de la fixation du Shoushane Pourim à partir du temps de Josué plutôt qu’à partir du temps d’Assuérus.

C’est relié à une toute autre dimension qui n’est plus celle de la lutte contre Amaleq reliée avec  d’Eretz Israël, mais la fin de la période de la révélation.

Un enseignement indique que sans la chute morale du Am Israël au temps du premier temple qui a conduit à ce que les prophètes s’adressent à lui pour l’exhorter à la Torah, nous n’aurions eu comme livre de la révélation dans le Tanakh que les 5 livres de Moïse et le livre de Josué. On aurait eu l’héxateuque ! Après le temps de Josué ce n’est pas le temps des prophètes mais les Zqenim qui sont les Shoftim. Les Neviim viennent après le temps des Zqénim. La prophétie va reprendre après le temps des Zqénim avec un prophète nommé Hoshéa, Osée.

La capacité de prophétie qui s’attache au Tsélem Elohim ne disparait pas d’Israël, même quand Israël est en galout, c’est enfoui mais cela reste. Mais le fait que des paroles de prophétie sont données pour rester par écrit cela aurait dû s’arrêter, nous dit la Guémara, avec Josué.

C’est parce que l’état du peuple nécessitait l’exhortation des prophètes que nous avons également les autres livres.

De même, dans les références citées à propos de Pourim : « tous les livres du Tanakh sont destinés à ne plus être par écrit sauf la Méguila d’Esther ».

C'est-à-dire qu’aux temps messianiques, la connaissance sera révélée de façon tellement expérimentale qu’on n’aura plus besoin de se référer à des livres !

On s’approche de ces temps donc il faut vous habituer à cela. Pour le moment vous avez besoin des livres... Un passage du prophète qui le dit très clairement. « La connaissance de Dieu sera dévoilée comme l’eau sur le fond de la mer. Plus personne n’aura besoin de dire à une autre : apprend-moi ! » Parce qu’on verra. Un peu comme au temps du premier homme avant la faute…

Aujourd’hui on est encore à ce stade où on a besoin de prophètes.

On n’est plus au temps de la prophétie dévoilée et on a besoin de quelqu'un qui nous explique ce que les choses signifient.

Mais viendra un temps où il suffira d’exister pour être ! On n’aura plus besoin de quelqu'un d’autre pour être.  

A ce propos, la guémara nous apprend que tous les livres deviendront inutiles, sauf la Méguilat Ester qui est le livre où se dévoile l’éternité d’Israël. On aura une capacité de lire véritablement ce que contient la Méguila de Pourim.

Je reviens à cette guémara : normallement, le temps de la révélation  c’est le temps de la génération de la sortie d’Egypte. C’est un temps exceptionnel de dévoilement. Comme un temps messianique avant la lettre. Qui aurait pu l’être définitivement sans la faute du veau d’or. C’est un temps de dévoilement. Remarquer que toutes les mitzvot et la Torah auxquelles on se réfère sont celles données à cette génération-là. Si tout était allé comme il fallait, après ce temps de dévoilement où Israël est invité à l’expérience de la connaissance profonde qui se cache derrière les apparences, l’histoire aurait commencé déjà donc au temps de Josué. Pas au temps de Moïse car la génération du désert n’est pas entrée en Eretz Israël. Donc c’est la génération de Josué qui la remplace.

Et la capacité prophétique reste l’apanage de l’identité d’Israël mais les livres de la prophétie n’auraient pas existé.

Nous n’avons dans le Tanakh que quelques enseignements des prophètes. L’immense majorité de la prophétie qui a été prophétisée est restée orale. Et le Tanakh est une sorte de décision du Sanédrine de mettre ces textes-là par écrit pour la postérité. Mais il y a eu énormément plus de prophètes et prophétesses que ceux mentionnés dans le Tanakh !

Et toute une quantité de prophétie qui n’a pas encore été formulée est mise sous le nom de Tana de BéÉliyahou – l’enseignement de Eliyahou Hanavi.

Effectivement, la prophétie de Eliyahou est la seule qui n’ait pas de livre dans le Tanakh !

Chaque fois qu’un ‘hidoush de la Torah apparait, on le transmet sous le nom d’enseignement de l’école de Eliyahou Hanavi. En particulier lorsqu’on a étudié et qu’une connaissance nouvelle est apparue sans qu’on puisse en identifier la source. On se demande qui a dit cela, et on ne sait pas ! C’est sorti de l’étude ! C’est alors un enseignement que l’on rattache à l’enseignement de Eliyahou HaNavi. Chaque fois qu’il y a une Beraïta qui commence ainsi cela vient de là. C’est lorsque la machine à ‘hidoushim fonctionne… Et elle ne s’est jamais arrêtée !

Historiquement nous savons que la prophétie s’est arrêtée au temps de la Méguilat Ester, mais en principe elle aurait dû s’arrêtée déjà au temps de Josué ! Mais, l’occultation de la prophétie n’est pas l’occultation de l’occultation. Cf. le « Aster Astir Panaï ».

Nous allons étudier une mishna sur ce problème et vous en comprendrez par vous-mêmes le lien.

Pirqey Avot :

Dix choses ont été créées la veille de Shabat, bein hashémashot entre les soleils...

C’est une expression dont on se sert pour dire le crépuscule le soir.

Le coucher du soleil et le commencement de Bein Hashémashot et l’apparition des étoiles est la fin de cette période de Bein Hashémashot. Cette période-là la nuit commence au coucher du soleil, alors qu’en réalité elle devrait commencer à la sortie des étoiles. Le jour s’arrête à la sortie des étoiles alors qu’en réalité il devrait s’arrêter au coucher du soleil. Cette période qui s’appelle Erev en hébreu, le crépuscule le soir, est appelé par la Halakha « Bein Hashémashot ». Entre le soleil qui se couche et le soleil qui se lève. Vous voyez la difficulté, normalement Bein Hashémashot devrait durer toute la nuit ! Puisque le soleil ne se lève que le lendemain matin ! Alors on rattache à la lumière du soleil qui réapparait le lendemain matin la lumière des étoiles qui laisse deviner que la lumière est là bien que ce soit la nuit vraiment. L’apparition des étoiles est pour la Halakha le signe que la lumière du soleil du jour précédent a vraiment quitté le ciel puisque les étoiles sont visibles. Nous avons cette période de Safeq si c’est le jour vraiment : Yom Safeq Laïlah. Il y a doute si c’est le jour encore, ou doute si c’est la nuit vraiment ! Et suivant les mitzvot on tranchera pour commencer le temps de la mitzvah soit au temps du coucher du soleil soit à la sortie des étoiles.

Par exemple, étant donné la gravité de la pratique du shabat, on commence au coucher du soleil et on termine à la sortie des étoiles : on décide d’après la ‘houmkha. Mais pour d’autres mitzvot tel que le qriat shémâ du soir, il y a des raisons pour lesquelles on décide que c’est à partir de l’apparition des étoiles que c’est la nuit pour le qriat shémâ du soir…

Et ainsi, chaque fois qu’il y a une mitzvah dont le temps est à partir du soir, cela occasionne une discussion dans la Guémara pour savoir si pour telle mitzvah particulière le soir commence au coucher du soleil ou à la sortie des étoiles.

La Halakha est différente pour les Ashkénazim et les Séfardim.

Par exemple, si vous allez au Kotel vous remarquez que les minianim des Sefardim commencent la prière du vendredi soir très tôt. Alors que les Ashkénazim attendent l’apparition des étoiles pour la commencer pour dire le qriat shémâ après l’apparition des étoiles.

Ce qu’on cherche à propos du qriat shémâ c’est le moment de passage entre le jour et la nuit. Parce que c’est ce moment de passage qui est le moment de la mitzvah qui est l’affirmation que Dieu est Un bien qu’il y ait la dualité du jour et de la nuit dans le monde. Par conséquent, dans le jour, il n’y a pas d’objet de cette mitzvah. L’objet de cette mitzvah commence dans le passage entre le jour et la nuit. Si je suis encore dans le jour, dire que Dieu est Un c’est dire une vérité de la Torah, mais la mitzvah du Qriat Shémâ, qui est d’affirmer que Dieu est Un malgré les apparences, n’a force de mitzvah qu’au moment précisément où ces apparences font que c’est une mitzvah.

On a ainsi décidé du temps du Qriat Shémâ depuis le soir jusqu’à minuit. Si on a laissé passé minuit, à postériori, il faut encore le dire jusqu’au matin. Mais à priori, il ne faut pas laisser passer minuit. Parce que l’objet du Qriat Shémâ est de lutter contre deux souverainetés. Le monde de notre représentation ne nous renvoie pas pas du tout à l’idée du Dieu unique Un, mais à l’idée de plusieurs absolus. L’absolu du jour et l’absiolu de la nuit.

Il y a des religions entières qui ont toujours pensé leur expérience religieuse par rapport à deux absolus de divinités. Le dieu du bien et le dieu du mal, le dieu de lumière et le dieu de l’obscurité. Le ‘hidoush de la Torah est que malgré ces apparences Dieu est Un au-delà de cette dualité.

Ce dout apparait précisément au moment d’expérience du passage de l’un à l’autre. C’est pourquoi la Torah institue que le Qriat Shémâ doit être dit chaque fois qu’il y a expérience de passage d’un monde à un autre, et à la limite au moment de la mort.

Dans ce cas le critère de la Halakha se centralise sur le moment de ce passage du jour à la nuit. Est-ce déjà au coucher du soleil ou bien à l’apparition des étoiles ?

Or, pour le Qriat Shémâ, il y a d’autres raisons plus profondes, mais en première approche, on établira que c’est à partir de l’apparition des étoiles parc que tant qu’on ne voit pas les étoiles c’est le signe que la clarté du soleil du jour précédent est encore là.

Or, comme le Shabat commence au coucher du soleil, dans la Halakha de tradition séfadite on considère que puisque le Shabat a commencé au coucher du soleil c’est valable aussi pour le Qriat Shémâ. Dés le coucher du soleil on est déjà dans le jour suivant parce que c’est Shabat ! Et donc dès le coucher du soleil on dit la Tefilah de Arvit avec le Qriat Shémâ. On doit répéter le Qriat Shémâ la nuit Al Hamitah la nuit après l’apparition des étoiles bien sûr.

Tandis que les Ashkénazim considèrent qu’il faut garder la même règle pour les jours de ‘Hol et pour les jours de Shabat. Retenez que dans la Halakha des Séfardim tous les jours de la semaine il faut quand même attendre la sortie des étoiles, mais la règle pour le jour de fête et Shabat est la même puisque la…

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Face B

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Abraham est l’être d’Israël en cours d’histoire. La société d’Israël, la matrice de cet engendrement, c'est Sarah. Et par conséquent, le refus des patriarches vient d’une motivation que j’appelerais nationaliste. Ils préfèrent leur société à une quelconque société étrangère qui serait la matrice de cette histoire. Si Timna avait demandé à être la concubine d’Abraham, peut-être l’aurait-il accepté, mais femme d’Abraham cela signifie à la place de Sarah. Cela veut dire que la société d’Israël viendrait de Timna et non pas de Sarah.

C'est à ce niveau-là qu’il y a eu refus. 

Le fait que la guémara indique dans cette Hagada que cela se passe au temps d’Abraham, au temps d’Isaac, et au temps de Jacob, indique que c'est un thème d’identité permanent. Se dévoile précisément dans l’identité des goyim qui est la plus à sauver, la plus éloignée de l’identité d’Israël d’un certain point de vue, ce désir d’être Israël !

Tout de suite, dès le début se dévoile qu’il y a une clause de « lo lishma », que c'est une motivation non désintéressée: la condition est de devenir la reine !

Ce que les patriarches refusent. La guémara en citant cette histoire se demande si les Avot ont eu tort ou raison. La guémara répond qu’ils ont eu tort. Puisque de Timnâ est sorti Amaleq. On l’apprend de « Pileg esh LéElifaz ». Le texte aurait dû porter « Hayitah Pileg eshet Elifaz ». Mais le fait que le texte porte qu’elle est devenue la concubine « pour Elifaz », « pileg esh leElifaz », donne une base au raisonnement de la guémara :

Timna porte ce désir d’être Israël mais comme reine. Elle est finalement refusée. Elle va cependant préférer être concubine dans la famille d’Abraham plutôt que reine des ‘Horites où elle est née.

Sanhédrine 99b

veTimna Hayitah Pileg esh leElifaz

Et Timna a été concubine pour Elifaz.

Pour nous enseigner quoi ? Pour se rappeler qu’elle était fille de roi comme il est écrit 36.22: « Alouf Lotan Timna » Et tout Alouf est un roi sans couronne. Elle a voulu se convertir, elle est venue chez Avraham, Ist’haq et Yaaqov qui ne l’ont pas accepté. Alors elle est allée devenir la concubine de Elifaz fils de Essav, en disant : « mieux vaut être servante dans ce peuple plutôt que princesse dans un autre peuple. » Et en fin de compte sortit d’elle Amaleq. Et pour quelle raison ? C'est parce que les avot ne devaient pas la repousser.

Timna : signifie « la repoussée ». De la racine imnoa.

Deux points à élucider :

1-      la raison pour laquelle les patriarches l’ont repoussée ?

2-      et pourquoi la guémara prend le droit d’être d’un avis différent de celui des patriarches eux-mêmes ? Après les Avot, les patriarches, il y a les Néviim, les prophètes du point de vue de l’envergure d’identité. Après les prophètes viennent les Anshei Knesset Hagdolah les derniers prophètes et les Zqenim et les derniers des Zqénim, après les Tanaïm, et après les Amoraïm. Et on trouve ici des Amoraïm qui se permettent de dire des Avot qu’ils se seraient trompés de Halakha !?

1- Premièrement, nous devons comprendre ce que craignaient les Avot ?

Ce dont ils avaient peur c'est qu’Amaleq naisse en Israël !

Q : Donc Amaleq devait naitre ?

R : C'est un des éléments du problème, mais ce n’est pas le sujet que l’on étudie maintenant.

D’où nait Amaleq ?

Je vous cite une analyse simple au niveau de la psychologie. Une tendance qui est refoulée devient par contrecoup dévastatrice. C'est cela Amaleq. On a refoulé Timna, et Amaleq en est sorti !

On pourrait croire que c'est là-dessus que se base la guémara pour critiquer le refus des Avot. Sans ce refus, Amaleq ne serait pas né ! En réalité, ce n’est pas si simple que cela. Leur inquiétude portait sur le fait qu’Amaleq naisse en Israël même ! C'est-à-dire une identité mixte entre les Cananéens et l’identité des Avot. D’une certaine manière, le risque de cette identité mixte on la voit se préparer chez Essav. Il y a d’autre part une collaboration entre Essav et Ishmaël dans l’histoire.

Le motif des Avot était d’éviter qu’Amaleq naisse en Israël. Cela vient à la racine de cette réclamation de l’identité d’Israël à ce niveau de condition d’être la reine : que ce soit l’identité Timna qui soit la matrice de ce qu’Abraham, Isaac ou Jacob représentent.

Amaleq va naitre dans un mixte de l’identité qui vient d’Abraham à travers Essav et de l’identité des ‘Horites. Ce qui se dévoile dans cette histoire c'est que cette manière d’être le rival d’Israël n’est pas n’importe laquelle. C'est celle qui a pour prétention de remplacer Israël radicalement. L’analyse de la guémara est très fine et va au fond des choses : Elle voulait être d’Israël en étant la reine ! Faire que son identité donne le contenu de l’identité d’Israël. La réponse des Avot est très claire, nationaliste : l’identité d’Israël sort de Sarah, de Rivqah, et de Leah ou Ra’hel… ! Et non pas de Timna ou d’une quelconque princesse désirant être Israël. A la racine dans ce vouloir être Israël quelque chose d’énormément positif, mais il y a quelque chose qui fausse tout : la condition que ce soit sa propre manière d’être qui soit Israël. C’est là qu’est le conflit.

C'est à un certain moment la prétention de Rome d’être Israël à sa manière. Israël ne peut que repousser négativement cette prétention pour être Israël à sa propre manière. C'est au niveau de la matrice nationale plutôt qu’au niveau des idées que cela se passe. Lorsqu’un romain lit le midrash il en sort un mythe, alors que lorsqu’un judéen lit la Bible il en sort le judaïsme.

Q : Est-ce qu’il n’y aurait pas eu un tiqoun possible de Timna ?

R : C'est ce qu’ont pensé les Avot. Il est bien évident que les Avot ont une conception de cette Halakhah différente de celle des Amoraïm. Je vais vous plaider leur dossier : que craignaient-ils ? Qu’Amaleq naisse en Israël même ! Il n’y aurait pas là de tiqoun possible, de takanah, parce que ce serait un Israël d’une identité étrangère. Cela voudrait dire que les valeurs hébraïques sont représentées par les Avot et ils n’ont eu confiance qu’en leurs femmes, leurs femmes qui étaient leurs sœurs. Ils ne pouvaient pas confier à une autre matrice d’être la matrice des engendrements d’Israël. Si une autre princesse d’un autre peuple demande à entrer en Israël elle n’aura cette prérogative qu’à condition qu’elle demande à s’insérer dans un Israël qui commence à Sarah, Rivqah, Leah et Ra’hel et non pas du tout en instaurant son identité propre comme matrice d’Israël.

On arrivera plus loin à l’histoire de Rout qui est aussi une fille de Moav, mais lorsqu’elle demande à entrer en Israël en disant : « ton peuple sera mon peuple, ton Dieu sera mon Dieu », elle entre en Israël et devient l’ancêtre du roi David ! Ce n’est donc pas à ce niveau-là.

Et lorsque les anciens du pays, la famille de Rout revenant de l’exil de Moav, et qu’on apprend que la belle-fille de Naomi (les même lettres que Timna mais dans un autre ordre) attend un enfant, elle est bénie par une bénédiction très précise : que tu sois comme Léa et Ra’hel qui ont fondées la maison d’Israël.

Voyez qu’elle est la raison du refus des Avot : le risque qu’Amaleq naisse en Israël ! Cela vient de la prétention qui s’attache à cette exigence d’identité. A condition qu’elle en soit la reine, à condition que son Malkhout soit le Malkhout d’Israël.

Avant d’arriver à la prétention de l’identité dite palestinienne vis-à-vis d’Israël, comprenez que nous avons avec le christianisme un exemple historique qui a duré 2000 ans de la même nature. L’identité romaine, la Timna romaine, qui veut être Israël mais à la condition que ce soit sa royauté qui soit la royauté d’Israël et non celle de la famille d’Abraham.

Il y a deux éléments dans l’attitude de Timna : un élément positif dans l’exigence de participer à cette identité d’Israël.

Cette exigence est totale chez les Romains. Ils savent très bien qu’ils sont Rome et non pas Jérusalem, et pourtant c'est avec une ferveur totale et considérable de leur part que lorsqu’ils se relient au Dieu d’Israël ils croient être Israël. C'est l’aspect absolument positif.

Vous retrouverez cet élément positif par exemple dans cette espèce de téshouvah de certains chrétiens cet aveu d’humilité qu’ils sont finalement un Israël adopté. Un texte de Paul parle de l’olivier sauvage freffé sur l’olivier franc.

L’élément négatif réside dans cette exigence d’être Israël à condition d’être la reine, même refoulée, cela va finalement ressortir de façon dévastatrice avec la prétention Amaleq.

C'est pourquoi je vous ai donné l’analyse du mécanisme psychologique qui est le plus simple à comprendre dans les contenus de civilisations contemporaines, puisqu’on vient de le découvrir, c'est suffisamment frais pour être compris, c'est l’origine d’un complexe. Un complexe c'est une tendance qui aurait pu être légitime mais qui a été refoulée, et comme elle a été refoulée elle resurgit de façon dévastatrice comme complexe.

Je termine sur la 1^ère analyse avec ces deux exemples : c'est avec une entièreté totale que le christianisme a réclamé cette identité Israël, et c'est avec une entièreté totale que les Palestiniens aujourd’hui réclament l’identité Israël.  Si vous entendez bien dans leur discours, ils disent en clair que c'est eux le véritable Israël, c'est-à-dire le peuple de cette terre. Et en se réclamant de toutes les dimensions d’identités que je vous décrirais tout à l’heure, dans tous les niveaux. Il y a une sorte d’anti-Israël qui apparait mais avec cette prétention d’être Israël. Ce n’est pas n’importe quel rivalité, c'est la rivalité qui a pour ambition l’annulation d’Israël et de se mettre à sa place.

J’en arrive à la deuxième analyse. Ensuite, vous reprendrez dans le livre de Rout quelques versets pour bien comprendre la différence d’essence entre Timna et Rout. Quand Rout vient on lui fait une fête alors que quand Timna arrive on s’en méfie, parce que de Rout peut sortir David, mais de Timna peut sortir Amaleq. C'est parce que Rout a eu l’humilité de dire « je serais une parmi ton peuple », qu’elle a eu le privilège d’être l’ancêtre de David. On le verra plus en détail. Mais Timna vient avec cette revendication, que je vous ai déjà formulé de cette manière : « ton Dieu, mais pas toi, ton livre mais pas toi, ta terre mais pas toi, ta ville mais pas toi, toi c'est moi ! », et dans ce « toi c'est moi » il y a tout cet amour de vouloir être la femme d’Abraham, d’Isaac, de Jacob… mais à la condition d’être la reine, la légitime, c'est-à-dire la matrice d’engendrement de la société. C'est une rivalité au niveau national qui joue là, et l’exigence d’identité positive est au niveau spirituel, mais la rivalité est au niveau national.

Il suffit, je pense, de penser au caractère grotesque d’un romain qui se prétend être Israël ! Ce sont deux éléments contradictoires, mais tous les deux sont de façon totale, totalement romain et totalement Israël. C'est là qu’est le germe d’Amaleq.

Etant donné que les Avot ont diagnostiqué ce qu’elle voulait, ils ne l’ont pas du tout accepté.

Elle s’est rabattu sur d’autres branches de cette lignée-là, elle a préféré au moins être à l’ombre de cette identité-là plutôt que d’être la princesse d’un autre peuple.

Cet enseignement de la guémara nous serait absolument hermétique à identifier sans ces exemples de l’histoire. Effectivement, par exemple Rome qui est évident car sortant de Essav. Et de notre temps, le problème le plus grave avec l’entité politique palestinienne.

Q : et l’histoire d’Abraham avec Hagar ?

R : C’est une histoire qui se passe avant. Je répondrais plus tard.

On arrive à la deuxième question : les Amoraïm sont d’avis que les Avot auraient du l’accepter !?

La raison des patriarches est qu’ils craignaient ce phénomène que l’identité d’Israël s’installe à partir de la matrice ‘Horite. Alors qu’il faut qu’elle s’instaure à partir de la matrice Ivrit. La position d’Avraham est de préférer Sarah à Timna. Celle de Its’haq est de préférer Rivqah à Timna… etc. Israël est d’identité hébraïque. C'est ce qui est mis en question par Timna qui veut Israël mais d’identité ‘horite. Alors elle est repoussée. On paiera cher ce refus puis qu’Amaleq en est sorti.

Retenez l’argument que j’ai mis en forme avec derrière l’analyse d’énormément de commentateurs à travers les siècles : le refus de la part des patriarches est motivé par ce risque qu’Amaleq naisse en Israël. Ceci dit, comment est-il possible que les Amoraïm contestent cette décision des Avot ? C'est comme si les Amoraïm contestaient la Halakha des Avot !? Voilà leur argument à partir du principe de la Halakhah : « Mitokh shelo lishma balishmah ». Cela veut dire que quelqu'un peut avoir une conduite intéressée, c'est le commencement de la vertu même si c'est intéressé, il arrivera un stade où cela conduira à l’action désintéressée. La Halakhah autorise pour cette raison que l’on accepte une vertu intéressée dans l’espoir qu’elle devienne un jour désintéressée.  « Mitokh shelo lishma balishmah ».

Pourquoi les Avot connaissant ce principe ont-ils malgré tout refusé alors que les Amoraïm pensent qu’il faut accepter ? Où est vraiment la controverse ? Vous avez les éléments pour trouver la réponse. La réponse est très simple.

Comment est la halakha aujourd’hui ?

D’après les Amoraïm !

Dans le cas du converti pour pouvoir se marier, on lui met des obstacles jusqu’à ce que la motivation change. Et lorsqu’on est sûr que la motivation a changé on l’accepte.

Pour vous donner un exemple, au niveau purement juridique. Il m’est arrivé souvent des cas d’hommes juifs avec des goya désirant la conversion pour pouvoir se marier.

En général, je réponds : mariez-vous d’abord civilement et on verra après… Une fois marié, même civilement, la clause « intéressé » a disparu ! Après, ce n’est plus pour se marier qu’elle veut se convertir…

Je suis en train de vous donner des conseils dangereux…

Si une fois mariée, elle veut quand même se convertir c’est que peut-être qu’elle veut vraiment se convertir au judaïsme.

En général on déconseille.

Si par exemple, une femme goy a voulu devenir juive pour le judaïsme, c’est difficile car on met des obstacles. Parce que changer d’identité cela n’est pas rien. Si elle est née là où elle est née et prend cette décision de changer son goral, son projet d’identité, il faut que le tribunal rabbinique soit sur que cela peut être positif parce que sinon cela peut être dévastateur. Une identité traduite, une identité falsifiée, c’est très dévastateur. Des années après il peut en ressortir des troubles considérables parce qu’on ne viole pas ses racines.

N’importe quel homme ou femme, restant lui-même, peut avoir son Olam Haba, il lui suffit d’accpeter la loi morale. Il n’est pas nécessaire d’être juif. Mais s’il s’agit vraiment d’une neshamah juive qui est née dans un corps goy alors on s’en aperçoit finalement. Mais d’abord il faut mettre à l’épreuve.

Je vous parle avec une expérience de 40 ans que j’ai de ce problème. C’est très délicat de changer d’identité, c’est pour cela que l’on met des obstacles.

Dans le cas des mariages :

Elle s’est mariée. On demande s’ils ont des enfants ? Faites des enfants et on verra après.

Pourquoi ? Parce qu’on se marrie pour avoir des enfants. A partir du moment où il y a des enfants, c’est plus facile pour le tribunal rabbinique. Il suffit de vérifier si ces enfants pourront avoir une éducation juive bien que la mère soit goy et on régularise. L’obstacle de fond qui s’exprimait dans la forme « lo lishmah » a disparu. Et si l’intention de se convertir reste c’est qu’elle était sincère.

C’est très différent lorsque le père est goy et la mère est juive. Puisque dans tous les cas l’enfant est juif. Donc l’attitude du tribunal rabbinique n’est pas la même dans ces deux cas.

Retour à notre question :

La Halakhah aujourd’hui est comme les Amoraïm. Il ne faut pas croire qu’on l’accepte tout de suite, il y a une procédure d’obstacles dont vos n’avez aucune idée. Ce qui est normal pour une question de fond. On exige du candidat à la conversion la certitude qu’il n’est plus idolâtre. En particulier dans le monde chrétien le problème de la divinité de Jésus. Et les déclarations sont enregistrées au tribunal rabbinique. Il y a un protocole de tout ce qui se dit. Ce qui fait que si la goya dix ans après désire amener ses enfants israéliens au cathécisme, on peut lui faire un procès menant jusqu’à l’annulation de la conversion et de la naturalisation, et l’expulsion…

Les choses sont sérieuses. Cela arrive. Grâce à Dieu on a un état et on fait jouer les lois. Ce sont des problèmes graves.

Ceci dit, dans tous les cas on met des obstacles pour la raison de fond. Pour être sûr qu’il y a vraiment volonté de changer d’identité et pas seulement velléité.

Si une goya aime un juif c’est un juif qu’elle aime et pas n’importe qui d’autre. Derrière lui c’est le peuple juif qu’elle aime !

Je sais que les maris juifs sont très prisés sur le marché goy. C’est un problème en soi. Les goyot savent cela qu’il n’y a pas mieux que les maris juifs. C’est connu des sociologues et des psychologues. C’est pourquoi tellement de filles juives ne se marient pas parce qu’il y a tellement de maris juifs achetés au marché…

En fin de compte même cette clause : « c’est pour me marier » ce n’est pas un obstacle forcément.

L’attitude du tribunal n’est pas de poser des questions théologiques mais de s’assurer que le candidat veut bien accepter l’histoire des Juifs.

Et il faut être fou, connaissant l’histoire des Juifs, de demander une telle chose !

Alors on le dissuade. Et en principe selon la Halakha il faut trois ans de refus. Et après cela si le désir persiste, on cherche à savoir ce qu’il y a derrière. Aujourd’hui en Israël c’est beaucoup plus simple. Il suffit qu’un goy dise qu’il veut être israélien, et c’est clair. On ne cherche pas midi à quatorze heure, il sait ce qu’est cette histoire.

Il y a d’ailleurs des textes qui où c’est formulé ainsi : quand un goy demande à devenir juif, soit il est fou, soit il est un grand talmid ‘hakham. C’est cela qu’il faut diagnostiquer.

D’après la Halakhah, on doit appeler un guer « rabbi » car s’il s’est converti au judaïsme c’est qu’il a en lui la Torah inconsciemment. Il lui faudra des années pour apprendre sa propre torah et apprendre pourquoi il est devenu juif, mais cela veut dire que c’est un talmid ‘hakham. Ou alors c’est qu’il est fou.

Q : Est-ce qu’on ne peut pas se convertir dans une démarche intellectuelle ?

R : Non, cela n’existe pas, la conversion au judaïsme c’est la conversion à la nation juive !

Ce qu’on veut diagnostiquer c’est d’abord  l’acceptation d’entrer dans l’histoire juive et non pas l’adhésion à la vérité théologique qui vient en second.

C’est pourquoi dans le cas d’une conversion en vue d’un mariage avec un juif, en principe la halakhah orthodoxe n’y voit pas une raison suffisante pour refuser à priori. Elle met des obstacles jusqu’à être sûre que derrière le mariage avec le juif ne se cache pas le mariage avec le peuple juif. 

Par exemple Ruth, il se dévoile que finalement Ruth a non seulement une âme compatible avec Israël mais également capable d’être l’ancêtre du roi David.

…/…

Q : Est-ce qu’il y a des cas contraires des âmes goyim dans des corps juifs ?

R : Bien sûr, c’est un peu cela Amaleq en Israël. Quand les parents fabriquent des corps en dehors des lois de la Torah il risque d’y avoir des âmes de goy qui viennent… Les conséquences sont graves, c’est ce qu’on appelle de façon générale le Erev Rav. Il y a un Erev Rav en Israël. Ils sont nés juifs mais avec une identité un peu difficile.

Il y a les deux cas. Il peut y avoir des âmes de goyim qui sont des tsadikim et qui naissent en Israël et cela fait de très bons juifs. Mais cela c’est caché. Personne ne sait. Enfin, vous ne savez pas…

***

Retour au problème : c’est clair que la halakha est comme les Amoraïm. Et c’est une ‘houtspah encore plus grande car nous vis-à-vis des Amoraïm nous sommes des microbes ! Comment pouvons-nous nous permettre de fixer la Halakha contre l’avis des Avot ?

C’est que l’identité Israël n’était pas encore constituée ! Donc il n’y avait pas de problème à priori, on ne pouvait pas. A partir du moment où l’identité d’Israël est constituée, alors on peut admettre le principe « mitokhshelo lishmah balishmah ». Parce que la société hébraïque est là. On est dans deux niveaux de halakhah très différent.

Q : Pourquoi alors les Amoraïm disent que les avot auraient du accepter Timna ?

R : Les Amoraïm donnent la Halakha pour leur temps et nous l’apprenons de la manière dont ils parlent de la Halakha au niveau des Avot.

Un grand principe mis en évidence par le rav ‘Hayim de Volozine dans son livre Nefesh Ha‘Hayim : on pourrait être tenté de faire comme les Avot, mais il faut savoir que c’est interdit. C’est un tout autre niveau d’identité et on en sait pas de quoi il s’agit.

Lecture des versets de Ruth à relier avec Timna.

La prétention d’annuler l’identité d’Israël et de se substituer à lui.

La guémara de Sanhédrin nous montre les choses à la racine : dès l’origine de cette histoire de constitution d’identité d’Israël il y a une rivalité particuliére qui apparait sous les traits d’Amaleq. Jusqu’à la fin des temps cette identité d’Amaleq nous accompagne. Nous en avons deux exemples historiques massifs, l’église chrétienne à partir de Rome, et aujourd’hui le problème des Palestiniens.

Au sujet de Ruth, les choses commencent dans la rivalité entre Loth et Abraham. Nous voyons que dans la famille de Loth se produit une aventure de signification messianique profonde parallèle à ce qui se passe dans l’histoire d’Abraham mais dans kl’impureté. Au moment de la destruction de Sodome et Gomorrhe la famille de Loth est sauvée et les filles de Loth agissent comme persuadées que le sort de l’humanité dépend de leur décision. D’après les circonstances l’humanité est perdue, il ne reste plus personne. Elles auront de leur père chacunes d’entre elles un enfant, Moav et Ammon. Il y a une identité rivale de l’identité d’Israël qui commence avec Abraham et extérieure à la rivalité intérieure de Ishmaël ou Essav.

On peut s’étonner de la difficulté de l’histoire d’Israël depuis l’origine. Pourquoi tous ces obstacles, toutes ces difficultés, toutes ces rivalités ?

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Face A

Dans le monde à venir on n’aura pas à revenir, parce qu’on aura plus à passer l’examen du problème moral, donc cela ne sera pas nécessaire d’avoir à gagner son pain. Parce que c’est à travers le problème économique que nous sommes interpellés en tant que conscience morale.

Donc c’est intentionnellement que nous sommes créés avec manque de telle sorte d’avoir à manger pour ëtre, de telle sorte que le problème économique se pose pour que le problème moral nous soit posé. Il en résulte que nous sommes condamnés à ces fautes du circuit économique. Quand je dis « économique » c’est au niveau de toutes les jouissances et non pas seulement le pain. Le rêve a également les même lettres : lé’hem, ‘halom. Il faut aussi du sel pour le pain, mela’h… Il y a beaucoup de niveaux.

Comment déculpabiliser ma conscience. Si elle n’est pas déculpabilisée de manière permanente elle s’intoxique de la culpabilité et elle ne peut plus être reliée à la Torah comme religion de la loi morale par la fonction de la avodah avec le korban. C’est-à-dire une fois le matin et une fois le soir pour tout Israël, un sacrifice de déculpabilisation des fautes non-volontaires était fait dans le Beit Hamiqdash. Par là, le peuple tout entier atteste que s’il n’y avait pas le problème économique à résoudre il n’aurait pas d’immoralité. La preuve c’est qu’on est capable en dehors du circuit évonomique d’avoir un repas sans faute.

Déjà lorsque l’on vit en société juive, et la seule societé juive économiquement c’est Israël, cette clause que sans le temple c’est l’exil qui assure cette fonction de déculpabilisation est atténuée.

Un juif du scrupule de la moralité dans la vie de l’exil ne peut pas être déculpabilisé totalement. C’est l’exil qui s’en charge. Alors que vivant en société hébraïque cela est déjà atténué. Lorsque le temple est là c’est fini ! C’est à un tout autre niveau de conscience d’être, au-delà de ce problème, parce que de façon permanente il y a une déculpabilisation par le culte.

Et alors nous avons des rites de substitut. Non pas la prière, mais par exemple le jeûne, la tsedaqah… Il y a des rites de substitut du sacrifice. Mais le substitut dans l’histoire du rite du temple, c’est l’exil.

Je voulais approfondir avec vous la relation entre ce qui se passe à Pourim avec l’exil et ce qui se passe avec le Beit Hamiqdash dans la fonction de kaparah.

Réfléchissez bien à ce principe, bien que ce ne soit pas évident pour la mentalité occidentale.  

On retrouve cela, bien que dans un tout autre sens, dans l’analyse marxiste du problème économique qui ne comporte pas l’attitude morale mais qui établit le lien entre ces deux problèmes.

Dans la vie terrestre l’homme se définit par une capacité économique qui définit sa conscience. Sans une possibilité de déculpabilisation, ne fut-ce qu’en intention, alors la conscience morale ne peut pas fonctionner. Et c’est pourquoi toutes les sociétés qui ont refusé la Torah comme religion de la loi morale sont tombées dans le dualisme.

Le fait d’avoir à obtenir ma nourriture me mène à l’agressivité et à la violence, même camouflé sous l’aspect du problème économique de société policée et civilisée. Le fait d’avoir à manger pour vivre signifie qu’il faut tuer pour vivre. Le sacrifice n’est là que secondairement par rapport au fait de nourritue en général. Cela commence dans le fait d’avoir à manger pour vivre. Si nous n’avions pas à manger pour vivre, la clause du sacrifice n’existerait même pas. Elle est intérieure.

Exploiter quelqu'un d’autre c’est finalement le fait de le tuer.

Le fait de manger, même végétarien, c’est une vie que l’on mange. Puisque même une plante vit. A la limite même sentir le parfum c’est déjà se nourrir de l’existence de quelqu'un d’autre que moi !

Nous sommes donnés à une autophagie colossale, le monde est en état d’autophagie.

La fièvre pendant le jeûne prouve que l’on se mange soi-même et que ce phénomène de combustion interne entraine une élévation de la température...  La vie est perpétuellement un acte d’autophagie. Il faut comprendre que l’homme ne désire pas ces fautes-là mais qu’il y est comdamné pour trouver le pain pour ses enfants.

On a oublié cette condition tragique de l’homme donné au problème économique. Etre obligé à toutes ces compromissions avec le mal qui se fait dans l’exploitation économique. Tous les bénéfices reposent sur l’exploitation de quelqu'un d’autre. La plus-value marxiste.

Il y a donc une faute avec le bénéfice qu’il faut déculpabiliser.

Mais on est devenu tellement immoraux que l’on ne peroit plsu ce fait-là !

Et cela ne vaut pas seulement au niveau de la nourriture mais de toutes les jouissances qui sont nécessaires pour que la conscience soit présente à elle-même. C’est pris à quelqu'un d’autre.

Q : C’est le prix de son travail, le bénéfice !?

R : Oui et nous avons des législations pour cela mais va décider du taux du bénéfice ? Au nom de quoi décide-t-on que le taux du bénéfice au-delà duquel il y a exploitation c’est cela et pas plus et pas moins ?

Dès qu’une société fonctionne, l’injustice commence et il y a des riches et des pauvres. On peut l’expliquer de toutes les manières. Celui-ci a travaillé plus et celui-là a travaillé moins, cela-ci est paresseux et celui-là est travailleur… Il n’en reste pas moins qu’il y a une distribution du sort au niveau économique qui est d’une injustice absolue et l’un profite de l’autre. On peut dire qu’il y a des bénéfices légitimes, mais où est le critère ?

Q : de quelle justice s’agit-il ? L’injustice des hommes avec les riches et les pauvres, mais la justice divine n’est pas plus égalitaire que celle des hommes ? Les hommes ne naissent pas égaux !

R : il y a des raisons pour cela. On en a parlé dans les cours précédents. Mais même, il n’en reste pas moins. Et même ce à quoi tu fais allusion, il y a des sacrifices pour expier cela. Par exmeple le sacrifice de Rosh ‘Hodesh qui vient pour le mal qui est sur terre et dont aucun homme n’est responsable. Il n’en reste pas moins qu’il y a une culpabilisation de la conscience droite à travers le problème économique. C’est le fonctionnement naturel qui entraine cela. Il faut faire attention que ce sacrifice n’expie que les faute non-volontaires. Pour les fautes volontaires c’est autre chose. Les fautes non-volontaires sont celles qui ne sont pas voulues expressemment mais qui ont été entrainé par l’insertion de l’homme dans le circuit économique. L’homme a ensuite besoin de toute une stratégie de compensation expiatoire.

Il y a cet état de fait venant de la compétition économique qui génère la compromission avec les fautes.

Dans les crises d’adolescence il y a parfois l’anorexie. La conscience morale refuse de manger parce que plus ou moins inconsciemment elle pressent qu’elle n’a pas le droit et qu’il y a une faute quelque part. Lorsque cela s’aggrave il y a une maladie mais l’expérience est indéniable.

L’inégalité économique est entrainée par le jeu de la compétition. Et inévitablement cette inégalité est causée par des fautes. C’est vrai de toutes les conduites dans le problème économique.

Finalement la réponse est de se savoir non coupable de ce mal indéniable. Il faut donc se déculpabiliser.

C’est donc la partipation à un repas pour lequel aucune faute n’a été faite. C’est le fait que les qodashim, les nourritures destinées au temple sont prélevées avant la commercialisation de la récolte. Et le principe est valable à tous les niveaux. Qodesh lashem. C’est prélevé avant l’entrée dans le circuit économique.

Bien que notre conscience s’en défende, il est bien évident que la volonté de puissance et la volonté de jouissance de la vie des tendances égoïstes sont indifférentes au mal causé à autrui mais osnt essentiellement préoccupées par la réussite personnelle. Mais déjà à la racine il s’agit d’une culpabilité innocente parce que nous sommes condamnés à cela en tant que nous sommes crées en tant que système digestif. Il faut donc comprendre pourquoi nous sommes créés ainsi.

C’est le deuxième principe.

Ce problème de la faim est énorme. C’est un mystère philosophique. Cela vient du fait que nous sommes créés ainsi parce que nous avons à résoudre le problème moral. Nous n’aurions pas de situation de moralité s’il n’y avait l’altérité au niveau du problème économique. C’est pourquoi la définition de l’honnêteté que l’on trouve dans les textes de la Bible c’est d’être honnête dans les transactions, Parce qu’il n’y a pas de transaction honnête. Dans toute transaction il y a un risque de malhonnêteté. Finalement une législation intervient mais malgré cette législation, il y a des victimes du circuit économique.

Q : Jusqu’à Noa’h, il n’y a pas d’explication des fautes du circuit économique ?

R : Est-ce qu’il n’y a pas eu des sacrifices jusqu’à Noa’h ? Même si on ne mangeait pas de viande il y avait des sacrifices. C’est un autre niveau mais cela revient au même.

Q : Et le problème de Adam et sa nourriture végétale, entrainait-elle une nécessité d’expiation ?

R : Bien sûr, il peut y avoir des sacrifices de végétaux. On a aussi le sacrifice de la farine par exemple, ou de l’huile. C’est à tous les niveaux que cela joue.

Ce sont des notions habituelles traditionnelles mais qui se sont perdus avec le temps : c’est l’exil qui remplace la fonction du temple.

Quant il y a peu de fautes dans la société il y a un sens d’avoir un temple qui joue la soupape d’expiation. Mais s’il y a beaucoup de fautes, le temple ne sert à rien et il est détruit.

Lorsqu’il y a saturation d’immoralité le temple est détruit et est remplacé par l’exil.

La dispersion n’a jamais été ressentie comme un malheur qu’au moment de la destruction du temple. C’est vraiment au moment de la destruction du temple que l’exil devient l’exil dans sa fonction dramatique.  

Dans la reconstruction de la société d’Israël, il y a des étapes, mais déjà dès le début ceci se retrouve. La conscience morale va se confronter à ses propres fautes mais de moins en moins à ce mal inévitable que l’on n’a pas voulu mais auquel on est obligé de participer.

Q : Comment l’exil peut-il remplacer le temple ?

R : Je n’ai pas dit qu’on avait compris mais retenez déjà le postulat. Dans tous les cas, il faut prendre conscience de la nature de la situation d’exil. Cf. le problème par lequel on a commencé : Haster Astir : dans l’exil, il y a quelque chose de caché. Mais si le fait qu’il y ait quelque chose de caché nous est caché on ne sait même plus ce qu’est l’exil.

Q : C’est la fonction du temple à priori de la faute du veau d’or, avec les sacrifices expiatoires ?

R : Nakhon !

Q : La notion de kaparah apparait après ?

R : Nakhon, c’est une quesiton que je vous ai posée à laquelle vous n’avez pas encore répondu.

Dans tous les cas, en l’absence de la faute du veau d’or, on entrait dans les temps messianiques. Et le culte avait alors une toute autre fonction, c’est la question que j’avais posée.

***

…/…

Les élèves du Rav Yits’haq Hutner ont rédigé ses enseignements en yiddish. Sa fille a traduit cet enseignement du yiddish à l’hébreu, en conservant le style yiddish, d’où l’hébreu un peu difficile de ce texte. C’est un des plus grands spécialistes du Maharal dans le monde juif contemporain. Ce livre est consacré au livre du Maharal sur ‘Hanoukah et Pourim. 

Hiniane Youd Alef : 11^ème sujet sur le thème de Pourim et KiPourim.

Cela nous servira d’illustration d’un ‘hidoush à ce sujet.

Yom KiPourim Yom KéPourim : le jour de Kipour est un jour comme Pourim.

D’autre part, on nous enseigne que toutes les fêtes sont destinées à disparaitre sauf Pourim.

D’autre part, on enseigne que toutes les fêtes disparaitront sauf Kipour.

En commun on avait étudié le problème du goral.

Les différentes fêtes commémorées dans le calendrier de l’année se réfèrent aux événements de la constitution de l’identité d’Israël. Depuis Pessa’h, Shavouot, Soukot… etc.

Et donc elles ont le privilège d’être la commémoration des événements fondateurs qui sont au commencement de notre histoire, mais pendant tout le cycle du temps de la constitution de notre histoire.

Tandis que Pourim dévoile le fait que l’identité d’Israël une fois constituée est éternelle. Par conséquent, il y a une différence de niveau radicale entre Pourim qui dévoile l’éternité d’Israël – rappelez-vous la première nuit d’étude la dessus, avec Netsa’h Israël de Mosheh – et d’autre part, même Pessa’h, même Shavouot, même Soukot, qui jusqu’à la fin des temps sont commencement de notre histoire et à la fin des temps où se dévoilera de façon ultime et définitive l’éternité d’Israël c’est donc Pourim qui est ainsi la fête de la fin des temps.

Nous avons donc une analyse parallèlle pour Kipourim puisque le jour de Kipour est le jour où l’homme devient qadosh. De la même manière, toutes les péripéties de l’accès à la qédoushah seront secondaires par rapport à la qédoushah elle-même.

Après cette présentation très générale du problème, nous allons voir l’enseignement du Rav Hutner.

Nous seront aidés en cela par la Guémara déjà étudiée dans Shabat.

Pourim Yom KéPourim.

Tant à Pourim qu’à Kipouri, tant l’un que l’autre, on parle d’une qaballah.

                      Et à Yom Kipour on parle d’une conduite de kaballah pour l’avenir.

Cela fait partie des règles de la téshouvah. Elle a différents moments, d’abord le regret de la faute et ensuite la décision de ne pas recommencer pour l’avenir. Cela s’appelle qabalah leahavah.

Et à Pourim, on parle qiimou veqiblou qu’on a réalisé ce qu’on a reçu (au Sinaï). Mais la différence est que le jour de Kipour on parle d’une qaballah reliée à la ‘haratah le regret, alors qu’à Pourim on parle d’une qabalah sans lien ni allusion à un regret quelconque.  

Le Rav pose les données du problème : on a un point commun entre Pourim et KiPourim, c’est qabalah, on a accepté quelque chose. A Kipour, on accepte et on prend une décision pour l’avenir. A Pourim, on confirme la décision prise dans le passé. A Kipour, la décision est issue d’un regret de l’acte passé, alors qu’à Pourim, on ne parle pas de regret.

La lumière de cet enseignement est cachée dans ce fait que le jour de Pourim est le jour de l’annulation de Hamodaa raba le-Oraïtah.

Kemaï Kerabanam selon l’enseignement des rabins qui ont dit « et ils se sont rassemblés (ta’hat ha-har) sous la montagne ». Cela nous apprend que Dieu a renversé la montagne sur eux comme un couvercle et Il leur a dit : si vous recevez la Torah c’est bien, sinon, là sera votre tombe ! »

De là : Modaa rabah leOraïtah une grande contestation contre la Torah.

Puisque Dieu a imposé la Torah, on peut toujours contester qu’elle nous ait été imposée contre notre gré !

Ils l’ont de nouveau accepté au temps d’Assuérus, comme il est dit : Qiimou veqiblou, ils ont réalisé et accepté.

Le raisonnement est le suivant : puisque le verset porte qu’ils ont réalisé avant d’avoir accepté, cela indique qu’ils ont accepté ce qu’ils avaient réalisés déjà au Sinaï.

Au Sinaï c’est donc contraints et forcés, mais au moment de Pourim, il se dévoile qu’ils l’avaient vraiment acceptée. En l’acceptant à partir de Pourim.

Depuis le sinaï jusqu’à Pourim c’est le temps de la révélation puisque c’est à Pourim que s’arrête la prophétie. Tant que dure la révélation il y a contrainte. Si Dieu révèle la Torah l’homme ne peut pas dire non, c’est comme s’il l’accepte malgré lui. Dieu ne l’impose pas à n’importe qui mais à ceux qui étaient prêts à l’accepter. C’est pourquoi ils se rendent au Sinaï. Leur mérite est de se rendre au Sinaï. Mais au Sinaï cela leur est imposé.

Maharal : C’est le thème des fiançailles suivies du mariage. On ne marie que des fiancés, mais on les marie ! Le mariage est l’imposition de ce qu’on était prêt à accepter. Mais à partir de ce moment-là cela ne dépend plus de soi. La préparation de l’acceptation dépend de l’homme, mais pas l’alliance que Dieu impose. Si l’homme contractait l’alliance elle serait aléatoire, arbitraire.

Maharal : Dieu nous impose la Torah de force pour s’interdire de divorcer.

D’ailleurs, dans la typologie des fêtes, Pessa’h est le temps des fiançailles : Et Dodim.

Shavouot c’est le mariage avec la ‘houpah.

Soukot ce sont les 7 jours de la ‘Houpah sous la Soukah.

Au fond nous avons-là un modèle : on se fiance à Pessa’h, on se marie à Shavouot, et on rentre à Mayanot à Soukot…

Le Rav Hutner nous enseigne ici :

La lumière de cet enseignement est cachée dans le fait que Pourim est un jour où a été annulée cette contestation contre la Torah.

Parce que c’est le jour où nous avons accepté bien que la contrainte ait disparu.

Je vous donne un exemple contemporain dans le processus de la aliah. Très souvent elle se fait contrainte et forcée, à cause des persécutions et de l’antisémitisme… etc. Et puis arrive un moment où c’est Pourim ! Cela signifie que bien qu’à l’origine il y a eu contrainte, à un certain moment la contrainte cesse et malgré tout on reste en Israël... Cela prend trois ans pour confirmer la aliah.

C’est pourquoi le jour de Pourim c’est le jour du Bitoul de la Modaa Raba léOraïtah. Il nous donne une explication très fine de ce problème.

Quelle est la signification de cette contestation ? Celui qui déclare cette contestation prétend que l’acte qu’il avait fait n’avait pas été fait par adhésion profonde personnelle mais à cause de facteurs extérieurs qui l’avaient obligé.

Mais contrairement à cela, l’annulation de cette contestation : l’homme qui annule la déclaration de contestation nous fait entendre que la chose qui a été faite dans ce cas a été faite précisément du dedans du point du Ani dans sa pleine liberté intérieure.

A Pourim il se dévoile que l’acceptation de la Torah faite au Sinaï bien que sous la contrainte était en réalité autonome et libre.

Et le jour de Pourim, que nous définissons comme jour d’annulation de la contestation, son sens que ce jour-là de Pourim, nous reconnaissons de façon claire et distincte que l’expression Naasseh veNishma concerne l’essence du point intérieur de notre existence essentielle et indépendante. Il en résulte que ce « Qiblou ils ont accepté » de Pourim proclame que c’est bien moi cet homme que de l’essence même de ma volonté j’ai juré au mont Sinaï : Naasseh veNishmah !

Accepter la fête de la Torah dans les circonstances de Shavouot, dans la révélaiton des valeurs, c’est une vertu. Mais vivre selon la Torah le jour de Pourim, c’est cela qui dévoile qu’il s’agissait d’une vertu à Shavouot ! 

Accepter la pérennité d’Israël alors que l’histoire d’Israël a apparemment pris fin, c’est dévoiler que dès le début on avait accepté la pérennité d’Israël.

Pourim dévoile l’éternité d’Israël. Alors que jusqu’à Pourim on est dans l’histoire d’Israël. Mais les Juifs sont des Hébreux mis dans des conditions anormales. Et si dans ces conditions anormales ils restent des Hébreux alors ils sont vraiment Juifs.

Parallèlement, un juif israélien qui vit en Israël, même assimilé reste lui-même, protégé à l’abri d’Israël. Mais un juif assimilé en dehors d’Israël se perd assurément.

Q : Naasseh venishma - Qimou veqiblou ?

R : c’est très parallèle. De la même manière que Naasseh venishma est un ordre a-logique, qimou veqiblou est ausis un ordre a-logique. Mais c’est le même ordre, le même rythme. Le fait qu’il y a ait qimou avant qiblou, cela prouve que ce qiblou est sérieux. Le fait qu’il y ait Naasseh avant Nishma cela veut dire que ce Nishmaa est vraiment sérieux.

Naasseh venishma c’est le problème de faire avant d’écouter. Cela ne tient pas debout. Comment faire quelque chose que je n’ai pas écouté ?

En général on cite le drash de la guémara à ce propos qui cite un verset : ce sont les anges qui font avant de savoir ce qu’ils doivent faire. Mais les hommes doivent d’abord écouter ce qu’ils doivent faire ! On cite souvent ce drash et on oublie complétement le pshat qui est tout à fait différent. Le pshat c’est : ce que nous avons déjà entendu, Naasseh, nous allons le faire. Venishma : nous sommes prêts à écouter encore s’il y a d’autres choses à faire.

Kol Asher Diber Hashem Naasseh ! Tout ce que Dieu a déjà dit, nous allons le faire !

VéNishmâ : et nous sommes prêts à écouter la suite…

Ce pshat a été sorti par la guémara qui dit que l’ordre Naasseh venishmâ est un ordre angélique. C’est le mérite d’Israël de Nasseh d’abord et veNIshmâ ensuite.

Tossefot dans la guémara nous dit que c’est ce que signifie un verset de Shir Hashirim qui dit ceci :

Ketapoua’h béasseh hayaaar ken dodi bein avanim

Comme la pomme mon bien-aimé parmi les jeunes gens.

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