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Durée : 30,4 minutes
Face B
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En particulier le nom de Dieu n’apparait pas dans le livre d’Esther. Il apparait par allusion, en sofei tevot ou rashei tevot.
La raison : comme ce livre devait être traduit dans toutes les langues de l’empire, on a eu peur qu’il fut traduit en utilisant des noms des divinités païennes.
C’est parce que c’est là que s’arrêtent les toladot, les engendrements.
Le prix à payer pour que le peuple juif soit sauvé c’est de donner la reine Esther aux goyim. Elle est devenue la reine des Perses !
Et les toladot ont commencé avec Sarah et se termine avec Esther. D’après la tradition elles doivent recommencer avec une femme. Peut-être était-ce Golda Méïr, je ne sais pas, ou bien quelque chose comme ça…
Mardochée était chef de la communauté juive. Le roi Assu´reus avait donné à Hamane la prérogative royale. Tout le monde devait se prosterner devant Hamane, mais Marochée ne voulait pas se prosterner. Mardochée descend de Benjamin. Lorsque Jacob a rencontré Esaü le seul à ne pas s’être prosterné fut Benjamin qui n’était pas encore né. De là on sait que les descendants de Benjamin ne se prosterne jamais.
L’identité de Benjamin est très importante. Benjamin représente la dernière ligne de résistance. Là où est Benjamin, l’avenir de l’histoire d’Israël passe. C’est intentionnellement que al meguila nous explique que Mardochée est un descendant de Benjamin. C’est donc normal qu’il ne veut pas se prosterner devant Hamane. Parce que Hamane descend d’Amaleq descendant d’Esaü.
L’événement de Pourim est très important parce que le temps de la révélation de la Torah s’arrête. Officiellement il est occulté, il est caché. La dimension de survie d’Israël est de refaire la communauté. C’est pourquoi ces versets indiquent l’importance que cette communauté ait accepté l’instauration de la fête de Pourim. La fête de Pourim se fait par deux comportements qui font la communauté : les amis et l’absence de faute ce jour-là.
Ki-Tissa :
33.11
יא וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ; וְשָׁב, אֶל-הַמַּחֲנֶה, וּמְשָׁרְתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן נַעַר, לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל.
11 Et Hashem parlait à Moïse panim el panim face à face, comme parle un homme à son ami ish leréheou ; puis Moïse retournait au camp. Mais Josué, fils de Noun, son jeune serviteur, ne quittait pas l'intérieur de la Tente
Autre lecture possible « Kaasher : quand ».
Dieu parle à Moïse lorsqu’un homme parle à son ami.
C'est-à-dire lorsqu’on réalise le verset de ish leréêhou , alors Dieu parle à Mosheh.
Bien que la révélation se soit arrêtée, elle continue s’il y a fraternité dans la communauté.
C’est pourquoi cette mitvah de « yishloa’h matanot » à Pourim c’est la suite de la révélation. Cela a l’air paradoxal. Il y a une allusion dans le verset lui-même : bien que la révélation se soit occultée, elle continue lorsque Pourim est réalisé (mishloa’h manot - matanot laevionim).
En d’autres termes : Si on réalise la mitzvah de vehavtah lerehakha kamokha alors la révélation commence.
Je vous en donne l’illustration dans la Halakha.
Une halakha établit que le fait d’envoyer à quelqu'un un ‘hidoush de torah constitue un « mishloa’h manot ». Donc on peut envoyer un dvar torah.
Je reviens sur le point important de l’absence du nom divin dans la méguila : c’est parce que c’est l’arrêt des toladot.
Midrach Rabah 58,3 - Rabbi Akiva était assis et enseignait et ses élèves somnolaient. Il a voulu les réveiller. Il a dit: «Pourquoi Esther a-t-elle régné sur 127 provinces? Parce qu’Esther descendait de Sarah qui a vécu 127 années, elle (Esther) a régné sur 127 pays.
La méguila commence par nous apprendre que l’empire d’Assuérus avait 127 provinces.
Et le midrash met cela en rapport avec Sarah qui a vécu 127 années.
Lorsque le roi assuérus avait répudié la reine Vashti, il avait convoqué toutes les prétendantes du royaume et c’est Esther « qui a trouvé grâce aux yeux du roi ». Le midrash nous apprend que c’est parce qu’elle descend de Sarah. Sarah a vécu 127 ans et Esther a régné sur 127 provinces. Les toladot commencent à Sarah et s’arrêtent avec Esther. Il y a une sorte de sacrifice qui sera fait pour pouvoir obtenir ce salut de la communauté juive : ce que représente Esther va être donné aux Goyim ! Alors la royauté passe chez les Goyim, la souveraineté passe chez les Goyim, et on ne se rend pas compte de cela. Esther était la fiancée de Mardochée ! Hayitah BeOmna Ito
La règle de la Halakha : personne n’a le droit de faire vivre une femme chez lui s’il ne veut pas se marier avec elle. Cela va très loin d’ailleurs. Je ne vous le dis pas parce que si vous connaissez la loi vous risquez d’être en faute ! (Rires)
La royauté passe chez les Goyim. Avec un clin d’œil dans la méguila d’Esther : tout le monde sait que le vrai roi c’est Mordékhaï ! Lorsque le roi demande ce qu’il faut faire pour un homme qui lui a sauvé la vie, Hamane répond : le déguiser en roi !
C’est là un thème important : on est descendu dans la galout en tant qu’hébreux et un juif c’est un hébreu déguisé en persan !
Un des rites importants de Pourim est de se déguiser pour savoir qu’on est déguisé !
Le déguisement de Pourim dévoile que les Juifs sont déguisés. ,
Traditionnellement on se déguise en juif. Un juif c’est un hébreu déguisé. Et le jour de Pourim pour s’en rappeler il doit se déguiser…
La tradition veut qu’au moment du retour d’Israël en Eretz Israël, la royauté quitte les Goyim pour revenir en Israël. Nous sommes dans une période de transition, on remarque que dans notre époque toutes les dynasties s’arrêtent. Surtout les grandes dynasties. Le plus spectaculaire, c’est la dynastie de Perse elle-même. Quelque temps avant la dynastie d’Ethiopie, avec le roi des rois des rois... soi-disant descendant du roi Salomon. Il y a quelques années la royauté s’est arrêtée en Grèce, par un jour de ‘Hanoukah… Après la première guerre mondiale cela s’est arrrêté en Italie. Et la dernière attendue c’est l’Angleterre. Dans peu de temps. Ils ont eux-mêmes une tradition dans ce sens-là, il est fort probable que le prince Charles soit le dernier. Ils ont une tradition avec la cathédrale de Westhminster avec des colonnes sur lesquelles ils scultent chaque tête royale. Il reste une colonne et demie… Les Chrétiens ont également une tradition sur la fin de la série des Papes qui doit s’arrêté bientôt…
De façon générale, les royautés s’arrêtent partout… et cela revient lentement en Israël. On a déjà un président de l’état ! Ce sont des étapes.
La Halakha établi qu’en présence d’un roi des goyim il faut dire une brakha.
Baroukh Atah
Parce qu’il n’y a de royauté que celle d’Israël mais telle qu’elle s’est dispersée chez les Goyim. Derrière ce roi des Goyim, il y a la malkhout d’Israël.
Q : Panim el Panim ?
R : Panim el Panim : face à face.
C’est l’expression Panim BaTorah : la Torah a des dévoilements suivant les midot. La Torah se dévoile dans la midat ha‘hesed : Panim shel ‘hessed, elle se dévoile dans l amidat hadin c’est Panim shel Din. Et Panim el Panim c’est l’unité des midot.
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Guemara shabat 88a
Shemot 19.17
« Et ils se rassemblèrent au pied de la montagne ».
"Israël s´installa sous la montagne"[1]. "Sous la montagne?" S´interroge Rav Yossef Bar Avdimi. Oui, explique‑t‑il, ce verset nous enseigne que D‑ieu plaça le Mont Sinaï au dessus des hébreux comme un tonneau et leur dit: "Si vous acceptez la Thora, c´est bien, sinon là‑bas sera votre tombeau". Rav A´ha fils de Yaakov interpella: Si c´est ainsi, la violence a été utilisée pour la Thora! Rav a dit : malgré cela ils l’on de nouveau accepté au temps d’Assuérus.
Comment ? Parce que la contrainte de la révélation s’est arrêtée et qu’ils ont accepté Pourim : ils ont accepté la suite de l’histoire juive. C'est-à-dire que la permanence de l’histoire juive s’accroche à Pourim.
Ainsi qu’il est écrit : « qimou veqiblou hayehoudim ils ont accompli et accepté les Juifs les jours de Pourim » Esther 9.27
Et la guémara explique : ils ont accompli ce jour-là ce qu’ils avaient accepté avant.
Parce que le verset aurait du dire : ils ont accepté et ils ont accompli !
Mais il dit qiblou ce qu’ils avaient accepté au mont Sinaï.
9.27
כז קִיְּמוּ וקבל (וְקִבְּלוּ) הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם וְעַל-זַרְעָם וְעַל כָּל-הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם, וְלֹא יַעֲבוֹר--לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה, כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם: בְּכָל-שָׁנָה, וְשָׁנָה.
Ils ont accompli et accepté les Juifs sur eux et sur leur postérité et jusqu’à tous ceux qui s’adjoignent à eux (les guérim) de faire sans exception ces deux jours de fêtes comme ils ont été écrits et en leurs temps (ceux qui le font le 14 et ce qui doivent faire le 15).
Le verset est écrit « Qimou veqibel » sans le vav mais on lit « qimou veqiblou » au pluriel.
Que signifie le pluriel ?
C’est ce qu’on appelle un qri-ktiv. C’est écrit d’une façon et lu d’une autre.
Le midrash explique l’alternative divine : soit ils acceptent soit ils sont enterrés sous la montagne.
Ils ont accepté la Torah du Sinaï mais pourtant ils sont morts dans le désert donc enterrés là-bas ?
Ils ont été enterrés dans le désert pour avoir refuser d’entrer en Erretz Israël.
De là on apprend qu’entrer en Eretz Israël et accepter la Torah c’est la même chose.
Ce n’est pas moi qui le dis, c’est la guémara !
Cela nous explique le singulier, parce que dans toute cette génération un seul est rentré, c’est Kalev ! Le seul qui a vraiment accepté. Yehoshoua était l’élève de Mosheh, et il a un verset pour lui. Mais il y a un verset spécial pour Kalev Ben Yefouneh. Kalev seul rentrera en Israël et il a hérité d’une ville. Le verset dit clairement que tous seront enterrés là-bas sauf Kalev Bin Yefouneh qui a vraiment accepté…
Des douzes explorateurs seuls deux ont accepté. Yehoushoua cela va de soi parce qu’il sera le Moïse de sa génération. Et Kalev Ben Yefouneh est en allusion dansle singulier de Qibel : le seul qui a vraiment accepté.
Parce que c’est au moment de Pourim qu’il se dévoile qu’ils avaient vraiment accepté au Sinaï…
Le midrash aurait du dire :
« Si vous accepté c’est bien sinon ICI sera votre tombeau ». Mais il y a écrit SHAM – là-bas !
Or, le verset parlant de la génération enterrée dans le desert emploie l’expression Sham !
Qui est dit au moment où ils otn refusé d’entrer en Eretz Israël.
(Voir http://www.toraisrael.com/Franch/show.asp?id=38564)
Comprenez que dansla guémara accepter la torah signifie entrer en Eretz Israël, et ne pas vouloir entrer en Israël signifie être candidat à être enterré dans le désert (la diaspora).
Ils acceptent la Torah en diaspora en se préparant. Une marche sur place qui n’avance pas…
Q : une autre fois vous disiez que les toledot passaient par les hommes mais que le diagnostic est fait par les femmes ?
R : les tolédot c’est la modification de l’identité du père, mais la matrice de cette modification c’est la femme. Les toldot passent par la femme, en ce sens qu’on est le fils de sa mère. Le diagnostic de la lignée par laquelle passe les toladot est fait par la mère.
Dans tout ce qui concerne ce monde-ci c’est la mère. Si on prie pour ce monde-ci on donne le nom de la mère. Parce que le monde à venir est acquis. Si on prie pour le monde à venir on donne le nom du père.
Par exemple une brakha à la torah si quelqu’un est malade : on donne le nom de la mère. Si on fait un kaddish on donne le nom du père.
C'est-à-dire que le Olam Haba est acquis par la mère. Et pour les choses qui concernent ce monde-ci on donne le nom de la mère.
Tandis que le Olam Hazeh est acquis par le père, et tout ce qui concerne le Olam Haba on donne le nom du père.
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