MANITOU

Pourim (1979)  

Pourim (1979) Cours 1 - 1ère partie

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Durée : 46,2 minutes
Face A

… ceux qui ne la connaissent pas bien en détail, reprenez vos livres d’histoire et étudiez-la. J’aimerais d’abord faire un certain nombre de repères du point de vue des dates - il y a ici un tableau que je voudrais que vous repreniez, nous l’avons déjà vu à propos de la diaspora - au temps de cette communauté d’Esther et de Mordekhaï et la correspondance de ce qui s’est passé dans notre temps. Ce n’est pas tellement cela qui va nous occuper mais le déroulement des dates.

Dans le grand graphique vous avez ici cette date de la fin du premier temple. C’est en 3338 la destruction du premier royaume de Judah. Alors que la destruction du premier royaume d’Israël vous l’avez bien avant là où c’est marqué l’exil d’Assyrie.

Le schisme entre les deux royaumes s’est fait juste après le temps du roi Salomon. Il y a le royaume de Judah qui continue et le royaume d’Israël qui a été détruit. C’est ce qi est marqué là avec l’exil des dix tribus. L’exil du royaume d’Israël s’appelle l’exil d’Assyrie - Ashour en hébreu. Alors que l’exil du premier royaume de Judah en 3338 c’est la fin du 1^er royaume de judée qui avait pour capitale Jérusalem, alors que le royaume du nord avait pour capitale Samarie – Shomron.

Ce qu’on appelle l’exil de Babylone - Galout Bavel - c’est l’exil du premier royaume de Judah. Il était constitué par deux tribus et demi : Judah, Benjamin et la moitié de la tribu de Manassé. Yehoudah Benyamin vé’Hatsi Menasheh. Les 9 tribus et demi autres étaient groupées autour de la tribu d’Ephraïm dans le royaume du nord. 

Le royaume du nord a été détruit et exilé le premier dans l’exil de Ashour, l’Assyrie – c’est la même contrée d’ailleurs mais à l’époque c’était la civilisation assyrienne qui était dominante et 180 années plus tard grosso modo, le royaume de Judah a été détruit par la même Assyrie, la Babylonie, c’est un autre nom du même empire, et cet empire de Babylonnie a été finalement conquis par le royaume de Perse.

En fait, il y  avait deux peuples qui était à la tête de ce royaume, (un peu comme l’Autriche-Honngie) les Perses et les Mèdes, la Perse et la Médie, Paras ouMadaï en hébreu.     

Je vais vous parler très brièvement du thème d’identité de cet empire. Tout ce que nous allons apprendre par rapport à Pourim est très parallèle à ce qui se passe pour Pessa’h.

Pessa’h c’est la délivrance de l’exil d’Egypte, Pourim c’est, non pas la fin véritable de l’exil de babylone, quoique c’est l’époque de la fondation du 2^ème royaume de Judah, mais c’est en tout cas un salut par rapport à un danger de destruction analogue à celui duquel le peuple hébreu a été sauvé à la sortie d’Egypte. Il y a beaucoup de différences bien entendu, mais vous verrez que c’est extrêmement parallèle.

Une première note dans le thème que je voudrais analyser maintenant qui est le thème de l’apparition de l’identité juive à proprement parler à cette époque : de la même manière que la Torah nous raconte l’histoire des hébreux, la Meguilat Esther nous raconte l’histoire des juifs.

Le premier thème que je voudrais établir c’est d’abord l’identification socio-historique et politique du royaume de l’empire de Perse, c’est-à-dire dans quel type d’empire la première communauté juive de la dispersion s’est-elle constituée ? Et les événements qui s’y sont rattachés…

Vous verrez que c’est un thème extrèmement important, ainsi que les thèmes qui vont suivre, parce que c’est là que nous avons l’essentiel de l’enseignement de la tradition concernant l’identité juive.

Tout commence là.  Cela se termine de nos jours comme vous le savez d’autre part. Entre autres signes, le fait que l’identité juive de diaspora ait commencé dans la Perse et que cette communauté-là s’achève de notre temps Davka en Perse n’est pas un hasard.

Je vous cite un enseignement du Maharal: 

L’histoire d’Israël va avoir à traverser un certain nombre d’empires.

C’est d’abord l’ancien empire de Babel d’où sort Abraham. Et l’exil corollaire est l’exil en Egypte. Ensuite il y a l’empire de Perse et de Médie, Paras ouMadaï d’où sortent Ezra et Néhémie. Mais la communauté juive de diaspora va rester dedans. Ezra et Néhémie sortent, avec 1/5^ème du peuple une fois de plus, pour fonder le 2^ème royaume de Judah. C’est l’époque immédiate quelques années après les événements que racontent la Meguilat Ester. Ensuite il y a eu Yavan la Grèce et l’identité d’Israël corollaire c’est les Makkabi. C’est ici un exil particulier sur la terre même d’Israël. Et puis finalement, c’est Yéhoudah Makabi, Matatiahou ha’hasmonahi qui est le héros de la victoire contre les Grecs. Et puis en fin de compte, le 4^ème empire c’est celui de Rome d’où nous sortons maintenant.

Familiarisez-vous bien avec cela. Les personnages dont on nous parle à la fondation du sionisme, sont au niveau des Makabi, Ezra et Néhémie, et Mosheh Rabénou. Ce sont les mêmes identités. Sous des styules et des apprences et des réalités historiques différentes mais c’est le même thème.

De la même manière que l’identité hébraïque sort d’Egypte, l’identité judéenne sort de la Perse et de la Gréce, et l’identité israélienne sort de Rome.

Ce qu’il faut comprendre : c’est que les 9 et ½ tribus du royaume d’Israël ancien avec comme  capitale Samarie, se sont très rapidement perdues. Ils ont perdu tout contact avec Erets Israël. Beauoup de tribus se sont préservées dans leur fidélité à leur manière, dans toutes les régions du monde, Inde y compris. Je ne reviens pas sur les détails, par exemple les Pashtounes récemment convertis à l’islam…Mais ils ne vont plus faire partie de l’histoire qui commence avec les Juifs.

Evidemment, toutes ces tribus se sont perdues et dépersonalisées. Et c’est une des questions que nous aurons à étudier : pourquoi l’exil de l’ancien royaume d’Israël s’est perdu, quelque soit la certitude et les prophéties que nous avons qu’ils reviendront à la fin des temps (et cela commence)  alors que le royaume de Judah s’est maintenu.

Je vous donne de suite la réponse : Parce que la  différence qu’il y a avait entre l’ancien royaume d’Israël et la Judée, c’était la relation à la Torah. Les tribus de l’Israël du nord avait l’identité hébraïque nationale comme les tribus du sud de la judée. Mais finalement, la relation à la fidélité à la Torah a préservé les Juifs alors que ce manque de relation à la Torah a fait perdre l’identité d’israël de ces descendants d’Israël des 10 tribus-là. Nous allons voir comment la Méguilat Ester nous enseigne cela.

C’est facile à comprendre : Toutes ces tribus d’Israël quelque soit leur fidélité nationale à l’intérieur d’un empire, comme celui que je vais vous décrire, et bien finalement très rapidement le fait qu’il n’y ait pas la différence spécifique d’Israël en relation à la Torah, fait que les différences avec les autres ethnies au sein desquelles elle se trouvait, devenaient des nuances folkloriques qui se perdent rapidement. C’est ce qui guette chaque fois qu’une communauté se coupe de la Torah et devient cosmopolite avec pour seule différence avec la nation dans laquelle elle vit uniquement des nuances folkloriques.

Exemple en France pour une grande partie de la population juive qui n’a de différence avec les autres français que le couscous ou la carpe farcie. Cela ne tient pas le coup longtemps.

Lorsque la relation à la Torah est coupée, alors la différence nationale qui tant qu’elle est vivante est un bouclier, finit par se dénaturer et devenir cosmopolite, populiste, ne se différenciant que par une culture qui devient folklorique...

Voilà pourquoi les 10 tribus d’Israël, qui forment la majorité numérique, se perdent. A la longue, chaque ensemble humain dans son style historique issu du paysage où ils se trouvaient.. et ce sont des populations qui se sont répandues dans l’Europe entière mais surtout dans cette grande partie du nord de l’Asie, et sont devenus de braves goyim qu’on retrouvera à la fin des temps lorsque leurs traces d’âme hébraïque (ils n’ont jamais été juifs mais hébreux) se réveillent, mais ce n’est pas simple parce qu’ils arrivent avec les déguisement de Pourim…

Phénomène important :

Lorsque des familles de toutes ces tribus-là ont rejoint à Babylone ce qui deviendra l’empire Perse, les tribus du royaume de Judah dans leur exil du 1^er royaume de Judah, les communautés de la diaspora des Judéens, ont reçu en leur sein énormément de membres du 1^er exil d’Assyrie des 10 tribus perdues qui à l’échelle familiale ou individuelle ont rejoint les Judéens. C’est pourquoi le peuple juif qui va sortir de ces Judéens exilés contient en son sein, ne serait-ce que sous forme de germe, l’identité de toutes les tribus. Mais l’identité dominante est celle de la tribu de Judah et de Benjamin.

C’est-à-dire que chez les Juifs par la suite, il y a des descendants de toutes les tribus d’Israël, mais sous forme récessive comme on dit en génétique. La dominante c’est Judah et Benjamin, avec un peu de Manassé, et bien sûr la partie de la tribu de Lévi qui était avec le royaume de Judah.

Et nous avons dans les Divrei Hayamim, les livres des Chroniques, la généalogie de toutes les familles de bases, les clans qui ont constitués cette première communauté de la diaspora.

Première chose nous : nous avons, dans ce qui est appelé l’exil de Babylone dans votre tableau, la diaspora du 1^er royaume de Judah. Cette diaspora ne s’est pas seulement constituée à la destruction du 1^er royaume de Judah mais déjà depuis le début de l’histoire du royaume de Judah. C’était une grande diaspora numériquement. Je parle des Judéens et non plus des Israélites de ces 10 tribus dont des familles et des individus sont venus rejoindre les Judéens (et sont ainsi rentrés chez les Juifs).

Et très rapidement s’est constituée cette identité de diaspora comme telle alors que la diaspora à proprement parler avait commencé avant. Je veux dire une diaspora avec la métropole étant détruite.

C’est la chose nouvelle qui apparait chez ces Judéens de l’étranger qui s’étaient constitués en diaspora dans le sens habituel, c’est qu’il arrive la catastrophe de la destruction de la métropole et il ne reste que la diaspora... C’est la 1^ère fois que cela arrive. Et cette communauté qui s’est constituée comme modèle de la Qéhilah des communautés juives d’une histoire qui a maintenant 2600 ans depuis le temps où je vous parle-là, la destruction du 1^er royaume de Judah, c’est la communauté de Mordekhaï et de Esther dont on nous raconte l’histoire dans le livre d’Esther.

***

Q : Les historiens n’ont pas de traces historiques... ?

R : Oui, c’est le problème des historiens, moi je vous parle de la tradition talmudique. La difficulté des historiens c’est qu’ils ne peuvent citer que des documents historiques. Il faut étudier ces problèmes de la méthode historique : Senio Bos sur les méthodes historiques. Les historiens sont très embêtés parce qu’ils doivent reconstituer une histoire du passé en s’appuyant sur des traces et des bribes de ce qui reste comme documents. Tout ce qui a été vivant, et en particulier pour l’histoire d’une tradition tout ce qui s’est transmis oralement, cela n’existe pas, puisqu’on ne peut pas citer un document. L’historien est donc obligé de reconstituer une histoire sur des traces. Du point de vue d’une tradition on ne peut pas en tenir compte parce que c’est l’imagination de l’historien qui esssaie de reconstituer à partir de bribes. Alors que l’histoire racontée par la mémoire d’une tradition n’a rien à voir. L’essentiel de ce qui s’est passé ne fait pas partie des livres d’histoire !

Par exemple, si on devait parler de l’histoire du judaïsme algérien, mon grand-père n’a jamais laissé de livre. Et c’était un grand talmid ‘hakham ! Alors pour les historiens mon grand-père n’a jamais existé. Mais il existe puisque j’existe ! Cependant mon témoignage est considéré suspect puisque c’est celui du petit-fils qui parle…  Vous voyez comment les choses sont à l’envers !

Je ne vous dis pas : « méfiez des historiens », c’est pire !

Non madame Néher c’est autre chose j’ai énormément de respect pour elle. C’est un grand savant et

un grand professeur. Elle a une mémoire traditionnelle et donc elle sait des choses qui ne sont pas dans les livres d’histoires.

Mais prenez bien garde à l’handicap des historiens, ils ne peuvent vous dire au non de la science de l’histoire que les graffitis qu’ils ont trouvé dans la poubelle du passé. L’essentiel de ce qui s’est passé ne fait pas partie des livres d’histoires.C’est une histoire racontée au 13^ème degré. Alors un historien cite l’autre et commente l’imagination du premier.

Faites attention à cela :

C’est parce que nous sommes devenus des infirmes que la tradition fut mise pas écrit, c’est un signe d’infirmité. Et les choses deviennent l’inverse d’elles-mêmes : ce qui n’est pas écrit devient suspect ! C’est l’inverse qui est vrai. C’est ce qui est écrit qui est suspect !

On nous a transformé en un peuple de libraires. Rappelez-vous lors de l’étude de ‘Hanoukah on a vu cette interdiction de mettre par écrit.

Il faut se méfier, si vous apprenez l’histoire de votre peuple dans les livres, vous risquez d’être encombrés dans la mémoire d’une histoire artificielle. Il faut l’apprendre dans la tradition. Les livres sont des béquilles qui aide avec les dates… etc.

Par exemple, Ezra a été capable de faire ce tableau pour les élèves de Mayanot, c’est précisément parce qu’il n’est pas historien ! Et qu’il a mis en tableau les événements de la tradition !

Prenez l’exemple des journaux qui raconte différemment le même événement ! Imaginez que ne reste pour le futur que le journal qui ne dit pas la vérité… les historiens futurs vont soutenir dur comme fer que c’est ce qui s’est passé…

Méfiez-vous de cela. On a besoin des livres d’histoire à cause de notre infirmité.

L’histoire est une des matières dont la vérité enseignée dépend de qui l’enseigne. L’historien se base sur des traces (ce qui reste par hasard) et des documents (ce qui reste intentionnellement).

Je vous donne un exemple : en Algérie après la guerre de 70, énormément de Juifs d’Alsace-Lorraine sont venus s’installer en Algérie, d’authentique ashkénazim rentrant dans la communauté séfarade. Pas en nombre suffisant pour former une communauté ashkénaze. Mais il n’y a ni trace ni document. N’ont-ils pas existé pour autant ? 

Dans les sociétés traditionnelles, par exemple celle des druides une société traditionnelle qui a malheureusement disparu et qui était de très grande qualité avec leurs bardes qui se récitaient de maîtres à disciples dans leurs écoles des poèmes avec des dizaines de milliers de vers. Un élève qui récitait son texte avec une faute était mis à mort. C’est sérieux. Les véhicules de transmission d’une tradition sont sûres parce que c’est sérieux. C’est une mémoire qui n’a rien à voir avec ce niveau folklorique auquel on risquerait de faire allusion... Le temps traditionnel était un temps sérieux. Par exemple un général qui perdait une guerre était fusillé sur le champ.  Un juge qui se trompait était mis à mort... Sinon le monde ne peut fonctionner. Vous n’êtes pas habitués à ce qu’est la transmission d’une tradition. Quelqu’un d’initié à une tradition, vous lui apportez n’importe quel livre concernant cette tradition, d’un coup d’œil il peut vous dire où il y a une faute. Mais le livre est écrit et on lui dira qu’il se trompe !

Indépendamment de la méthode historique qui repose sur la critique des documents, la critique des textes, il y a les réalités pour lesquelles il n’y a pas de documents. C’est là que l’historien est handicapé. L’historien ne peut répondre que par rapport aux traces ou documents historiques. Il n’a que le droit de dire je ne sais pas. Je ne peux pas répondre.

Déjà Platon avait dit que le fait qu’il faille mettre les choses par écrit est un signe d’infantilisme. Nous avons grâce à Dieu l’écriture parce que nous avons perdu la mémoire.

Une histoire de la Guémara Sanhédrin 39 au nom de Rabbi Yo’hanane :  

Un juif est venu demander au rabbi d’apprendre la Torah.

Le Maître : pour apprendre la Torah, il faut apprendre l’hébreu.

Et c’est une évidence qu’il faut récupérer. On me demande d’être membre du jury pour quantité de thèses sur des sujets de judaïsme de personnes qui ne savent pas l’hébreu ! Vous voyez dans quel monde on vit. Cela fait partie de la science actuelle ! En plus pour faire ue thèse sur le judaïsme il ne faut pas seulement l’hébreu, il faut l’araméen, et il y a plusieurs sortes d’araméen… Vous voyez comment nous sommes arrivés à un niveau de civilisation infantile ! L’art de dire n’importe quoi sur n’importe quoi. 

Un juif est venu demander au rabbi d’apprendre la Torah.

Le Maître : pour apprendre la Torah, il faut apprendre l’hébreu.

Le maître : La 1^ère leçon, Alef c’est ainsi, Beit c’est ainsi... reviens demain.

Le lendemain, le maître lui apprend que Beit c’est Alef et le Alef c’est Beit

L’élève : non, tu m’as dit hier c’est cela Alef et cela c’est Beit...

Le maître : d’où le sais-tu ? 

L’élève : c’est toi qui me l’a dit !

Le maître : c’est cela la 1^ère leçon, c’est moi qui te l’ai dit !

Cela veut dire que la tradition orale précède la tradition écrite. Toute tradition écrite est une tradition orale mise par écrit. Qui peut la comprendre ? Celui qui l’a mise par écrit ! La mémoire traditionnelle !

Il n’y a pas de doute, et cela dure depuis un certain nombre de siècles, qu’il a un désarroi absolu dans le monde juif pour savoir par où passe la tradition. Et cela a été une des grandes victoire de  Rome contre la Judée.

Les Romains ont diagnostiqué que pour atteindre l’identité juive, il fallait un certain nombres de décrets à la manière des Grecs de ‘Hanoukah. En particulier l’interdiction de la Semikhah. L’ordination en français.

C’est une espèce de tendance à la superstition de l’écriture. Ce n’est pas parce que c’est écrit que c’est vrai. C’est parce que c’est vrai que c’est écrit.

La Semikhah était la cérémonie de l’ordination où un rabbin devenait porte-parole de la tradition. Son maître avant sa mort rassemblait les représentant de la communauté et désignait son successeur. La Semikhah se recevait de haut en bas : celui qui était reconnu comme maître dans la génération précédente désignait le suivant. Il n’avait pas à se justifier ni expliquer les motifs car par définition seul celui qui aurait été dans son cas aurait pu comprendre pourquoi celui-ci et pas celui-là...etc

Tous étaient ses élèves mais il décidait qui serait son successeur. Il détenait son aurorité de son propre maître, qui la détenait lui-même de son propre maître... jusqu’à Moïse.

Moshe qibel Torah miSinaï oumesarah liYehoshouah

Au moment de quitter Israël, Moshé a ordonné Josué. Tous les grands d’Israël étaient ses élèves, mais après lui ce fut Josué...

Les Romains ont deviné que c’est ce qu’il fallait casser pour atteindre l’identité juive.

Comment se fait actuellement la désignation d’un rabbin d’une ville ? Il est élu par ceux qui sont moins que lui. Il y a un collège électoral ou même pas le 1/3 sont des rabbins et le reste sont des administrateurs qui vont désigner qui est le grand rabbin !!!

Alors que traditionnellement, c’est le grand rabbin précédent qui désigne son successeur.

C’est inique selon l’adjectif rabbinique

Traditionnellement c’est de haut en bas : Moïse a des raisons de savoir que c’est Josué et Josué a des raisons de savoir que c’est tel ou tel Zaqen etc...

Et quand cela a été cassé il y a un désarroi absolu !

Qui a transmis à qui ?

D’où cela vient-il ?

Il y a eu des tentatives de raccrocher cette ordination parce que les Talmidei ‘Hakhamim se connaissent et ils savent qui est plus grand que qui, qui vient d’où, et qui est quoi... et ils peuvent se mettre d’accord pour donner l’ordination à l’un d’entre eux qui recommencera la chaine de l’ordination. Mais c’est l’échec à cause des rivalités présentes dans tous les siècles.

Actuellement, nous avons besoin d’un sanhédrine. Enormément de problèmes restent en suspend que seul un sanhédrine pourrait résoudre. Imaginez de mettre ensemble 70 rabbins pour les mettre d’accord ! 

La traduction de la Septante : les Grecs ont demandé au membres du sanhédrine et pour être sûr ils ont enfermé chaque rabbin séparément. La Providence a voulu qu’ils soient inspirés de la même manière et ont donné le même texte en grec. D’où l’enseignement : pour mettre d’accord des rabbins ensemble il faut les séparer... !

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Hanouka (1968) Actualisation : pensée juive et pensée grecque (Pahad Isaac) 2^ème partie

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Durée : 45,6 minutes
Face B

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La première fois qu’il y a dans le récit biblique : « Et ce fut au huitième jour… » c’est dans le récit portant sur la génération du désert : lorsqu’Israël a pu construire le temple de la rédemption au temps de la sortie d’Egypte, alors la bible dit que « ce fut au huitième jour » qu’il a été inauguré. Mais voilà qu’on n’a pas su comment faire exactement le sacrifice de la rédemption et le sacrifice a échoué, alors cela a été une catastrophe. Et chaque fois que l’on a dit que c’est déjà le huitième jour, chaque fois qu’est arrivé le temps de faire le sacrifice de la rédemption, on ne sait pas comment le faire, alors c’est l’échec.

J’ai en mémoire beaucoup d’analyses d’Elie Wiesel à ce sujet. Très souvent, il dit que ce qui s’est passé dans notre histoire c’était le sacrifice de la rédemption. Et que par conséquent, c’est moi qui ajoute, donc le 8^ème jour peut commencer ! Mais à condition effectivement que cela soit réussi.

Je reviens à l’analyse elle-même : Israël a très souvent essayer cette tentative de faire advenir le 8^ème jour. Il y a toujours jusqu’à présent eu un échec. Il y a toujours un faisceau de raisons à cela. En particulier, une raison qui vient de l’extérieur, de la réalité des autres ensembles humain ; et d’autre part une raison qui vient de l’intérieur : l’incapacité d’Israël à être authentiquement lui-même une fois pour toute. Et nous avons vu que cela résulte du décalage entre l’envergure individuelle et l’identité collective d’Israël. L’identité collective d’Israël est éternellement sainte – éternellement vierge disent les Chrétiens pour parler de la matrice d’où est issu le « fils de l’homme », c’est-à-dire Israël pour nous. Par conséquent, l’identité d’Israël est éternellement sainte, mais à l’échelle individuelle il y a la cause possible de tous les échecs possibles. Et finalement, la société concrète, terrestre, historique, c’est l’ensemble des individus avant d’être l’incarnation définitive de l’identité collective. Il y a donc une raison extérieure : ce conflit de rivalité dont le conflit avec la Grèce a été un des summum, un des sommets, et d’autre part la raison intérieure de l’incapacité d’être à la hauteur de la tâche. Et je crois que la tâche qui se pose à Israël est beaucoup plus considérable que la tâche qui se posait à la Grèce. Sont nombreux les fils d’Israël qui peuvent faire de la Grèce et y réussir, jusqu’à avoir le prix nobel, mais n’existent pas les fils des Grecs capables de faire le travail d’Israël.     

J’ai été extrêmement frappé, je voudrais vous parler de la cérémonie à laquelle j’ai assisté à Jérusalem jeudi dernier : une cérémonie consacrée à honorer le président Cassin, nommé prix nobel de la paix en raison de ses travaux pour les droits de l’homme. Vous voyez ce qu’est le travail d’un juif ! C’est frappant ! Et pas n’importe quel juif puisque il se dénomme lui-même président de l’alliance israélite universelle. Et je crois très profondément que tout cela ne soit pas des coïncidences. L’hommage qu’il a reçu du monde entier était certainement spectaculaire à Oslo, mais il était profond à Jérusalem. Et je souhaite que les discours prononcés soient édités, en particulier le discours de l’ambassadeur de France qui a dit avec beaucoup d’émotions et beaucoup de fierté à quel point il était fier de faire partie du même peuple que le président Cassin ! (Rires)

C’est surtout l’intervention du président de la cour suprême ‘Haïm Cohen qui m’a frappé sur ce point de l’analyse. Il a très profondément analysé ceci : finalement le jury du prix Nobel a compris ceci : la seule stratégie qui puisse assurer la paix c’est la conquête des droits de l’homme. Alors que cette liaison, cette relation, entre la paix, objectif de l’histoire humaine, et d’autre part les droits de l’homme, c’est-à-dire la morale, finalement le monde entier a reconnu que c’était le président Cassin en tant que juriste d’une certaine mentalité, bien entendu française aussi, qui a réussi à la faire triompher, tout au moins au niveau des idées. 

Cette analyse de ‘Haïm Cohen était extrêmement importante. Nous avons entendu finalement une grande leçon de philosophie du droit donnée en présence de l’ambassadeur de France, et qui indiquait la source de cette liaison entre la paix et les droits de l’homme. Et cette source c’est l’identité du génie hébraïque.

Il faut bien prendre conscience de ce qu’il y a une sorte de déséquilibre dans cette collaboration des sages. Les sages de la Grèce ont fait la science mais aussi la philosophie ! C’est-à-dire une certaine doctrine concernant l’esprit mais qui procéde des postulats de la pensée de la science, c’est-à-dire de la raison impersonnelle. Et cette doctrine procédant de la pensée scientifique - la philosophie - s’est projetée comme rivale de la pensée prophétique d’Israël.

La pensée scientifique en tant qu’elle est positive est compatible avec la notion monothéiste que le génie hébraïque s’est faite du monde : c’est le même Dieu Créateur des phénomènes de la nature et de la personne humaine. Et par conséquent, lorsque l’esprit humain entreprend l’exploration des phénomènes de la nature, il entreprend l’exploration de la volonté du Créateur. Et par conséquent, l’œuvre de la science comme l’ont fait les Grecs et comme l’ont entendu les Hébreux est une œuvre sacrée pour la créature puisque cela consiste à tenter d’explorer la volonté du Créateur en tant que Créateur.

Nous savons que pendant tous les sciècles d’obscurantisme de l’histoire humaine, les Kabalistes faisaient la science parfois même une science expérimentale très poussée. On raconte que certains des Kabalistes des siècles précédents s’éclairaient à l’électricité et d’autres choses encore. Ils le faisaient bien entendu clandestinement puisqu’il risquaient d’être brulés comme alchimistes. Quoique la Kabalah proprement dite n’a rien  voir avec la science expérimentale ou l’alchimie, mais à enfin quand on étudie la Kabalah on peut peut-être inventer la pile volta.

Les Kabalistes avant de faire leurs expériences de laboratoire, avant de faire de la science, que ce soit mathématique ou physique ou biologique, prenaient un bain rituel, la Tevilah, allaient au Mikveh, parce qu’ils avaient conscience de faire œuvre sacrée lorsqu’ils allaient entreprendre de déchiffrer la volonté du Créateur, dans une mentalité très différente du dualisme contemporain.

Le langage scientifique lorsqu’il est lui-même, lorsqu’il est positif et exprime positivement la réalité des phénomènes, est cachère. C’est lorsqu’il est interprétatif, et devient philosophique, lorsqu’il donne une interprétation du phénomène qu’il devient incompatible avec les intuitions profondes de l’identité hébraique pour qui il y a un Créateur qui dirige le monde et non pas l’impersonnel des lois purement et simplement.          

Ce que je voulais mettre surtout en évidence c’est que l’antagonisme hébraique et hellénistique n’était pas du tout au niveau du projet de la science. Très tôt, cela a été reconnu comme étant la part de Yafet, la tâche de Yavan.

Et les ‘Hakhmei Israël et les ‘Hakhmei Yavan ont eu nous le savons des colloques très fraternels et très intimes. Les sages d’Israël reconnaissaient aux sages de la Grèce leur propre spécialité. L’esprit humain dans l’identité grecque est devenu tel qu’il a été capable de forger l’instrument de l’exploration du monde impersonnel des phénomènes naturels.  Alors que l’esprit humain dans l’identité d’Israël est destiné lui à une toute autre tâche : explorer le monde des valeurs, explorer le monde de l’esprit, explorer le monde de la personne et de la liberté. Et par conséquent, donner la loi morale. Et le conflit est apparu, non pas lorsque les Juifs se sont occupés de sciences, mais lorsque les Grecs se sont occupés de philosophie. Effectivement, c’est à ce niveau-là qu’il y a eu incompatibilité des mentalités.

Et je pense qu’il y a là, du point de vue épistémologique, une indication que je voudrais donner aux étudiants en philosophie : ce conflit entre la mentalité hébraïque et la mentalité grecque ne porte pas au niveau de la méthodologie des sciences et ne porte pas au niveau de l’épistémologie. Et vous savez à quel point l’esprit juif a été porté vers le problème de l’épistémologie. Et les grands noms de la fondation de cette discipline sont de nouveau des Juifs. Et en particulier, on ne peut pas ne pas citer Meyerson qui a éte le fondateur de l’épistémologie. Mais le conflit a porté sur l’interprétation de type philosophique de la vérité et de la réalité du monde. Là, ce n’est pas le génie grec à l’échelle de l’universel qui a parlé mais le génie grec à l’échelle la plus spécifique de l’éthnie grecque et de la langue grecque, de l’originalité grecque.  

Et au fond, c’est le triomphe normal et légitime de la pensée scientifique grecque qui a véhiculé avec elle dans l’histoire, mais de façon abbérante, le triomphe de la philosophie grecque. Alors que les problèmes de la philosophie, les problèmes de l’exploration des esprits, étaient le propre des prophètes d’Israël et non le fait des savants de la Grèce.

Ceci est une analyse qui a été mise en forme en hébreu par le Rav Hutner, un des Rashei Yéshivah de la Yeshivah de Bar Ilan d’Amérique.

Je voudrais pousser de nouveau cette analyse. Il s’agit là de deux tâches différentes qui ont deux objectifs différents. Et au fond, le bilan de l’histoire universelle actuellement est le suivant : réussite au niveau des sciences de la matière, mais au niveau de la tâche qui était proposée à Israël il y a échec. Cela ne signifie pas bien entendu que le génie d’Israël ne soit pas capable de réussir sa propre tâche, d’autant plus qu’il l’a déjà fait. 

…/…  [interruption de l’enregistrement]

  ...  se sont produits à travers l’histoire un certain nombre de rivalités spécifiques. Et je pense que l’on peut déjà comprendre cela de cette manière : Pourquoi les autorités de la société juive de ce temps ont-elles jugé que le rite de la réinauguration de la lumière devait à partir de cette époque commémorer cette épisode-là ?

Grâce à Judah Makabi et la famille des Hasmonéens l’identité grecque n’a pas annulé l’identité d’Israël et cela a une portée messianique et que cela est à inscrire dans l’ordre de l’histoire humaine universelle en vue de la fin des temps, de telle sorte qu’effectivement soit préservée ce que le génie d’Israël avait à dire dans sa propre tâche dans l’économie de la messianité universelle.

Je cite de mémoire le verset de la Bible qui a été utilisé à la base de ces analyses : lorsque Noa’h prophétise pour ses enfants. Noé est l’ancêtre selon la Bible des trois grandes lignées humaines Shem - ‘Ham – Yafet. Lorsqu’il prophétise pour ses enfants, il dit ce qu’est leur identité telle qu’elle se déploiera dans l’avenir. Il dit de Yafet s’adressant à Dieu [Gn. 9.27]: 

יַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת, וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי-שֵׁם

Yafet Elohim léYafetvéYishkon BéAholei Shem  

Dieu a donné la beauté à Yafet et il résidera dans les tentes de Shem.

Yafet signifie beau en hébreu: on voit de suite l’esthétique grecque qui apparait derrière ce concept.

Le vocabulaire biblique définit la Grèce comme étant le génie humain se préoccupant de la beauté.

Et il résidera dans les tentes de Shem. Les tentes de Shem c’est la maison d’étude.

Cela veut dire qu’il y a deux tâches humaines à réussir c’est par Shem que passe la tâche d’exploration des problèmes de l’âme. Donc finalement la morale, les sciences humaines. Mais c’est par Japhet que passera finalement la maitrise de la connaissance de la nature.

Il s’agit véritablement de deux identités humaines différentes dans leur essence et dans leur nature, et lorsqu’elles se projetent au niveau de l’esprit, de deux univers mentaux radicalement différents.

Noa’h ne dit pas que c’est Shem qui séjournera chez Yafet. Ce serait la consécration de la diaspora et ce n’est pas le cas. Il dit l’inverse. Japhet séjournera dans les tentes de Shem. C’est dire que l’héritage de Japhet sera accueilli et intégré par Shem. Et je pense que c’est ce qui se produit actuellement dans la société juive, et dans la société israélienne en particulier, puisque ce type d’homme héritier des Hébreux de la bible se trouve à un des plus hauts sommets de la pensée scientifique telle que les Grecs l’ont formulé.   

J’ai lu avec beaucoup d’intérêt et de plaisir un article écrit par Monsieur Amar paru dans « Information juive », il y a 2 mois. Il y fait une analyse de la gauche européenne et en particulier de la gauche française, Israël et les pays du tiers-monde. Une analyse vraiment très courageuse lucide et très claire. Il dit ceci de la différence qu’il y a entre Israël et un pays sous-développé c’est qu’Israël est un pays sur-développé. Et c’est la raison pour laquelle bien que ne se situant pas dans l’Occident impérialiste et colonisateur, il est du côté de l’identité occidentale dans la problématique de la gauche française. Je schématise beaucoup ce qu’il a dit et très bien expliqué. Il donne en particulier comme conséquence que les Juifs de gauche ont une option très douleureuse et difficile à faire. Il faut savoir que c’est ainsi et choisir.

En Israël ce qui a été le génie de la Grèce – la science - a été accueilli avec reconnaissance, comme ce fut le cas de l’humanité toute entière qui sait que c’est aux Grecs et donc aux Blancs, à Japhet, que l’on doit de disposer de la science. Israël est reconnaissant à Yavan d’avoir fait la science – les hommes israéliens se situent à l’extrême pointe de cette tâche de la Grèce, c’est-à-dire faire réussir la mathématique.

Il y a eu une rivalité et on a craint à cette époque que ce que portait l’identité d’Israël disparaisse, et que cette prophétie de Noa’h ne puisse pas trouver sa solution et que par conséquent le déluge recommence. Et il y aurait eu déluge de feu après le déluge d’eau comme disent toutes les traditions de toutes les sociétés antiques. Si effectivement la Grèce était la seule à travailler à la manière de la Grèce au niveau de ces tâches de l’esprit humain il y a très longtemps que la planète aurait été embrasée si il n’y avait que cette esprit de la technique et de la mécanique, et s’il n’y avait pas le pendant, l’autre côté de l’identité culturelle qui vient d’Israël: l’ordre des valeurs morales.

Nous sommes sur un monde qui a deux pieds, un grec et un juif, si j’ose dire, et l’un des pieds est boiteux c’est le pied de Jacob.

Je reprends le verset de Noa’h : il n’est pas dit que Shem séjournera dans le tentes de Yafet, il est dit que Japhet séjournera dans les tentes de Shem. Et la Guémara dit : quel est la beauté de Japhet ? la beauté de Japhet c’est Yavan !

C’est-à-dire qu’au temps du talmud on a diagnostiqué que c’était bien dans la société grecque qu’était apparu le summum de l’identité que Noa’h avait vu chez Japhet.

Voilà le drame dans lequel nous nous trouvons actuellement. Et c’est le problème des sciences humaines. Dans toute cette analyse je pense très profondément au professeur Baruch qui a été le premier de notre temps qui a eu le courage de poser ce problème de cette manière. Les sciences expérimentales c’est la raison impersonnelle. Mais les sciences de l’homme, et en fin de compte la morale, et nous savons d’autre part pourquoi cela doit passer par la psychiatrie, mais en fin de compte la morale, ce n’est pas du tout à la manière de la science expérimentale qu’il faut les faire. C’est un tout autre génie qui seul peut réussir la morale en tant que tel. et cela, c’est le génie hébraïque. Et d’ailleurs, nous savons que les grands moralistes qui ont pensé à la manière des Grecs ont designé les valeurs qu’ils ont désigné à la manière des Juifs et non à la manière des Grecs. Ils parlaient des valeurs juives à la manière grecque. Lorsque Descartes parle de la morale, lorsque Kant parle de la morale il en parle comme un Grec mais il désigne les valeurs morales qu’il a appris de la Bible…

Au fond, nous vivons de nouveau le problème posé au temps des Makabi : quel sera l’avenir des sciences humaines surtout dans un temps où les sciences de la nature ont un progrès aussi considérable ?

Ce qu’il y avait en conflit : cette identité qui seule porte en elle le secret des sciences humaines risque d’être annulée. Et de nouveau, c’est le problème qui se pose de notre temps avec de nouveau la question messianique : est-ce que de la société d’Israël sortira la formulation de la méthodologie des sciences humaines à l’échelle de l’humanité toute entière alors que déjà l’humanité toute entière possède la formulation de la méthodologie des sciences de la nature grâce aux Grecs ? Il s’agit au fond de savoir si il n’y a aura que des Olympiades, ou s’il y aura aussi des Makabiades ! [Rires]

***

Q: L’exposé sur la dualité de la nature des valeurs grecques et juives cela rejoint un peu le principe mâle-femelle ? Vous avez exprimé le doute qu’Israël puisse réaliser sa mission d’accomplir les sciences humaines. Or, par rapport à la personnalité grecque, Israël peut symboliser le principe mâle de même que Dieu symbolise le principe mâle par rapport à Israël. En vertu du fait que le principe femelle d’Israël ne peut pas vaincre le principe de Dieu, il va donc de soi que le principe femelle de la personnalité grecque ne peut pas écraser-dominer le principe mâle d’Israël.

R : Ce n’est pas du tout un doute que j’ai porté, j’ai posé une question. Il suffit de prendre conscience de la durée et de l’intensité, de l’espérance de la ferveur messiannique d’Israël à travers les siècles pour savoir qu’en fin de compte il arrivera au bout. Et j’ai donné tout à l’heure l’image de Jacob boitant, atteint à la hanche par l’ange cousin de l’ange de la Grèce, mais finalement nous savons qu’à la fin de l’histoire Jacob arrive parfait, guéri et victorieux. Et c’est lui qui est nommé Israël ! Seulement le problème c’est que alors que beaucoup d’hommes ont compétence et valeur à faire accélérer la réussite de la tâche hellénistique, trop peu encore ont la vocation d’accélerer et de faire réussir la tâche d’Israël ! Il faut qu’à la hauteur des problèmes posés à l’humanité toute entière que nous ayons suffisamment d’hommes de valeur capable de formuler la Torah pour l’humanité toute entière. C’est à ce niveau-là que cela se passe, et c’est finalement le défi qui est lancé à la société d’Israël contemporaine. Arrivera-t’elle à dépasser très vite l’étape préhistorique d’installation matérielle pour aborder les tâches spécifiques de la société d’Israël, la messianité de Judah après la messianité de Joseph ? Nous sommes en plein temps de réussite spectaculaire de la messianité de Joseph. Il est urgent que la messianité de Judah commence à réussir ! Et effectivement, il y a dans Judah un principe plus mâle qu’il n’y a dans Joseph. C’est exact.

Q : Vous avez dit que la fëte de ’Hanoukah se faisait dans un esprit messianique : pourquoi le livre des Machabbées ne figure-t’il pas dans la Bible si justement ce livre traite d’un événement si important ? Et comment se fait-il que Pourim par rapport à ‘Hanoukah annonçait moins de messianité pour ainsi dire alors que la tradition nous dit de Pourim qu’elle sera seule maintenue dans les temps messianiques ? 

R : Le livre des Machabbées a été rédigé après la cloture du temps prophétique. En aucun cas il ne peut être considéré comme un livre biblique puisque toute cette histoire se passe bien après la cloture du canon biblique. Historiquement, le dernier livre intégré à la Bible c’est la Meguilat Esther. Par conséquent, il n’était pas question qu’un livre de foi juive comme celui des Machabbées soit intégré dans le canon biblique. Et à la limite, pour ne pas qu’on le croit tel, il a presque été mis à la Guéniza. Il y a une autre raison : le fait que le Talmud parle très peu de l’épisode des Machabbées. Schématiquement: l’événement qui a permis à l’identité d’Israël de survivre malgré l’empire grec a été considéré comme un événement d’ordre messianique, mais ce qui en a résulté a été considéré comme un échec en ce temps-là. C’est que la dynastie installée par les Machabbées a finalement échoué puisque l’état juif de ce temps-là a été détruit par Rome. Ce n’est pas tellement cette destruction par Rome qui a disqualifié aux yeux du Talmud l’épisode des Machabbées, c’est les raisons pour lesquelles cette destruction est apparue. La société d’Israël n’a pas réussi à exploiter sa victoire en ce temps-là, elle n’a pas réussi à authentifier son identité et à faire que la victoire de Judah Makabi et de sa famille devienne un triomphe. Effectivement, il y a des raisons internes à la société judéenne, et à la dynastie hasmodéenne qui a suivi le temps des Makabim qui fait que finalement l’état juif de ce temps-là a échoué et a été écrasé par Rome. Mais comme en ce temps-là, il est resté une petite fiole d’huile cachée à travers 2000 ans, qui a pu brûler le temps que nous arrivions au temps où l’on peut préparer de nouveau la nouvelle moisson d’huile.

J’arrive à la 2^ème quesiton :

La tradition a assigné à ‘Hanoukah une portée messianique plus considérable qu’à Pourim. Mais nous avons d’autre part un Midrash qui dit qu’au temps du messie, il ne restera que deux moments significatifs du calendrier : le jour de Kipour, Yom hakipourim, et le jour de Pourim. Kipourim et Pourim. C’est tout un problème. Il faudrait deux heures pour l’élucider, on le fera peut-être à Pourim. Mais en fait, cette analogie entre Pourim et Kipourim est très profonde parce qu’elle dépasse le vocabulaire. Tout simplement parce que Pourim est un mot persan alors que Kipourim est un mot hébreu. On ne peut donc pas se borner à ce jeu de mot de dire que Pourim c’est comme Kipourim parce que Kipourim c’est comme Pourim. Il y a une raison beaucoup plus profonde à ce Midrash :

Le jour de Kipour est le jour de l’expiation et de la rédemption, et je vous donne le thème du Zohar à ce sujet tel qu’il a été enseigné par le Shlah : en réalité le mot Pour, pluriel Pourim, en persan a son correspondant en hébreu sous le terme de Goral, le sort. Et l’analogie entre le mot de Pourim et Kipourim passe par le mot de Goral. Effectivement, le jour de Kipour il y avait deux boucs expiatoires identiques pour le sacrifice de l’expiation. Et on tirait au sort lequel des deux serait sacrifié dans le temple et lequel des deux serait envoyé au désert. C’est la notion du bouc émissaire qui est renvoyé au désert portant la rédemption des fautes. Un des deux boucs est sacrifié dans le temple, c’est-à-dire ès-qualité : Goral lashem, et l’autre c’est Goral léAzazel. S’il revient dit le Talmud il revient, mais s’il ne revient pas il est perdu. Et dans l’histoire d’Israël s’est produit ce tirage au sort si j’ose dire. J’essaierais de l’exprimer de la manière suivante en me référant à l’enseignement du Shlah. Après le temps du roi Salomon, Israël s’est divisé en deux. Il y a eu le royaume d’Israël qui est le royaume du Nord, et d’autre part le royaume du Sud qui est le royaume de Juda. Et comme nous le savons le royaume du Nord s’est perdu très rapidement, et il a constitué la couche la plus ropfonde de la diaspora d’Israël Celle des exilés d’Israël qui ne savent même pas qu’ils sont d’Israël. C’est-à-dire qu’ils sont plus marranes que les marranes. Il y a une quantité d’âmes d’Israël qui travaillent dans le monde. Nous ne savons pas qui ils sont et eux-mêmes ne savent pas qui ils sont. Ce sont les descendants des dix tribus dont nous savons par tradition qu’ils sont les Nida’him ceux qui sont plus que exilés, ceux qui sont à l’extérieur de leur propre identité. Les Juifs de l’exil eux se connaissent comme des Juifs. D’ailleurs il suffit de savoir que l’on est juif dans l’exil pour savoir que l’on n’est pas dans l’exil mais que l’on est en train de revenir…

Tandis que les autres, les Nida’him, ne savent même pas qui ils sont et ne savent même pas qu’ils sont des Juifs en exil. C’est plus marranes que des marranes si vous voulez. C’est très consolant parce que cela permet de savoir comment les prophéties se réaliseront parce que finalement il faudra énormément de cadres pour encadrer du point de vue moral l’humanité toute entière, et on aura besoin de tous ces grands moralistes qui nous reviendront des dix tribus perdues le jour où cela se dévoilera.         

Et puis d’autre part le royaume de Juda.

Les deux sont allés en exil dans le même paysage, dans la même civilisation.

C’est la civilisation assyrienne, c’est la civilisation babylonienne, qui a occupé simultanément le royaume d’Israël et le royaume de Juda au temps du 1^er temple.

Or, le royaume d’Israël s’est perdu sauf un certain nombre de traces des dix tribus, un certain nombre de familles qui se sont adjointes aux Judéens, qui se sont adjoints aux Juifs en Babylonie et qui sont revenus avec Ezra et Néhémie pour fonder le deuxième royaume de Juda. Leurs noms sont donnés dans les livres des Chroniques. Il y a des traces dans le peuple juif de ces descendants des Judéens, et il y a des traces aussi de descendants de ces tribus des 10 tribus de l’ancien royaume d’Israël. Et finalement, nous savons que lorsque le temple existait, le rite de la rédemption de Kipour avait pour objet l’expiation des fautes involontaires. Etant donné que la Torah est une religion de la loi, il est donc nécessaire que chaque fois que la loi a été violée sans qu’il y ait intention de la violer, et cela c’est le jeu de la vie qui l’entraine – je schématise beaucoup car cela renvoie à des analyses extrêmement importantes – il est normal qu’une religion de la loi ait comme liturgie principale la liturgie de la rédemption. Etant donné que la valeur de la conscience dépend de son homogénéité avec la loi, étant donné que la vie est une perpétuelle violation de la loi, la vie de la conscience serait inssuportable s’il n’y avait pas une liturgie de l’expiation - elle est journalière et finalement annuelle le jour de Kipour – de telle sorte d’être débarrassé des remords inutiles des fautes qui n’ont pas été faites avec intention.

Bien entendu, c’est une liturgie qui n’a de valeur que dans la mesure où elle s’adresse à une conscience de bonne foi. Par conséquent, lorsque la société d’Israël est groupée en société autonome, étant donné qu’elle est la société de la Torah, sa liturgie principale est celle du temple de l’expiation des fautes involontaires. Et lorsque le temple est détruit, alors l’identité d’Israël est atteinte très profondément parce qu’Israël ne dispose plus de cette fonction de l’expiation. Alors, selon la tradition talmudique et zoharique c’est l’exil qui remplace le temple en tant que fonction d’expiation. Effectivement, déjà dès les derniers prophètes, surtout chez Malakhi, on trouve cette expression que dans l’exil il y a Miqdash Méat partout où il y a l’institution de la communauté juive, il y a un petit quelque chose qui est, en petit, ce que le temple était. Le fait de la vie de l’exil se substitue à la fonction expiatrice du temple. Or, nous voyons que les deux parties d’Israël à la destruction du premier temple ont été exilées. Et se reproduit à l’échelle de l’histoire de la société, la même cérémonie, mais au niveau de l’histoire, que la cérémonie de Kipour de l’expiation de Kipour où il y a deux boucs expiatoires dont l’un est envoyé on ne sait où, alors que l’autre réalise le sacrifice de l’expiation ès-qualité.

Ces deux Séïrim, ces deux boucs représentent bien évidemment dans le thème du Midrash que je vous cite les deux royaumes :

- le royaume d’Israël qui est perdu dans le désert et on ne sait pas où il est. Saïr laAzazel.

- alors que le royaume de Juda lui est Saïr Lashem puisqu’il se reconnait dans son identité de façon dévoilée, de façon dénommée et identifiée.   

Voilà la correspondance profonde qu’il y a entre Pourim et Kipourim. Le jour de Pourim commémore le salut de la communauté des Judéens, alors que la communauté des anciens Israélites avait complétement disparu. Il y a là en préfiguration une projection messianique sur Pourim. C’est à la fin des temps que Pourim aura une valeur messianique plus grande que ‘Hanoukah. Mais pendant tout le temps de l’histoire c’est ‘Hanoukah qui a une valeur plus grande que celle de Pourim. A la fin des temps, le Pourim ultime sera celui de l’ultime délivrance d’Israël de l’exil et aura même valeur que Kipourim. Voilà grosso-modo le problème de cette analogie.

***

Q : Une question sous l’angle de la confrontation de l’éthique juive à l’histoire telle qu’elle se fait et le problème de son adéquation. Formulée sous forme métaphorique, je la ferais partir de la partie de votre exposé qui mettait en parallèle les droits de l’homme et la justice telle que l’entend Israël. Alors pour quelle voie faut-il opter ? Est-ce pour la justice d’Israël qui préfère Jacob à Esaü en vertu d’un droit d’aînesse ou bien la justice humaine qui confronterait Jacob et Esaü dans leur action sans référence à un système de valeur qui pose l’un comme juge de l’autre ? Ne voyez-vous pas dans les révoltes contemporaines contre la justice bourgeoise une telle prise de conscience ? C’est-à-dire la prise de conscience d’une justice fermée dans un système est un alibi au service d’un groupe qui veut ainsi dominer un autre ?

R : Si j’ai bien compris votre question qui effectivement est à sa place dans cette analyse, je crois que l’on pourrait répondre de la façon suivante : c’est que précisément le défaut et la faiblesse de la mentalité philosophique quant à la morale consiste la plupart du temps à confondre la morale et la légalité. Et je crois qu’il ne faut pas confondre la loi morale et la légalité. C’est au niveau de la légalité que finalement très souvent – vous avez cité le cas de la morale bourgeoise – tel ou tel groupe humain s’accapare de l’alibi de la conscience morale pour servir des intérêts particuliers. Mais il s’agit de la légalité d’un groupe, et non pas de la morale à l’echelle de l’identité humaine et de sa dignité à l’échelle universelle. Je crois que c’est cette distinction qu’il faut établir. Effectivement, la mentalité juive s’est toujours opposée à cette sorte d’éthique où la morale devient en réalité la légalité. Et où la vertu est définie comme étant l’adéquation à la légalité et non pas à la moralité. Et effectivement, la moralité peut être fabriquée par chaque groupe humain au mieux de ses intérêts. Et je pense qu’effectivement, toutes les légalités sont fautives par rapport à la moralité. C’est à étudier bien entendu à travers l’histoire mais c’est très frappant dans les analyses que nous trouvons dans les textes talmudiques, notamment dans la Massékhet Baba Batra où il y a une page extraordinaire à ce sujet. Je vous en citerais l’essentiel : c’est que la seule société qui a décidé une fois pour toute qu’elle n’aurait pas d’autres légalités que la moralité a été la société d’Israël. C’est je crois dans la page 10b de Baba Batra.

[http://www.dafyomi.co.il/bbasra/reviewq/bb-rq-010.htm#q10].

C’est à propos du verset (Mishlei 14:34) :

צְדָקָה תְרוֹמֵם-גּוֹי;    וְחֶסֶד לְאֻמִּים חַטָּאת

Tsedakah Teromem Goy, ve'Chesed Le'oumim Chatat . 

La justice grandit une nation; le crime est l'opprobre des peuples.

Dans une société où ce n’est pas la moralité qui est la justice, la loi juridique, la légalité (et il n’y a aucune société humaine comme cela jusqu’à présent) même la charité est un crime, parce que la charité est un alibi pour ne pas faire la justice. D’ailleurs en hébreu ‘Hessed peut signifie soit charité soit crime, cela dépend du contexte.          

…/…

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Hanouka – La notion de miracle – 3^ème partie

Hanouka – La notion de miracle – 3^ème partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/fetes_et_calendrier/hanouka_et_la_notion_de_miracle/cours_1

Durée : 26,7 minutes
Face C

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וַיֹּאמֶר, לְכִי שַׁאֲלִי-לָךְ כֵּלִים מִן-הַחוּץ, מֵאֵת, כָּל-שכנכי (שְׁכֵנָיִךְ)--כֵּלִים רֵקִים, אַל-תַּמְעִיטִי

Il dit : Va et demande pour toi des Kélim des vases vides au dehors, chez tous tes voisins, des vases vides, mais pas en petit nombre.

Il  y aura autant de miracle qu’il y aura de Kélim. Vous voyez donc que la racine du miracle c’est le Kélim.

                      וּבָאת, וְסָגַרְתְּ הַדֶּלֶת בַּעֲדֵךְ וּבְעַד-בָּנַיִךְ, וְיָצַקְתְּ, עַל כָּל-הַכֵּלִים הָאֵלֶּה; וְהַמָּלֵא, תַּסִּיעִי

Tu viendras tu fermeras la porte sur toi et sur tes enfants, et tu verseras de cette huile sur tout les Kélim et tu mettras ceux qui sont déjà pleins de côté.

On voit déjà dans le détail même du récit que cela nous renvoie à un vocabulaire que reprendront les Kabalistes part la suite pour dire que lorsque Dieu a créé le monde, Il a d’abord créé des Kélim et il y a déversé la lumière. Si on ne dispose pas du Kéli approprié pour que vienne l’influx que représente le miracle, cet influx ne vient pas. Encore une fois, un récit de ce type pour illustrer ce qu’on a appris avec le Maharal évacue toute notion de caprice d’arbitraire dans cette notion de miracle. Ce n’est pas n’importe quoi qui se passe, et cela ne se passe que là où le Kéli est approprié.

וַתֵּלֶךְ, מֵאִתּוֹ, וַתִּסְגֹּר הַדֶּלֶת, בַּעֲדָהּ וּבְעַד בָּנֶיהָ; הֵם מַגִּישִׁים אֵלֶיהָ, וְהִיא מיצקת (מוֹצָקֶת

Elle le quitta et elle ferma la porte sur elle et sur ses enfants. Et eux approchèrent des Kélim et elle versait.

וַיְהִי כִּמְלֹאת הַכֵּלִים, וַתֹּאמֶר אֶל-בְּנָהּ הַגִּישָׁה אֵלַי עוֹד כֶּלִי, וַיֹּאמֶר אֵלֶיהָ, אֵין עוֹד כֶּלִי; וַיַּעֲמֹד, הַשָּׁמֶן

Et il arriva, lorsque les Kélim furent pleins, elle dit à son fils apporte moi un Kéli encore, et il lui dit : il n’y a pas d’autre Kéli. Et l’huile s’arrêta.

C’est là où je voulais arriver. Quand il n’y a plus de Kélim cette huile s’arrête ! Et cette huile a cette capacité, si les événements le nécessitent, de faire ce qu’elle aurait dû être dans l’intention du Créateur. Nous sommes dans un monde où la volonté de Dieu finalement est Tsimtsoum, est dans sa plus grande économie. Nous avons peu de lumière dans beaucoup d’obscurité. Mais la Volonté du Créateur est que la lumière soit tout.

Qu’est-ce que cela qu’une goutte d’huile ne brûle que le temps d’une goutte d’huile ? L’huile qui brûle devrait brûler ! Pourquoi un seul instant ? Je veux dire que la véritable nature de l’huile se dévoile dans le miracle.

Je vous prends une formule habituelle de la prière : toute prière est d’une certaine manière une demande du miracle. L’état du monde d’après le fonctionnement du monde n’est pas supportable et la prière demande à Dieu un changement pour que le monde soit plus vivable. C’est ce qu’il y a derrière toute demande de prière. Avec la difficulté considérable de se mettre devant Dieu pour Lui dire que le fonctionnement de Son monde ne nous satisfait pas, et Lui demander de faire quelque chose. C’est énorme cette entreprise de la prière ! Il faut donc des conditions pour que l’entreprise même de la prière soit permise.

Telle est la formule de toute prière : « Que Ta Volonté se fasse ! »

Cela veut dire que lorsque j’ai obtenu ce miracle demandé c’est Sa Volonté qui s’est faite. Alors la vraie question c’est de savoir pourquoi elle ne se fait pas !

Nous sommes dans un monde que nous appelons le monde de la nature qui est un monde diminué dans l’ordre de la Volonté de Dieu. La Volonté de Dieu c’est que la lumière brille. Et non pas avec cette économie.

Cela veut dire que lorsque le miracle apparait c’est un peu du Monde à Venir qui vient dans ce Monde-ci. Et dans le Monde à Venir, il n’y a pas ce Tsimtsoum, cette diminution des choses.

Un des miracles invraisemblables : l’ânesse de Bilaam. La première fois que j’ai demandé au Rav Kook de nous expliquer un peu quelque chose là-dessus il nous a regardé en souriant en disant: « le problème n’est pas tant l’ânesse de Bilaam qui parle mais toutes les autres qui ne parlent pas ! »

A partir du momnent où l’on a compris que le monde que Dieu veut est le monde de l’abondance absolue, alors rien n’est invraisemblable dans cet ordre du miracle. Le vrai problème est ailleurs. C’est d’accepter de vivre ces choses que nous vivons, avec leur sens. Ce n’est plus le problème de l’invraisemblance des choses que le texte raconte, parce que trop anecdotique, ou trop arbitraire, ressemblant aux contes de fée ou de grand-mères…

Dans sa signification, ce miracle de la fiole d’huile, nos générations l’ont vécu. Il a fallu qu’une poignée tiennent le coup le temps qu’on prépare la récolte nouvelle. Alors c’est vrai à tous les niveaux. Il n’y a qu’à voir ce que la société israélienne représente après les dernières générations de l’histoire juive en Europe.

Qund vous entendez les discours officiels qui comparent les fondateurs du pays aux Makabim sachez qu’ils ne savent pas à quel point ce qu’ils disent est vrai. De leur temps ce miracle de la fiole d’huile s’est reproduit. On a pu faire ce qu’on a fait : ce qui est dit dans la prière de ‘Hanoukah : les nombreux aux mains des plus faibles…etc. 

Q: Quelle est la différence entre le Ness et la Hashga’ha ?

R: La Hashga’ha c’est la protection providentielle. Ce n’est pas nécessaire que cela se traduise par des miracles. Il peut y avoir des miracles dans l’ordre de la Hashga’ha mais cela n’est pas nécessaire. Le Ness c’est quand une loi de la nature est suspendue pour que la Hashga’hah intervienne. Il n’y a aucune chanche pour qu’une petite juive plaise à l’empereur de Perse. Or, c’est elle qui a trouvé grâce dit le texte, et c’est par là finalement que tous les autres fils de l’événements se sont tresssés pour arriver au résultat que les Juifs de Perse ont été sauvés des Amalécites.Aucune cohérence sociologique ne peut rendre compte d’un phénomène pareil.

Lorsqu’une règle de conditionnement joue au niveau du  phénomène socio-historique, le fait que l’empereur Assuérus mette sur le trône de Perse la reine Esther dans les conditions sociologiques de ce temps-là est une impossibilité. En ce temps-là, c’est impossible ! Or, c’est arrivé quand même ! C’est un miracle au niveau des lois sociologiques. Concernant le miracle au niveau physique, la suspension des lois déterministes est plus évidente. Mais il faut l’entendre aussi au niveau du conditionnement historique. C’est pourquoi tranquillement on va introduire le rappel de Pourim par Al Hanissim vé al hapourqane comme pour ‘Hanoukah.

Q : Pour le passage de la mer rouge ?

R : Les lois de la nature ont été suspendues.

J’ai entendu une fois d’un de mes maitres qui l’a dit très sérieusement : vous voulez savoir c’est quoi un rabbin miraculeux ? C’est un rabbin que c’est un miracle qu’il soit rabbin !

Q: inaudible

R: Dans un cours sur le fondement de l’induction : qu’est-ce qui peut m’assurer que les lois fonctionneront demain comme elles ont fonctionné hier ? L’habitude fait que les lois ont fonctionné jusqu’à aujourd’hui, que le soleil s’est levé du côté où il s’est levé me rend sûr que demain il se lévera de ce même côté… Mais je n’en sais rien à l’avance. Il y a un acte de foi qu’on appelle l’induction qui fonde le fonctionnement de la conscience scientifique. Il faut donc s’émerveiller de cela. Si on garde cette capacité d’émerveillement on reste plus familier à la notion de miracle. Ceci dit, si le soleil se lève de l’autre côté cela veut dire qu’une autre loi a joué, un autre Seder. C’est arrivé deux fois : au temps de Métoushéla’h et au temps de Josué.

Pour quelqu’un qui n’est pas au courant de ces Sédarim, ces ordres des choses, il dirait que c’est un miracle dans un sens magique mais c’est ce sens de miracle magique que je voulais précisément évacuer.

Un verset étudié à propos de l’annonce de la naissance d’Isaac à Sarah. Sarah rit et dans ce rire il y a 7 dimensions de rires : joie, émerveillement, doute…

Mais elle rit. Alors Dieu lui dit [Gn.18:14]:  

הֲיִפָּלֵא מֵיְהוָה, דָּבָר

Ha-itpalel Me-Hashem Davar?

Est-ce qu’une chose est trop merveilleuse pour Dieu?

Une autre lecture plus proche du texte hébreu a le sens suivant : est-ce que Dieu a besoin de faire un miracle pour intervenir ? C’est encore plus fort que le miracle. Si Dieu est Dieu, a-t’Il besoin de faire des miracles à la manière des magiciens ? Ce qui est interdit dans la tradition biblique c’est de croire aux miracles des magiciens. Or, la piété folklorique habituelle ne croit aux miracles qu’à la manières des magiciens ! C’est cela qu’il y a de grave. Si j’ose dire, la Bible ne nous fait croire que en des miracles normaux. Les miracles de la bible sont sains, alors ils sont saints.

Q : Les miracles de Moïse avec le bâton devenant serpent ?

R : C’est justement de cela que le texte du Maharal parle dans la suite. Il s’agit d’un bâton qui se transforme en serpent, et un serpent qui se retransforme en bâton. Apprenez autant qu’il faut les lois de l’évolution et vous verrez que à l’origine il y a des végétaux et ensuite des animaux. Le temps qu’il faut pour que dans le miracle il y a un catalyseur du temps. Il faut bien comprendre les choses au niveau où ces théologiens en parle. Ce n’est pas n’importe quoi qui est devenu un serpent, c’est un bâton ! Je vous donne des analogies sous forme de peinture surréaliste: si vous voyez les images suivantes :  une algue, une feuille de palmier,  une arrête de sardine, et le squelette de l’homme de l’homme préhistorique. C’est la même réalité mais il a fallu le temps. C’est la même chose. Il faut voir les choses à ce niveau-là. Un bâton est devenu serpent, ce n’est pas n’importe quoi qui est devenu un serpent.

Q : Dans ce passage se trouve une compétition avec les magiciens ?

R : Il y a un point du texte où l’on s’aperçoit que les magiciens sont capables de faire la même chose que Moïse. La réponse qui a été donnée est à deux niveaux. Premièrement, si la loi de la nature qui joue est levée elle l’est pour tous. Donc si Moïse par sa prière obtient qu’une loi de la nature soit levée pour que le signe se fasse, les magiciens le peuvent aussi. Mais il y a une différence. Ils peuvent déclencher la plaie mais ne peuvent pas l’arrêter. Effectivement, même à la naissance du christianisme il y a eu un conflit entre les premiers Chrétiens et les magiciens qui prétendaient faire des guérison miraculeuses analogues. Les miracles dont parle la Bible ne sont pas des miracles de types magiques. Retenez cette notion-là ce n’est pas n’importe quoi. Enfin de compte, il arrive dans l’histoire de la civilisation que beaucoup de choses qu’on croyait des miracles magiques (en dehors des miracles du récit biblique) finalement ont fini par avoir une explication naturelle. Les magiciens étaient aussi souvent des illusionistes. Il y a deux termes dans le récit biblique pour les illusionistes et les magiciens.

Q : A priori le miracle de ‘Hanoukah s’est produit à un moment où il n’était plus nécessaire ?      

Dès que les Makabi ont pris le relai pour réinaugurer le temple, l’occupation grecque était déjà terminée pourquoi alors à ce moment là bénéficient-ils d’un miracle ? 

R : C’est très bien ce que vous dites là, cela veut dire qu’effectivement il y a un aspect gratuit dans le miracle, il est dans tous les cas en plus. Si j’ai bien compris, on avait déjà la victoire, et on a eu 8 jours pour allumer le candelabre le temps qu’on prépare l’huile pure, on aurait pu attendre 8 jours. Seulement c’était le jour de ‘Hanoukah !

Q : Le miracle a été défini comme une rupture par rapport à l’ordre naturel, comment est-on sûr que l’ordre naturel on le connait ?

R : Il suffit que ce soit l’ordre naturel comme on le connait. Sinon ce n’est pas un miracle.

Il y a vraiment miracle dans le sens d’un Ness que si l’ordre naturel tel qu’on le connait est rompu.

Q : Est-ce que cela veut dire que ce qui aurait pu être considéré comme un miracle il y a 1000 ans parce qu’on parvenait à une telle conclusion…

R : Je vais vous donner un exemple dans la technique : je me rappelle les premiers téléphones !

Quand les Midrashim nous racontait que le premier homme entendait d’un bout à l’autre du monde on concluait à l’imagination orientale du Midrash. Je n’ai pas dit qu’il avait un téléphone, c’est peut-être pire, on découvrira d’autres choses. Mais cela reste miraculeux dans le sens merveilleux en tout cas.

Il faut essayer de retrouver une sérénité de l’esprit talmudique. Il faut savoir premièrement que Dieu est Créateur et que c’est Lui qui garantit les lois de la nature. Et Il nous demande de fonctionner d’après le monde qu’Il a créé. Maintenant, s’il arrive des occasions, des occurrences, où l’on a besoin d’un miracle, on peut demander. Mais c’est l’exception. Les théophanies sont l’exception. C’est la pensée magique qui vit à l’envers.

Blague :

Rabbi Méir rencontre l’enchanteur Merlin.

Rabbi Méir lui dit : Enchanté !

Merlin lui a répondu : Ravi !

Tous ces récits des enchanteurs, si vous voulez, ont plongé leur époque dans un atmosphère de merveilleux mais dans une atmosphère de conscience magique. Les récit des miracles de la bible ne sont pas du tout de cet ordre. Raison pour laquelle la Torah n’en parle pas.

Q : Vous avez parlé de la notion d’abondance des miracles de cet état originaire tel qu’il était prévu au départ. Il y a des miracles où on ne voit pas vraiment la dimension d’abondance.

R : Je vous dis à quoi je pense maintenant : il y a deux facteurs : un facteur d’abondance qui est indéniable, et le facteur de suppression des médiations du temps. Par exemple, les guérisons miraculeuses. Si on avait la technique suffisante qui ferait qu’on ait tant de temps pour l’obtenir, il y a miracle lorsqu’elle est instantanée. Il y a une sorte de catalyseur du temps. Un exemple de prière chez les mystiques : « Que le peu que je mange se fructifie dans mon sein ». Je mange un peu mais que cela devienne abondant en moi. Et il y a effectivement des récits qui montrent que les ascètes se nourrissaient de peu de choses qui en eux se fructifiait. La volonté du Créateur c’est Zeh Olam Malé un monde plein de lui-même. Mais nous avons un monde vide de lui-même. Habituez-vous un peu au monde qui vous attend ! C’est le monde tel que Dieu a voulu le créer qu’Il donnera à ceux qui le mérite.

Une anecdocte à propos de ces histoires de miracles : à la tribune avec des catholiques et des protestants à une réunion de théologiens dans le nord de la France, un pasteur protestant avec un humour intentionnel m’a posé une colle :  monsieur le rabbin croyez vous aux miracles de lourdes ? J’ai répondu : Oui !  Silence dans la salle… J’ai ajouté : A une condition c’est que ces miracles soient garantis par une commission épiscopale. Le silence s’est fait pesant…

J’ai ajouté : Cela ne veut pas dire que le catholicisme soit plus vrai que le judaïsme cela veut dire que le bon Dieu s’occupe de toutes ses créatures même catholiques, et chacune à sa manière.

A condition en tout cas d’évacuer tout ce qu’il peut y avoir de mentalité magique.

Effectivement, si une commission épiscopale avec des médecins (ce sont les précautions qu’ils prennent) garantissent vraiment une guérison miraculeuse, que en l’état de l’art de la médecine on ne peut pas obtenir par les médiation du temps qu’il faut alors, c’est un miracle que Dieu a fait. Mais Dieu ne s’occupe pas que des Juifs Il s’occupe de toutes ses créatures. Et cela a rassuré les Chrétiens je dois vous dire…

Q : Y a-t’il encore des dates qui n’ont pas encore été réalisées ?

R : Toutes celles qui ne sont pas encore réalisées !

< fin >

*****

Hanouka – la notion de miracle

Hanouka - la notion de miracle - 1ère partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/fetes_et_calendrier/hanouka_et_la_notion_de_miracle/cours_1

Durée : 46,8 minutes
Face A

L’intitulé choisi c’est la notion de miracle en relation avec ‘Hanoukah. Je vais vous rappeller très briévement un certain nombre de données pour arriver au sujet lui-même que je vais définir.

La notion de miracle est un problème qui est en question chez les théologiens. Je vais un peu schématiser la manière dont ce problème se pose entre deux groupes de théologiens que je vais définir un peu de façon abstraite : Ceux qu’on peut appeller les rationalistes et les non-rationalistes.

Il n’y a pas vraiment de vocabulaire précis pour ce que je voudrais expliquer, peu importe l’approximation des termes ce sont les idées qui sont importantes.

Ceux que j’appelle les rationalistes sont ceux qui ont des difficultés à donner un base à la notion de miracle dans sa définition élémentaire : l’intervention de Dieu.

On se rappelle que la première définition de Dieu pour les théologiens c’est le Créateur du monde qui a instauré dès l’origine de l’histoire du monde des lois de la nature à travers lesquelles ce monde fonctionne. Dans la cohérence de la théologie monothéiste c’est le Créateur qui est le garant des lois de la nature. Il n’y a pas d’opposition, de tension, de conflit, entre la notion de la nature et la notion de la création dans le monothéisme intégral. C’est un sujet pour lui-même que je vous rappelle pour mémoire.

Ce premier groupe de théologiens a des difficultés à donner un fondement à cette idée que à partir du moment où le Créateur a instauré un ordre des lois (Seder) à travers lesquelles l’histoire du monde fonctionne, quelque soit l’histoire des phénomènes, de penser une intervention ponctuelle qui serait le miracle - suspension des lois de la nature – de la part du Créateur lui-même, qui interviendrait en tant que Providence.

Pourquoi ?

Parce que cela impliquerait un Shinouï, c’est-à-dire un changement, une modification, une altération de la substance divine qui est définie comme simple et immuable. 

Il y a différentes écoles dans cette thèse. J’en citerai deux. Certains qui identifient l’essence divine avec la connaissance. Et donc un changement dans la connaissance impliquerait un changement dans l’essence. Et la difficulté essentielle pour ce groupe de théologiens est l’idée qu’il puisse y avoir Shinouï changement dans l’absolu absolument simple de la substance divine. 

D’où vient la difficulté ? C’est qu’on identifie l’essence divine avec la connaissance.

Vous comprenez quel est l’abord de ce problème : étant donné que les événements du monde sont changeants et mouvants, Shinouï perpétuel, le fait qu’il y ait changement dans la connaissance de Dieu au moment où les changements se passent impliquerait qu’il y ait changement dans Son essence même. D’où la difficulté.

Nous trouvons une difficulté analogue sur une autre catégorie, chez un groupe de théologiens qui identifient la substance divine avec Sa volonté. De la même manière s’il y a changement dans la volonté, ce qui impliquerait l’intervention ponctuelle dans l’histoire du monde, il y aurait changement dans la substance.

Il y a d’autres nuances mais je me borne à vous indiquer ces grandes tendances. Sans même vous donner de noms car cela nous ferait une érudition un peu trop vaste. Je me baserais tout à l’heure sur une mise au point de ce problème du Maharal dans un chapitre de sa 2^ème préface au livre de Gvourot Hashem sur les événements et les miracles de la sortie d’Egypte. Ensuite nous terminerons  sur un texte qui se relie à l’épisode de ‘Hanoukah

Je reviens donc à la définition du problème : ce premier groupe de théologiens que j’ai appelé « rationalistes » parce que les lois de la raison s’opposent à cette éventualité d’un changement, d’un Shinouï, dans l’essence divine. Les lois de la raison sont basées sur le principe d’identité ; et par conséquent, toute idée d’un Sinouï de ce type est difficile à intégrer dans un système qui a pour postulat que Dieu créateur du monde a institué les lois suivant lesquelles le monde fonctionne. Et par conséquent, supposer qu’il y ait intervention de Dieu après la Création impliquerait donc cette difficulté qu’entraine l’idée du Shinouï, l’idée du changement en Dieu.

Il y a alors deux catégories :

1- Ceux qui par postulat identifient l’essence divine avec la connaissance, alors que dans l’autre groupe la difficulté serait évacuée de façon très simple : la connaissance est une fonction, un attribut, et non pas l’essence elle-même. 

2- Ceux qui identifient l’essence divine avec la volonté. Et là encore la volonté est une fonction, un attribut et non pas l’essence elle-même.

Le deuxième groupe des théologiens est complétement à l’aise dans ce problème de l’éventualité de la notion de miracle : un événement d’intervention du Créateur après la création suspendant provisoirement, ponctuellement, l’ordre des lois de la nature. C’est la définition simple du terme de miracle en français tel que la question se posera à nous dans ce sujet. L’autre groupe de théologiens est donc à l’aise dans la lecture du texte biblique tel qu’il est écrit en hébreu et tel qu’il décrit des événements d’interventions à tous les niveaux de la providence. De nouveau nous sommes dans la cohérence du monothéisme intégral : c’est le Créateur lui-même qui intervient alors même qu’il intervient à travers d’autres catégories de puissances supérieures comme les anges par exemple. C’est une parenthèse furtive, je n’ai pas l’intention de rentrer dans ce sujet-là. Mais en tous les cas  dans le monothéisme intégral : même à travers un ange selon le récit biblique – officiellement on ne sait pas ce qu’est un ange, par conséquent, j’y fais simplement allusion puisque le récit biblique en parle - c’est Dieu lui-même qui intervient à travers l’ange.  

Je voudrais donc étudier à ce sujet un des paragraphes de la 2^ème préface que le Maharal a consacré à son livre Gvourot Hashem sur un des points particuliers de l’argumentation qui l’oppose à ces théologiens que j’ai appelé « rationalistes ». Cela ne signifie par qu’ils soient opposés à l’idée de miracle, mais l’idée de miracle leur parait difficile à intégrer dans une vision des relations entre  Dieu Créateur du monde et l’histoire du monde basée sur les lois de la raison humaine. Et je dirais pourquoi. En général, ces auteurs qui sont parmi les grands maîtres de la tradition juive expliquent la chose de la manière suivante : on ne peut nier les récits bibliques, ils sont là – ce qui fait problème d’ailleurs – mais il faut donc expliquer cela en disant que dès la création Dieu aurait prévu qu’il y aurait ponctuellement ces événements qui apparemment sont des exceptions dans l’ordre naturel du monde tel que le raconte le récit biblique. A mon avis, avec une telle thèse, cela complique la difficulté au lieu de l’évacuer. Cela voudrait dire que finalement il y aurait des caprices à l’origine de ce déterminisme du monde qui ferait qu’il y ait prévu à l’avance des événements d’un ordre fatal, tel que par exemple la sortie d’Egypte ou l’événement que nous commémorons à ‘Hanoukah et qui va nous servir d’exemple : dès l’origine de l’histoire du monde, il était prévu que lorsqu’il y aurait conflit entre les Judéens et les Grecs, une fiole d’huile brûlerait 8 jours au lieu d’un seul...   Vous comprenez comment ces « rationalistes » avec ce souci d’évacuer une difficulté accumulent finalement des difficultés beaucoup plus grandes.      

Ce sera l’essentiel du sujet que nous étudierons avec le texte du Maharal.   

Avant cela je voudrais lire le passage que nous lisons dans la Téfilah le Al HaNissim qui témoigne qu’à ‘Hanoukah on commémore des miracles. Le 1^er mot de cette Tefilah que je vais lire dans le Moussar Séfardi, le texte est le même dans le Moussar Ashkénazi, mais un mot change qui me semble important à signaler parce qu’il n’y a aucune allusion dans ce texte au miracle de la fiole d’huile.      

Cela a du vous frapper chaque année d’ailleurs lorsque vous lisez le Al HaNissim de ‘Hanoukah on n’y fait pas allusion. Je vais lire le texte et le traduire.

Je voudrais rappeler que, dans la Guémara, il y a trace de la discussion qui implique une hésitation qui a sans doute duré un certain temps avant que la Halakhah et les Dinim de ‘Hanoukah aient été fixés par le Beit Hamidrash des ‘Hashmonayim pour savoir quoi commémorer dans l’événement de commémoration de ‘Hanoukah. 

Voici le contenu de cette Ma’hloqet : certains pensent qu’il faut commémorer le fait que le jour de ’Hanoukah les soldats de Judah Makabi sont entrés dans le temple avec des torches sur leurs lances parce que c’était ‘Hanoukah. Voilà une première thèse qui est moins connue que celle que nous réalisons chaque année dans la commémoration.

Pour la 2^ème thèse, l’événement de miracle qui est commémoré, c’est le fait que lorsque les Grecs s’étaient emparés du temple de Jérusalem pour l’annexer à un rite judéen du paganisme de l’empire grec, (il y a tout un sujet dans cette phrase mais je vous l’indique en passant), ils ne voulaient pas détruire la judéité comme telle, mais ils voulaient la banaliser comme une des religions de l’universel humain du style empire grec. Parce que tous les empires de ce modèle se pensaient comme étant l’oecumen comme on dit en grec, c’est-à-dire « l’universel humain civilisé », les autres n’étant que des barbares, même pas des païens ! Et avec la volonté de ramener la spécificité de l’identité Israël à l’indice historique des Judéens de cette époque à une parmi les cultures religieuse de l’univers. Ils avaient donc rendu impurs les instruments, les Kélim, les ustensiles du temple, et en particulier les huiles dont le grand-prêtre se servait pour allumer le candélabre du temple. Et comme vous le savez, il fallait de l’huile pure, c’est-à-dire qui n’avait été au contact d’aucune impureté transmise par l’homme lui-même impur, pour pouvoir assurer la validité du rite de l’illumination du candelabre.

Et voilà que toutes les huiles avaient été rendues impures ! Or, on a trouvé – je ne dirais pas « par miracle » parce que ce mot serait banalisé – une petite fiole contenant la quantité d’huile pour illuminer durant une journée le candelabre du temple et elle a duré 8 jours. Et le Beit Din, le Sanhédrin, des Makabim a institué en commémoration de ce fait les 8 jours de ‘Hanoukah tels que nous les connaissons.

Vous voyez deux thèses. Très schématiquement parce que ce n’est pas le sujet:

- la 1^ère thèse semble être dans le sens de la commémoration de l’événement historique national militaire qui a permis la restauration de l’indépendance de la Judée et la restauration du culte de la Torah dans sa pureté.

- la 2^ème thèse semble comme venir atténuer cet aspect historique et national pour se ramener à un aspect à la limite purement religeux. Et à travers les siècles on s’est habitué à retenir cet aspect purement religieux d’un miracle « religieux », et il a fallu le temps présent où le folklore israélien a réinstitué l’autre aspect : l’aspect de l’indépendance proprement nationale. Cette question s’étudie pour elle-même, elle se rattache à un autre problème d’ordre général que nous avons étudié dans d’autres sujets, raison pour laquelle il y a une telle réserve dans le Talmud concernant toute l’histoire des Hasmodéens et de leur dynastie et tout ce qui a été l’histoire du 2^ème temple après la restauration de l’indépendance judéenne sur les Grecs, plus exactement les Gréco-syriens. Cela vient de ce que cette dynastie hasmodéenne à la longue est devenue saduccéenne, est sortie de la tradition de la loi de Moïse en particulier sur 2 points que je vous rappelle rapidement :

1- Le premier point c’est qu’ils ont cumulé les pouvoirs sacerdotale et politique, ce qui est inerdit par la Torah. Au moment de la lutte de l’indépendance contre l’empire grec parce qu’il y avait cas d’urgence, alors il était possible à une famille des Lévites, des Kohanim, de prendre provisoirement le pouvoir politique et d’instaurer la royauté hasmodéenne. Mais dès que l’événement avait porté ses fruits, elle aurait dû rendre le pouvoir politique à la dynastie royale et rentrer dans le temple en tant que Kohanim. Or, il a été instauré une théocratie. Et en cela la Torah a été violée. La dynaatie des Hasmodéens sort de la tradition qui, elle, continue à passer par les Pharisiens et entre dans la clandestinité. Le Talmud c’est le Talmud des Pharisiens. Lorsque le 2^ème royaume de Judah, devenu d’obédience saduccénne, aura été détruit par les Romains il disparait. Nous savons très peu de choses des Saduccéens, seul nous est restée la tradition des Pharisiens. Donc, il était normal que dans ce Talmud des Pharisiens il y ait cette réserve concernant toute cette histoire de ce qu’il est advenu des Makabi. L’événement en lui-même en tant que réussite miraculeuse va être gardé comme l’événement central de la commémoration de ‘Hanoukah, mais l’accent va être mis beaucoup plus sur l’aspect religieux que sur l’aspect national qui en fin de compte va aboutir à une catastrophe au temps des Romains.

2- La 2^ème grande règle de la Torah qui a été violée par les Hasmodéens c’est la conversion de force de peuplades iduméennes au judaïsme. Cela a été à l’origine d’une énorme catastrophe. C’est peu connu sous cette forme. Premièrement, le principe de l’interdiction de la conversion par groupe : les conversions sont individuelles. Et les Hasmodéens pour des raisons d’ordre politique ont voulu judaïser, rendre judéens, les Iduméens. Or, finalement c’est une dynastie iduméenne qui a pris le pouvoir. Il suffit de citer Hérode et cela me mène à ce que je voulais dire : de cette erreur des Hasmodéens d’avoir converti en masse des Iduméens est sortie le christianisme. C’est un autre sujet. Il m’a suffit de vous citer Hérode pour vous situer la période. Or, l’identité chrétienne est sortie d’une alliance entre Rome et Edom contre les Judéens. Cela a été facilité par l’existence de toute une population prétendument juive mais d’origine iduméenne.   

Petite parenthèse qui me semble importante à signaler : ceux qui connaissent les Evangiles savent à quel point certains évangélistes se font une coquetterie de rappeler leurs origines iduméennes. C’est l’indice de l’importance du problème que je viens de signaler : la suspicion sur certains prétendus judéens qui étaient en réalité des Iduméens convertis à l’eau bénite si j’ose dire, au temps de cette dynastie des Iduméens. Je referme la parenthèse.

La première étude, je l’ai choisi à cause du premier mot : Al Hanissim.

et je vous signale que le mot de Ness signifie miracle dans le sens élémentaire rappelé précédemment, c’est-à-dire un événement ponctuel qui d’après l’ordre habituel des lois de la nature n’aurait pas du se produire, et qui s’est produit de façon miraculeuse pour assurer un certain salut. Tout à l’heure nous aurons à retrouver plus précisément le vocabulaire hébreu de cette notion de miracle. Il y a différents termes, et je vous en citerais deux en particulier. Mais pour le moment c’est ce terme de Ness. Un événement arrive, et on réagit en disant que c’est un Ness, c’est-à-dire que selon l’ordre habituel de la nature cela n’aurait pas dû se produire, mais c’est arrivé ! Et c’est arrivé au moment où cela assure un salut – Pourkane - c’est le mot araméen pour dire délivrance.

 Al Hanissim :

הנרות הללו אנו מדליקים

Hanérote halalou anou madliqim… Ces chandeliers de lumières, nous allumons…
על הניסים

Âl hanissim pour les miracles
ועל הפורקן

vé âl hapourqane et pour la délivrance

ועל הגבורות

véâl haguévourote et pour les vaillances
ועל התשועות

véâl hatéshouôte et pour les saluts
ועל הנפלאות

vé âl haniflaote et pour les merveilles
ועל הנחמות

véâl ha né'hamote, et pour les consolations
שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה

shé âssita laavotéinou que Tu as fait pour nos pères
bayamim hahém en ces jours-là (c’est-à-dire l’époque des Hasmodéens)

bazémane hazéh en ce temps-là (c’est le moment de ‘Hanoukah dans l’année).

על ידי כוהניך הקדושים

âl yédé Kohanéikha haqédochim par Tes Cohanim saints.

C’est le Pshat, mais on peut élargir le sens en lisant Bayamim Hahém c’est arrivé dans cette époque-là Bazémane hazéh cela arrive aussi de notre temps.

Mais le Pshat de Bezmane Hazeh cela veut dire dans ces jours-là de l’année.

Je signale que c’est la même introduction pour Pourim et pour ‘Hanoukah.

Et quelle est la nature de la différence du miracle à Pourim et à ‘Hanoukah ?

Pour dire qu’à Pourim aussi on commémore un miracle comme à ‘Hanoukah ! Mais c’est que à Pourim les événements de miracle sont appelés Ness Nistar, des miracles cachés, imperceptibles, sinon par un diagnostic qui réclame une certaine sagesse. C’est-à-dire des événements qui sont complétement occultés, derrière les conditionnements des lois de la nature. Et nous retrouverons cette notion tout à l’heure discutée par le Maharal à propos du problème général que porterait une attitude qui consisterait à dire qu’il n’y a pas de mystère avec le miracle, tout est miracle… Faites bien attention ! Ce n’est pas ce que veut dire la notion de Ness Nistar le miracle caché. Il y a un ordre de la nature, mais il y a des interstices qui laissent diagnostiquer que de façon occultée (Nistar) des événements miraculeux se passent, mais c’est de manière cachée. Cela ne veut pas dire que tout dans le déroulement de la nature est miracle. Il y a des thèses de ce type, mais cela va être rejeté par le Maharal de façon claire en se basant sur une Guémara très claire d’ailleurs.

Vous voyez qu’il y a une stratégie d’une conscience religieuse du type « foi du charbonnier » qui consisterait, pour évacuer le problème de la difficulté de la notion du miracle, de dire qu’il n’y a pas de difficulté puisque tout est miracle ! C’est d’une toute autre manière que tout ce qui se passe est voulu par Dieu. Pas à travers la catégorie du miracle, mais à travers la catégorie d’une Hashga’ha dans l’ordre des lois de la nature. Si je crois que tout est miracle, cela veut dire que rien n’est miracle ! Et cela veut dire surtout qu’il n’y a pas d’ordre de la nature, et donc qu’il n’y a pas de garant du Créateur ayant créé son monde et gérant son monde selon sa volonté. Très souvent la piété naïve, plus ou moins inconsciemment, en tout cas au niveau de l’intelligence, abouti à se contredire elle-même.  

A Pourim, il s’agit bien de Nissim puisque la Téfilah que je viens de lire commence par la même introduction. Mais le Ness est caché à travers un événeemnt historique dont on ne peut percevoir l’importance vraiment qu’à postériori. Evénement qui n’a pas simplement son importance historique, comme tous les événements historiques qui sont définis comme tels à cause de leur conséquence, mais il s’agit d’un événement qui n’aurait pas dû se passer d’après l’ordre habituel de ce que nous savons des lois qui régissent les événements dits historiques. Le fait que le roi Assuérus ait pour femme la reine Esther, et que cela a sauvé le peuple juif de ce temps d’une Shoah qui aurait pris des dimensions insoupçonnables dans l’empire perse de ce temps-là. Les voies de la providence ont travaillé à travers un récit qui apparemment est très anecdoctique : le miracle est caché !

A ‘Hanoukah le miracle est dévoilé. C’est pourquoi il y a dans la Halakha la nécéssité de témoigner publiquement de ce miracle. C’est le Pirsoumei Nissa (propager–diffuser-publier le miracle), qui a lieu aussi à Pourim mais à ‘Hanoukah il est beaucoup plus spectaculaire. 

Bimê Matityáhu ben Yocha-nan cohen gadol, Chashmonaí uvanav,

Au temps de Matiatiahou fils de Yo’hanane le grand prêtre des Hasmodéens et de ses fils…

Il ne faut pas oublier les fils là parce que c’est à travers les fils que les événements proprement nationaux militaires ont eu les conséquences de la révolte de conscience d’un Kohen parmi les Kohanim.

… "ke'sheomda Malkhout Yavan ha'reshaah al amekha Yisrael

lorsque s’est dressé l’empire de Grèce le méchant contre ton peuple Israël…

le'hashkicham Toratecha

pour leur faire oublier ta Torah.

C’est le mot que je voulais signaler : dans le Moussar Ashkénaze c’est Leshake’ham torateikha.  

Je traduis d’abord le Moussar Ashkénaze : pour leur faire oublier ta Torah. Alors que dans le Moussar Séfarade il y a Leshake’ham Mi-Torateikha : pour les faire oublier de Ta Torah.

Il y a là quelque chose d’assez important que je voudrais mettre en évidence avant de dire la suite : les Grecs ont failli réussir, n’était-ce la fidélité juive à eux-même pendant 2000 ans, à faire que la Bible la Torah elle-même apparaisse comme étant de l’héritage culturel universel d’indice chrétien sans plus aucun rapport avec le judaïsme : faire oublier Ton peuple Israël de Ta Torah !

Il y a là une intention dans la Guirsa Séfaradite qui est importante et qui a été mise en forme par le Rav Hutner dans une de ses Drashot sur ‘Hanoukah. J’ai utilisé le contenu de son analyse.

Je dois dire pour êre objectif que le Rav Hutner a donné cette analyse pour justifier le Moussar Ashkénaze. Mais il semble bien que l’analyse du rav Hutner finalement justifie plutôt le Moussar Séfarade, grammaticalement en tout cas.  

C’est-à-dire que non seulement il y avait un des édits des Grecs d’interdire l’étude de la Torah, cela fait partie de la suite :

ou'lehaaviram mi'houkei retzonekha

et de les faire transgresser les statuts de Ta Volonté…

Donc y compris la Mitsvah de Talmid Torah. Mais il y avait une intention beaucoup plus profonde et insidieuse : dénaturer le lien entre Israël et la Torah. J’ai vécu dans une ambiance culturelle européenne où en tout cas officiellement c’était le cas. Avant la guerre mondiale, je me souviens de l’université: citer la Bible cela voulait dire la Bible des Chrétiens. Cela n’existait pas « la Bible des Juifs » ! C’était aussi indécent de relier la Bible aux Juifs que de s’évanouir dans un salon de Pompadour un tasse de thé à la main, comme on disait à l’époque à l’université.

Voilà comment les concepts ont évolué : on parlait d’abord des Hébreux, ensuite des Juifs, puis des judéo-chrétiens, et ensuite des Chrétiens. Tout le reste était oublié et la Bible c’était la Bible des Chrétiens. J’ai connu des grands penseurs juifs qui connaissait la Bible en grec qui faisaient semblant de ne pas savoir que l’original était en hébreu ! Il citait la Bible en grec à bout portant !

Et l’idée que les Juifs c’est cela Israël dont parle la Bible c’était évacuée de la culture générale. Sauf quelques individus plus ou moins érudits, on ne faisait aucun rapport entre les Juifs et Israël dont parlait la Bible ! Parce que l’Israël dont parlait la Bible c’est l’Eglise ! Vous avez compris comment cela a failli réussir depuis que les Grecs ont obligé à traduire la Bible en Grec. Cela a commencé avec la Septante. Cela s’est vulgarisé avec la Vulgate… et puis cela a continué comme cela.

ve’Atá, be-ra-chamêcha harabim,

Et toi, par ta grande miséricorde 

amádta lahêm beet tsa-ratam:

Tu t’es dressé en leur faveur au temps de leurs problèmes angoissants (tsarot),

ráv-ta et rivam,

Tu as querellé leurs querelles (l’événement national)

dánta et dinam,

Tu as jugé leurs jugements ( tu es intervenu pour juger que c’est eux qu’il fallait sauver)

nacámta et nicma-tam;

Tu as vengé leur vengeance

masarta gibborim beyad ‘halashim

Tu as livré des vaillants entre les mains des faibles

C’est là que la notion de miracle commence : l’ordre des choses veurt que les forts soient les forts et les faibles soient les faibles. Où se traduit ce miracle : suspension de l’ordre habituelle du fonctionnement des phénomènes du monde par le fait que les forts sont livrés entre les mains des faibles !

Si j’ose dire, de notre temps nous avons vécu cela au début de l’état d’Israël. Maintenant il faudrait peut être un peu modifier le vocabulaire. 

ve'rabim beyad me'atim,

et les nombreux dans la main des moins nombreux

u'temaim beyad tehorim"

les impurs aux mains des purs

u-reshayim beyad tsdikim

et les méchants entre les mains des justes…                  

En quoi est-ce un miracle ? Parce que l’ordre impersonnel de la nature ne fait pas de différence entre les méchant et les justes.

vezedim beyad ossekê Toratêcha

et les orgeuilleux entre les mains de ceux dont la préoccupation est Ta Torah.

Et là, je crois qu’il ne s’agit ni des Grecs ni des Hasmodéens, mais des Mityavnim, ces Juifs hellénisés qu’on appelait les Zédim. Il y a toute sorte d’événements dans notre histoire que l’on peut rattacher à cette notion.

Oulekhá assíta shem gadol veqadosh baolamêkha,

Et à Toi tu as fait un grand nom et saint dans ton monde,

Retenez cette expression, shem gadol veqadosh baolamêkha, nous allons la retrouver dans l’étude du Maharal.

 ul’amechá Yisrael

et pour Ton peuple Israël

assíta teshuá guedolá

tu as fait un grand salut

ufurcan, kehayom hazê.

Et une délivrance jusqu’à aujourd’hui

Veachar cach báu vanêcha lidvir Beitêkha,

Et après cela tes enfants sont venus sur le parvis de Ta maison

ufinu et Hecha-lêkha,

et ils ont débarassé ton sanctuaire

Vous rattacherez l’expression dans un verset de l’histoire d’Eliézer lorsqu’il va dans la famille de d’Abraham pour Rivcah et qu’on lui dit Vanifti et habayit : J’ai débarrassé la maison. Rashi : J’ai débarrassé la maison de la Avodah Zara. C’est le même sens ici.  

vetiharu et Micdashêkha;

et ils ont purifié ton sanctuaire

Cela implique donc la purificaiton de l’huile pour l’illumination du candelabre.

vehid-lícu nerot bechatsrot cod-shêcha,

et ils ont allumé des lumières dans les parvis de ton sanctuaire

J’ouvre une petite parenthèse: nous sommes tellement familiers à toutes ces traditions que nous rattachons la fête de ‘Hanoukah à cet événement historique de la victoire des Judéens contre les Grecs et que c’est à partir de ce temps-là qu’il y a la fête de ‘Hanoukah.

Ce qu’il faut comprendre c’est que tous les jours commémorés du calendrier ont depuis toujours leur signification dans l’ordonnance du calendrier, et lorsque l’autorité traditionnelle d’un certain temps diagnostique que l’événement historique de signification du jour dans l’année est arrivé, alors elle attribue la commémoration de ce jour-là en relation avec l’événement historique ainsi diagnostiqué.

Pour le dire en d’autres termes, ‘Hanoukah le 25 Kislev, depuis toujours c’est ‘Hanoukah. Jusqu’à cet événement historique de la victoire des Hasmodéens contre les Grecs c’était une fête disons folklorique populaire qui s’appelait ‘Hag HaOurim et c’est un terme qui est revenu de notre temps, la fête des lumières. Et à partir de l’événement historique de cette victoire des Judéens contre les Grecs, le Beit Din des Hasmodéens a décidé qu’à partir de maintenant cette fête a trouvé son événement historique, et voilà sa commémoration.

Ce qu’il faut comprendre c’est que cela a pris du temps avant que cette Halakha soit intégrée dans la tradition comme nous la connaissons. Et il y a eu controverse. Nous n’avons plus tellement de documents historiques, mais, pour juger à quel point la controverse a pu être intense, il suffit de comparer la controverse contemporaine concernant Yom Haatsmaout. Voilà une date, le 5 Iyyar, le jour de l’indépendance de l’état d’Israël, connue des Kabalistes depuis toujours.

Dans le calendrier de commémoration des communautés kabalistes tous les jours de l’années sont commémorés. Tous les jours ont une signification. Et dans la communauté « officielle », seule les jours où des événements fondateurs de l’histoire collective d’Israël sont déjà apparus dans l’histoire sont commémorés. Mais dans le calendrier des communautés Kabalistes, tous les jours de l’année ont une liturgie particulière de chaque jour. Dans d’autres traditions religieuses c’est le cas aussi. Il y a des communautés d’initiés qui ont une liturgie beaucoup plus complexe que celle connue dans les communautés « officielles ».            

Par exemple, le 28 Iyyar, le jour de Jérusalem. Je me souviens qu’avant le 28 Iyyar historique de la  libération de Jérusalem, le 28 Iyyar était commémoré. Et je vous donnerais un certain nombre de repères : c’est la Hilloulah de Shmouel Hanavi, et c’était commémoré au Merkaz Harav le jour de la Aliah du Rav A.I. Kook. Il y avait une petite brochure sur le 28 Iyyar avant l’événement qui portait comme titre: « HaYom HaGadol VéHaNora Hazeh Kaf ‘Het béIyyar : ce jour grand et redoutable le 28 Iyyar ». Lorsque l’événement est arrivé, les plus étonnés étaient ceux qui savaient !

Je vais vous donner un exemple beaucoup plus massif. D’abord je rappelle pour ‘Hanoukah, c’est le fait que le 25 Kislev qui est le jour du solstice d’hiver dans le calendrier hébraïque, il y avait depuis toujours, depuis les premiers hommes dit la Guémara (Avoda Zara 8a), depuis Adam harishone, la commémoration de la fête des lumière. Quand l’événement du risque de la disparition de la lumière – je passe sur un registre symbolique – la Torah - et puis de sa résurgence par miracle est arrivé dans l’histoire, c’est cet événement là qui a été dit ‘Hanoukah historique. Il y a une ‘Hanoukah cosmique.

La Guémara explique comment le 1^er homme fêtait ‘Hanoukah. C’est un Midrash que j’aime beaucoup : le 1^er homme a été créé selon le  récit biblique le jour de Rosh Hashanah, le 1^er Tishri. Et ce jour-là il a mangé une pomme avec du miel comme on le fait ce jour-là (rires…) ! Un pépin de la pomme a eu pour conséquence que la lumière commence à décroître dans le monde. Effectivement, à partir de Rosh hashanah la quantité de lumière dans la journée décroit jusqu’au solstice d’hiver. Alors il a eu peur que par sa faute la lumière risque de quitter le monde. Quand à partir du 25 Kislev il a vu la lumière recroître, alors il a allumé des feux pour aider la lumière à croître. Dans toutes les traditions humaines, à cette époque, il y a quelque chose qui ressemble à la fête de la lumière. Par la suite, le christianisme va transposer le 25 Kislev au 25 décembre (comme par hasard) et va aussi instaurer une fête de la lumière, donnant une liturgie à sa manière de ce qu’était la fête de la lumière de toutes les traditions depuis le premier homme selon le Talmud.

Alors ce qui est vrai pour ‘Hanoukah est vrai pour toutes les fêtes ! Jusqu’à la sortie d’Egypte, Pessa’h était connu. Mais ce que commémorait Pessa’h jusqu’à la sortie d’Egypte n’était pas encore  la sortie d’Egypte. Quand l’événement de la sortie d’Egypte a eu lieu, la Torah diagnostique : à partir de maintenant, Pessa’h c’est la sortie d’Egypte !

vehid-líku nerot bechatsrot kod-shêcha,

et ils ont allumé des lumières dans les parvis de ton sanctuaire

Et vous voyez que ce texte ne fait pas allusion à ce qu’on appelle classiquemnt le miracle de la fiole d’huile, mais désigne comme miracle l’événement lui-même qui a été énuméré.

J’en reprends l’essentiel :

Tu as livré des forts entre les mains des faibles

et les nombreux dans la main des moins nombreux

les impurs aux mains des purs

 et les méchants entre les mains des justes…                  

et les orgeuilleux entre les mains de ceux dont la préoccupation est Ta Torah.

 C’est l’événement qui n’est pas « normal » d’après une vue naturelle des phénomènes des lois de la nature, c’est l’événement qui est le miracle. Et la raison pour laquelle la tradition va finalement se fixer sur le miracle ponctuel de la fiole d’huile qui dure 8 jours alors que normalement elle devait durer un jour, a été mise en évidence lorsque la dynastie des Hasmodéens devenue saduccéenne quitte la tradition et on va alors occulter tout cet aspect de l’événement pour ne garder que cela…

Encore au temps de ma jeunesse c’était la tradition habituelle, et de notre temps on retrouve avec l’état d’Israël, l’autre dimension de la commémoration.

Je finis le texte :

ils ont purifé ton sanctuaire, ils ont allumé des lumières dans les parvis de ton        sanctuaire…

veca-veú shemonat yemê Chanucá êlu, leho-dot ul’halel leshimechá hagadol.

et il sont fixés ces huit jours de louanges et d’action de grâce.

 Retenez le mot de Hallel que nous allons retrouver.

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Le compte du Omer entre Pessah et Shavouot (1985) 3^ème Partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/fetes_et_calendrier/l_omer_entre_pessah_et_shavuot/cours_1

Face C

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Qu’est-ce que ‘Hanoukah doit-il commémorer ? Et ce n’est qu’avec le temps que cela s’est cristallisé. ‘Hanoukah commémore-t’elle la victoire militaire de Makabi ou la fiole d’huile?

Il y a tout un temps où cela se décante, et il arrivera un temps où tous les Juifs n’auront plus aucun doute que Yom Haatsmaout est Yom Haatsmaout. En attendant on vit dans un temps de transition où chacun vit son caprice. Mais si on se confronte à la massivité de l’événement que 2000 ans après  l’indépendance nationale juive revient on se confronte à un problème de fond: finalement ceux qui n’y croient pas en quoi croient-ils? Si ce n’est pas Dieu qui a fait cela qui l’a fait ? Il y a donc un probleme très grave chez les Juifs très religieux qui ne croient pas en Dieu. Je parle du Dieu d’Israël bien sûr. C’est dramatique pour eux d’ailleurs. J’en connais plusieurs qui sont mes amis et sont très malheureux, parce que la réalité dément leur fidélité à des caprices.

Le fond du problème c’est que ceux qui assistent à ce qui se passe pour Israël depuis 50 ans après 2000 ans d’exil, après la Shoah et tout, c’est tellement massif et malgré tout ils n’arrivent pas à se rendre compte que c’est Dieu qui fait cela ! En quoi croient-ils ?

Rassurez-vous, ce n’est pas la première fois que cela arrive! Il y a des gens contemporains de Moïse qui ne croyaient pas dans les miracles de la sortie d’Egypte et qui ne croyaient pas que c’était Dieu qui a fait sortir Israël d’Egypte. Tous les grands d’Israël des contemporains de Moïse était contre Moïse. Et on revit quelque chose de très analogue !

Réfléchissez bien à cela, cela commence depuis le commencement ces histories de fous. Il y a donc une raison pour laquelle c’est comme cela. Mais si on découvre un tel état de fait, quelque chose d’invraisemblable, et qu’on croit que c’est nouveau on le considèrerait comme tragique.

Mais 4000 ans après dans l’histoire d’Israël on n’est pas capable de comprendre la Providence à l’oeuvre dans l’état d’Israël et cela nous rassure parce que c’est comme cela depuis le début! 

Au temps de Moïse la majorité des grands d’Israël n’avait pas cru que c’était Dieu qui faisait sortir d’Egypte Israël. Ils ont été responsables que 4/5^ème des Hébreux se sont perdus en Egypte. De la même manière que de notre temps la majorité des grands d’Israël n’ont pas cru que le temps du retour été arrivé... je ne continue pas la suite mais vous savez de quoi ils sont responsables... Et cela continue… 

Pour dédramatiser cela il faut simplement se rendre compte que ce sont des constantes dans l’histoire d’Israël. Et il arrive un temps où cela finit par se décanter, et alors aujourd’hui il n’y a plus aucun doute: Pessa’h c’était la sortie d’Egypte ! Mais c’était une minorité ces gens qui y croyait au début!

‘Hanoukah c’est la réinauguration du temple contre les Grecs mais c’était une minorité les gens qui y ont cru au début!

Et en fin de compte Yom Haatsmaout, il y a une minorité qui y croit mais c’est cette minorité-là qui finalement restera dans la tradition. Le temps que cela prendra je n’en sais rien mais cela fera mal à tous ceux qui se sont trompés.

En tout cas, lorsque l’on rencontre l’événement dans sa massivité, on ne peut pas ne pas être interloqué. Il y a les gens qui cherchent un signe magique pour comprendre l’événement alors que c’est l’événement qui est son propre signe! Dans le fait que c’est un événement massif ! Pendant 2000 ans, les Juifs ne pouvaient pas retrouver leur indépendance nationale, et finalement ils la retrouve avec l’hostilité du monde entier, et on discute de savoir si c’est un jour de fête ou pas ?!?!

Je ne sais pas si vous vous rendez compte du caractère invraisemblable de ce manqué de foi de ceux qui sont censés avoir la foi! C’est une maladie de foi ! Je vous dis les choses très sérieusement tout en mesurant l’énormité de la chose.

Le Talmud en parle: des Tsadikim qui n’ont pas la foi, la Emounah. Ils sont Tsadikim et pratiquent avec une minutie extraordinaire mais ils ne croient pas. La preuve: Lorsque l’événement arrive ils ne le voient pas!

Sachez que c’est dramatique pour eux. J’ai des amis médecins surtout psychiatres très inquiets des désordres psychiques que cela induit dans ces milieux parce que quand la réalité contredit les croyances intimes cela se transforme en traumatismes qui la plupart du temps expliquent la raison de la violence dans ces milieux-là. Ils violent le Shabat lorsqu’un voiture passe à côté de chez eux... C’est d’une violence incompatible avec quelqu’un qui est censé pratiquer le Shabat. C’est un désordre psychique qui vient du fait que la réalité constredit leur croyance. Et comme il n’est pas  question qu’ils remettent en question leur croyance, ils remettent donc en question la réalité. Ce qui est le commencement de la folie, qui est aussi le commencement de la violence...

Ils sont ainsi acculés à des positions extrèmement pénibles. Si ce n’est pas Dieu qui fait cela alors c’est le diable ! Vous vous rendez compte jusqu’ou cela va? Et ils vous le disent tranquillement... et ils en vivent : comme des parasites du diable!  C’est énorme comme tragédie pour des gens censés être les gens pieux d’Israël! Je vous explique tout cela pour vous faire comprendre que Yom Haatsmaout pose un problème

Mais qui nous est connu depuis l’origine de l’histoire d’Israël. Référez-vous à l’événement massif de la sortie d’Egypte. Quand Moïse vient dire que c’est le temps de la délivrance 4/5^ème des Hébreux ont refusé d’être délivés et sont restés en Egypte dans la plaie des ténèbres. Il a fallu que Dieu se “fatigue” à faire des miracles pour les persuader et cela n’a persuadé personne.

Dans les milieu des rabbins sionistes je me rappele de la première fois où cela est arrivé parce que vous, vous êtes nés après l’état d’Israël pour moi c’est l’inverse l’état d’Israël est né après moi alors la première année j’ai demandé ce qu’on devait faire à Yom Haatsmaout: rompre le deuil ou pas ?

Il m’a répondu: « tu es juif ou pas? » Cela m’a suffit pour ne pas chercher midi à 14 heures.

Cela ne veut pas dire que ceux qui ne s’arrangent pas la barbe à Yom Haatsmaout ne sont pas juifs. Ce sont justes des Juifs qui ne se coupent pas la barbe à Yom Haatsmaout...

Il n’y a pas plus grande maladie que cela: l’événement arrive et on n’arrive pas à le voir !

Ce qui n’est pas en ordre c’est qu’on cherche un signe alors que l’événement est massif. Chercher des signes magiques alors que c’est Dieu qui dirige les événements.

Quand arrive un événement de ce type dans l’histoire d’Israël qu’au bout de 2000 ans il y a restauration de la souveraineté politique perdue au temps de Bar Korba’h, au temps de Rabi Akiva, et au temps des Romains dans les choses invraisemblables qui se sont passées en 1948 au moment de la libération du pays qu’ une poignée de sionistes du Yishouv ici en 48 arrive à tenir en échec le monde arabe tout entier! Et on commence à discuter si on va dire Hallel ou si on va dire Brakhah!!!  

A ce niveau, c’est qu’il s’agit d’une maladie mentale !

***

Alors on va d’abord réfléchir sur ce fait: que signifie cette période du Omer entre Pessa’h et Shavouot qui puisse nous permettre de comprendre que tous ces événements dont on a parlé se passent à cette période-là, et en particulier les événements du calendrier israélien que je viens de vous énumérer. Vous remarquerez en tout cas que ces événements du calendrier israélien sont de deux sortes: le deuil et la joie.

Je prends l’exemple: Yom Ha-Shoah est jour de deuil et Yom Ha-Zikaron est jour de deuil, et le lendemain c’est la joie de Yom Haatsmaout. C’est difficile à vivre.   

Nous avons l’exemple de Pourim: la veille c’est un jeûne, et dès que le jeûne finit commence la fête. Mais c’est à l’échelle nationale, à l’échelle de la mémoire du peuple. Tandis que là c’est au niveau des familles plus difficile à vivre. Et l’exemple de Lag Ba-Omer interrompant la période du deuil du Omer par un jour de joie, la Hiloulah de Rabbi Shimon Bar Yo’hai. Il y a cette même atmoshphère dans tous ces événements.

Une autre remarque: il y a une progression: cela va de Pessa’h à Shavouot.

Dans l’ordre: Yom Ha-shoah - Yom HaZikaron – Yom Haatsmaout – Yom Yeroushalayim et après vient Shavouot. Vous remarquez d’ailleurs que nous sommes dans une période du Omer et où nous sommes en train de vivre des événements très graves concernant l’indépendance d’Israël, et l’évacuation des territoires décidé par le gouvernement a eu lieu le 13 avril c’est-à-dire Davka le jour de Yom Ha-Zikaron, et le bon Dieu a décidé que cela ne se fera pas quand même... pas ce jour-là en tout cas.

Nous sommes dans une période où l’on s’approche de Shavouot: Suivez la progression : Yom Yeroushalayim qui est le 28 Iyyar avant Shavouot, il y a encore quelques jour pour fixer une date de fête qu’il faut souhaiter.  Je ne sais pas si c’est cette année mais si c’est cette année vous direz un Hallel de plus.

Je vais repartir de la définition de cette période qu’il y a entre Pessa’h et Shavouot, période que nous appelons la période du Omer avec une première remarque: la seule date qui n’est pas indiquée par la Torah suivant l’événement qu’elle doit commémorer s’est précisément la date de Shavouot. Il n’y a aucun verset qui institue dans la Torah que le 6 Sivan doit être commémoré comme la fête de commemoration de Matan Torah c’est-à-dire la révélation au Sinaï.

On apprend à la lecture du récit historique que le 3^ème mois de la sortie d’Egypte de la première année, donc le mois de Sivan le 6^ème jour,  il y a eu la révélation au Sinaï. Mais aucun verset n’institue ce jour-là comme étant la fête de Shavouot comme Matan Torah. Shavouot veut dire les “semaines”. En fait la Torah institute que 50 jours c’est-à-dire le lendemain de 7 semaines après Pessa’h, il y aura la fête des semaines, c’est-à-dire la fête des premices.

Les différent noms de Shavouot:

Shavouot  = semaines parce que c’est le jour qui est fixé le lendemain de la 7^ème semaine à partir de Pessa’h. Le mot français de Pentecôte vient du grec et signifie le 50^ème jour.

‘Hag HaBikourim= le jour de Shavouot est la fête des prémices. Békhor le premier né.

Ce sont là les noms bibliques de la fëte.

Et puis:

Matan Torah le don de la Torah c’est DeRabbanan : la tradition rabbinique, la Torah shébéalpeh donne toujours un titre à la fête qui est différent du tittre biblique. Shavouot c’est le nom DeOraïta pour la Bible et pour la tradition talmudique c’est Matan Torah.

Mais il n’y a aucun verset qui institute le 6 Sivan pour la fête de Shavouot comme Matan Torah.

Et plus encore, le jour du 6 Sivan n’est pas indiqué, le jour de la fête de Shavouot pour la Torah c’est le lendemain de la 7^ème semaine. C’est-à-dire que Shavouot est indexé à Pessa’h. Shavouot est fixé par un compte de 50 jours à partir de Pessa’h. C’est un cas particulier du calendrier. Donc c’est une période en soi.

La fête de Shavouot est appelée déjà dans la Bible “Atseret”, (Ayin Tsadé Reish Teit) ce qui veut dire la cloture. Une autre fête s’appelle Shémini ‘Hag HaAtséret, le lendemain des 7 jours de Soukot, le 8^ème jour de la cloture c’est Shémini ‘Hag HaAtséret, et c’est un fête qui s’appelle aussi

Sim’hat Torah.

Il y a donc deux fête de la Torah: l’une à Shavouot qui est Matan Torah – le don de la Torah - et l’autre à Shémini ‘Hag HaAtséret au lendemain de Soukot qui est Sim’hat Torah – la joie de la Torah. Pourquoi deux fêtes ? L’une après Nissan et l’autre à Tishri ?

Cela se relie à tout notre problème d’ailleurs mais je vais un peu simplifier.

Atséret veut dire la cloture. Tout se passe comme si Shavouot est considéré comme la cloture de Pessa’h. Tout se passe comme si Shavouot est un huitième jour de Pessa’h décalé de 7 semaines.

On voit comment cela correspond avec Tishri: A Tishri, on a les 7 jours de Soukot, et le lendemain survient Shémini ‘Hag HaAtséret sans ce décalage de 7 semaines. Et donc la Atséret de Pessa’h est décalée de 7 semaines, et c’est cette période-là qui est la période du Omer. 

Une definition très simple:

Pessa’h c’est la libération nationale physique d’Israël.

Shavouot c’est la libération spirituelle.

Entre ces deux niveaux, il y a une période que nous allons définir comme une période de transition vulnérable où vont se loger les événements qui se relient précisément à Pessa’h pour la libération d’Israël. Tous les événements qui vont dans le sens du progrès de cette libération entre Pessa’h et Shavouot se situent là, et tous les événements qui vont mettre en échec cette libération se situent là. Il s’agit de réussir ce passage de Pessa’h à Shavouot. Si l’on réussit, c’est acquis et irréversible : Pessa’h a mené à Shavouot. Et si on échoue, c’est là qu’on échoue, raison de cette ambiguité de la période du Omer où deuil et suspension du deuil viennent se situer entre Pessa’h et Shavouot.

Et tous les événements dont nous avons parlé sont, soit des événements qui viennent conforter et consolider la libération nationale d’Israël, soit au contraire des événements qui viennent la mettre en échec.

Je reprends la remarque de départ:

Il faut bien comprendre qu’il y a effectivement deux niveaux radicalement différents. On a comparé cet événement de la sortie d’Egypte - et c’est plus qu’une comparaison - à une naissance. A la sortie d’Egypte, Israël va naître comme nation exactement comme au moment d’un accouchement un enfant nait à ce qui va être son histoire et sa vie. Il y a une période embryonnaire où l’enfant est dans le sein de sa mère. Il y a une période embryonnaire où Israël était en gestation dans la civilisation du temps, et au moment où cette gestation arrive à terme alors il y a la naissance et c’est la sortie d’Egypte. Le Midrash nous fait suivre cette correspondance très en détail.

Il y a trois sortes d’accouchements nous dit le Midrash :

ð   L’accouchement sans douleur quand on arrive à mériter, et la mère et l’enfant.

ð   L’accouchement avec douleur.

ð   L’accouchement au forceps. Quand l’enfant ne veut pas naître, il faut l’obliger à naître. Ou quand la mère ne veut pas laisser naître l’enfant il faut obliger la mère. Cela s’appelle une césarienne, on fait intervenir le César du temps pour que la libération soit possible.

Et vous avez compris qu’effectivement c’est ce qui se passe à la sortie d’Egypte.

Il y a trois parties du peuple qui ont connu une sortie d’Egypte très différentes:

ð   Une partie du peuple qui a voulu naître à l’histoire d’Israël: la tribu de Lévi.

ð   Une partie du peuple pour qui c’était très difficile : les persécutions et les souffrances jusqu’à “l’expulsion” (terme de gynécologie obstétrique).

ð    Une partie du peuple qu’il a fallu obliger au forceps. בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה   BéYad ‘Hazakah u-be-zeroa netuyah.

Et chaque fois à chaque fin d’exil on s’aperçoit du même problème: le peuple éclate en trois tendances:

ð   Ceux qui veulent, et il n’y a pas de problème, c’est facile. De notre temps ce sont qui sont venus volontairement fonder l’état d’Israël qu’on appelle les pionniers. On ne se rend pas du tout compte à quel point il y a une différence de stature avec ceux qui jusqu’en 46 ont fondé l’état d’Israël et les sionistes “contemporains” qu’on appelle les Olim.

ð   Ceux qui sont obligés de venir au pays à cause des persécutions. Cela dépend des époques, parfois ce sont des persécutions violentes et parfois non, mais c’est toute une série de désagréments dans le pays de l’exil qui amènent au pays réfuge, le pays des ancêtres.

ð   Ceux qui sont amenés par la catastrophe, sans valise, sur les valises.

Malheureusement cela s’est toujours passé ainsi.

Or, il y a de nouveau une convergence, une coïncidence.  La Parashah de la semaine c’est Tazria dont les premiers versets parlent de l’impureté causée par la naissance. On est tellement habitué qu’on croit que cela va de soi, mais ce n’est pas le cas. Pourquoi est-ce ainsi? Chaque naissance entraine une impureté. Il faut alors laisser passer le temps de l’impureté…

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