MANITOU

Qohelet Sukkot (1986)

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Durée : 47,3 minutes
Face A

Je présenterais le premier sujet que je vais traiter, qui traitera surtout de la lecture de la Méguilah de Qohelet qui est l’Ecclésiaste, pendant la fête de Soukot. Et j’introduirais cette étude par une première introduction générale sur la place de Hoshana Raba et de Shemini Aatseret qui est Sim’hat Torah dans l’ensemble de la liturgie des fêtes de Tishri. Pour cela je vous rappellerais des notions qui vous sont, pour la grande majorité, familières sur le calendrier hébreu, que nous essaierons d’organiser pour situer le moment de Tishri dans son ensemble, et en particulier Hoshanah Raba et Sim’hat Torah comme le point culminant de la rencontre des différentes lignes de forces du calendrier, comme nous allons le voir. Ceci sera la première étude centrée surtout sur l’étude de Qohelet avec une introduction sur la définition de Sim’hat Torah et de Hoshana Raba. Ensuite vers 11h30 une Hafsaka jusqu’à minuit, où l’on commencera les Sli’hot. Après les Sli’hot, le Rabbin Hazan fera une étude sur le ‘Hidoush, le renouvellement de sens que le Rav Kook a apporté sur la notion de Teshouvah. Il a intitulé cela : Or ‘Hadash Al haTeshouvah. Ensuite David ben Ezra étudiera sur une page de la Guémara de la Massékhet Soukah un certains nombres de problèmes concernant la Mitsvah du Loulav, et à travers lesquels il analysera le thème général de la problématique ou la tension qui existe entre l’aspect proprement éthique et l’aspect esthétique dans la Mitsvah.

Sur l’institution de ces nuits d’études dans les trois fêtes de pèlerinage : la nuit de Shévii shel Pessa’h : la nuit du 7^ème jour de Pessa’h, celle de Shavouot, et celle du 7^ème jour de Soukot qui est la nuit de Hoshanah Raba. Par définition, la nuit d’étude qui est la plus connue – c’est pratiquement un minhag commun à toutes les communautés – c’est la nuit de Shavouot. J’en dirais très peu de chose. Je veux dire que la logique du rite va de soi, il s’agit de la préparation au Matan Torah. Et donc toute la nuit est consacrée à des textes concernant l’importance de la Torah, le moment qu’a représenté dans l’histoire humaine en général, le fait que Dieu sur le Sinaï a confirmé que le monde a été créé, qu’il a un sens, et a révélé Sa volonté pour l’histoire de l’humanité avec pour objectif de réussir le sens qu’Il a assigné à l’histoire du monde. C’est dit de façon très schématique.

…/…

La nuit de Shavouot est consacrée donc à la préparation de Matan Torah qui est commémorée le lendemain matin.

D’autre part, la nuit de Shévii Shel Pessa’h, c’est-à-dire le 7^ème jour de la fête commémore le passage de la mer rouge.

Il faut noter là qu’à Pessa’h il y a 2 fêtes différentes :

Les premiers jours de la fête de Pessa’h commémorent la sortie d’Egypte à proprement parler :

Yetsiat Mitsraïm. Et le 7^ème jour de Pessa’h qui s’appelle Atseret Shel Pessa’h – la clôture de la fête de Pessa’h, est une fête pour elle-même qui commémore le passage de la mer rouge. C’est un sujet que nous étudions à propos de Pessa’h, mais c’est ici pour dire que la nuit d’étude de Shévii Shel Pessa’h est consacrée en général à des thèmes concernant la émounah, la foi, que le midrash associe en relation aux événements du passage de la mer rouge qui a finalement rendue efficace la sortie d’Egypte. Tant que la mer rouge n’était pas encore traversée, il y avait encore le danger que l’Egypte reprenne Israël sous son esclavage. Après le passage de la mer rouge la sortie d’Egypte a été effective.

Et puis, la nuit de Hoshanah Raba qui a été instituée un peu plus tardivement et qui n’est pas forcément commune à toutes les communautés. Raison pour laquelle je voulais vous signaler cela en introduction générale.

Chacune de ces nuits a un tiqoun particulier, c’est-à-dire toute une liturgie particulière, et avec les générations finalement on n’a plus été capable simplement en lisant tous ces textes qui concernent des sujets de la commémoration à chaque fois de s’instruire de leur contenu.

Et puis nous sommes déjà dans des générations très orphelines où l’on choisi quelques thèmes de tous ces textes pour les découvrir en les étudiant.

Je me souviens, enfant, de ce qu’on lisait toute la nuit, ce qu’on avait l’habitude de lire le soir de Hoshanah Raba : tout le Sefer Devarim qui est la récapitulation de toute la Torah pour l’entrée de la génération des fils qui va entrer dans le pays de Kenaan, puisque les 4 premiers livres concernent la révélation de la Torah à la générations des pères jusqu’à ceux qui sont sortis d’Egypte, et le 5^ème livre, le Sefer Devarim, est la récapitulation de toute la Torah pour la génération qui est entrée en Israël.  Ensuite, on lisait tous les Psoukim des Mitsvot, plus un certains nombres de commentaires du Zohar qui avaient pour objet les temps messianiques, et aussi des commentaires des textes de la Guemara qui ont le même objet. Et ceci était entremêlé des sli’hot du jour de Kipour. Je vais essayer d’expliquer tout cela, cela va faire un faisceau d’éléments qui vont s’expliquer tous ensemble. Et je dirais immédiatement d’ailleurs pourquoi.

Il en résulte donc que le thème principal de lecture de Hoshanah Raba, c’est le thème messianique.

Retenez bien cela parce que nous allons le retrouver avec Qohelet.

En particulier, la première question qui se pose à propos de l’étude du livre de Qohelet : Pourquoi sa lecture fut-elle instituée à la fête de Soukot ?

Alors, quelques mots d’introduction sur les Méguilot qui forment la 3^ème partie du Tanakh, les Ketouvim qu’en général on appelle « les livres de la sagesse ». Et à chacune des fêtes, les grandes commémorations nous reliant aux événements fondateurs de l’histoire d’Israël, l’une de ces Meguilot est étudiée le Shabat de la fête.

Je vous l’indique très rapidement :

A Pessa’h on lit Shir haShirim.

A Shavouot on lit Meguilat Rout et Mishlei.

A TishaBéAv, on lit Eikha et Iyyov.

A Soukot on lit Qohelet, le livre de l’Ecclésiaste.

A Pourim on lit Meguilat Ester.

La question qui se pose : comment se fait-il que la tradition fasse correspondre un tel livre à la fête de Soukot dans son point culminant dans le 8^ème, Shemini Aatseret après les 7 jours de Soukot, jour de clôture de la fête, qui comme vous le savez en exil se dédouble ? Le 2^ème jour de fête en exil c’est Sim’hat Torah, alors qu’en Erets Israël cela coïncide : c’est le jour de Shemini Atseret lui-même qui est Sim’hat Torah. Cela culmine dans cette perspective messianique de laquelle je parlerais plus abondamment tout à l’heure et pour laquelle on a choisi de lire un livre qui apparemment est un livre pessimiste ?

Je dis bien apparemment, et vous devinez que toute l’étude aura pour objet d’évacuer cette apparence de pessimisme du livre de l’Ecclésiaste. Je vous rappelle simplement le verset de base qui est censé fonder ce pessimisme du livre de Qohelet : « Vanités des vanités tout n’est que vanité ». En hébreu c’est encore plus fort : הֲבֵל הֲבָלִים אָמַר קֹהֶלֶת, הֲבֵל הֲבָלִים הַכֹּל הָבֶל.

On traduit habituellement vanité mais nous verrons le sens du mot en hébreu qui encore beaucoup plus pessimiste apparemment.

Je vais essayer,  en me basant sur un certain nombre de midrashim, d’inverser cette apparence pour montrer au contraire que c’est un livre optimiste, et qui se relie très étroitement avec la signification de Soukot comme fête messianique.

Je reviens donc à la 1^ère partie : sur la situation du moment de Tishri que Georges Lévine alias David Yacine a appelé dans un de ses livres « le rendez-vous d’octobre ». Je vous expliquerais comment toute cette liturgie de Tishri se situe dans l’ensemble du calendrier et cela nous donnera une introduction à l’abord du livre de l’Ecclésiaste.

Je voudrais d’abord rappeler un principe important du calendrier hébraïque en schématisant beaucoup: C’est qu’il y a dans le calendrier hébreu de l’année le chevauchement de deux années de commémorations différentes.

La première année de commémoration qui commence à Tishri a pour objet une envergure de  commémoration universelle, à l’échelle du monde tout entier, de la création toute entière. Je ne donne qu’un point de repère mais suffisant pour situer cela : Cette année commence à Tishri et se termine à la fin du mois d’Eloul, c’est le fait que le 1^er Tishri commémore la création du monde. Et celle-ci concerne toutes les créatures. C’est un thème connu que Rosh Hashanah et même Kipour qui apparemment est le jour de l’expiation et du pardon pour Israël, et en réalité même le jour de Kipour et la fête de Soukot qui se situent à Tishri, concernent l’humanité toute entière comme nous allons le voir dans plusieurs références.

C’est une 1^ère année. S’inscrivent dans cette année de Tishri les événements qui concernent les grandes étapes de la réalisation du projet du Créateur à travers l’histoire universelle.

Une 2^ème année chevauche cette 1^ère année-là : et elle commence le Rosh ‘Hodesh Nissan. Cette année qui commence au mois de Nissan se termine à la fin du mois de Adar.

Il y a 6 mois entre Nissan et Tishri. Tishri est le 7^ème mois à partir de Nissan. De la même manière Nissan est le 7^ème mois à partir de Tishri. Nous avons donc deux années qui se chevauchent et qui d’une certaine manière se prennent en relai l’une l’autre.

Retenons bien ce premier principe : Il y a un thème important qui apparait là et qui pourrait faire à lui seul l’objet d’une étude. C’est le thème qui se formulerait ainsi : c’est qu’il n’y a pas de fin d’année dans la conception du temps de l’année hébraïque. Si vous le comparez avec l’année civile d’un calendrier quelconque, il y a un jour de l’an où l’année commence et il y a finalement un 31 décembre, le jour où l’année finit, le jour où l’année se clôt sur elle-même et disparait et est achevée. C’est schématique car chaque tradition a sa propre conception du temps et cela se reflète dans sa manière de structurer le calendrier, mais cela renvoie inévitablement à un temps cyclique qui est un temps pessimiste : les choses recommencent, les choses reviennent. Et vous retrouvez là un des premiers thèmes du livre de l’Ecclésiaste : tout revient, semble-t-il.

J’ai l’habitude d’expliquer cela de la manière suivante :

L’année du soleil a pour nom Shanah dont le mot qui a pour sens fondamental la racine qui a donné le mot de Shinouï dont le sens est le changement, mais c’est une définition très précise du changement. On va s’aider d’un autre mot qui s’y rattache un peu plus lointainement mais c’est la même racine : c’est le mot de Shnayim, Shéni, Shanaï : deux, deuxième. C’est le changement qui fait devenir autre.

Selon un midrash, ce temps de l’année qui se referme sur elle-même et qui disparaît pour laisser la place à une année seconde, une année qui vient après, c’est le temps qui mesure ou rythme l’histoire des nations, l’histoire des grandes civilisations des Oumot HaOlam, l’histoire des grandes cultures qui se sont succédées.

Et il n’y a pas de doute que du point de vue du midrash - et nous sommes confrontés à cette histoire parce que nous nous situons à la fin de ce cycle des quatre grandes civilisations qui se sont succédées et qu’Israël a traversé - tout se passe comme si l’histoire était la succession de grandes années de civilisations, de cultures, qui s’achèvent et disparaissent et laissent la place à énormément de travaux d’archéologie, de thèses d’histoire…, et qui laissent la place à une autre civilisation. Chacune est sheniyah par rapport à la première.

J’ai en tête un livre important du temps de mes études générales – « Le déclin de l’Occident » d’un philosophe allemand nommé Oswald Spengler, philosophe de l’histoire, qui a visé ce thème-là. Tout se passe comme si les structures de développement d’une grande culture sont fondamentalement les mêmes, seul le style change. D’après la conception juive de ce problème c’est plus que le style qui change, ce qu’il faut mettre en évidence c’est le Shinouï. Il y a un changement radical, c’est changé, on devient autre.

Un adjectif en français venant du latin qui nous montre bien cette idée de Shinouï ce changement néfaste, qui achève et fait mourir, le Shinouï est interdit et est contraire à la sensibilité juive car il mène à la disparition. L’idée du Shinouï, c’est un changement qui fait devenir quelqu’un d’autre : en français il y a le mot autre – alter - qui a donné deux substantif français : altérité (autre) et altération (altéré, changé). Devenir autre en tant que changé, altéré.

C’est ce à quoi nous renvoie l’année de Tishri. C’est-à-dire que l’idée du temps universel  finalement mène à la notion de temps cyclique. Il y a une fin de l’année dans la conception des calendriers de toutes les cultures autres que celle d’Israël. Commencement-déploiement-apogée-déclin...etc.

Exemple : la culture occidentale a eu son grand siècle au 17^ème siècle. Or, dans la symbolique, ne fut-elle qu’inconsciente, des nations, c’est le siècle du roi soleil. L’année du soleil. Shamash.

Le midrash nous explique que le temps des nations est compté d’après le cycle du soleil. Cela nous renvoie aussi à un thème de Qohelet [1.9] :

 וְאֵין כָּל-חָדָשׁ, תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ

eïn ‘hadash ta’hat ha shamash –il n’y a pas de nouveau sous le soleil.

Pas de nouveau dans un autre sens : il s’agit d’un autre mot ‘Hadash qui renvoie au mot de ‘Hidoush.

Pour établir une équivalence, c’est comme si l’Ecclésiaste avait voulu dire : il ne se passe rien de nouveau chez les Goyim. Eïn ‘hadash ta’hat ha shamash rien de nouveau sous le soleil.

Cela veut dire que dans le temps qui se compte par Shanah et Shinouï, tout se passe comme s’il y n’y a rien de nouveau. Effectivement, en tant qu’Israël, nous sommes témoins de cela que les différentes civilisations se sont succédées et ont vraiment disparu en laissant un héritage dans la mémoire mais non plus dans la réalité. Et pendant ce temps, Israël traverse le temps des nations dans la dimension du ‘Hidoush.

Cela nous mène à un 2^ème terme qui signifie aussi changement mais dans un sens complètement différent. Et il ne faut pas confondre ces deux termes. Shinouï est un terme péjoratif, négatif, pessimiste. Alors que ‘Hidoush c’est tout l’opposé. C’est le fait de changer mais en restant soi-même, en restant le même. Se renouveler.

De même que Shanah renvoie à Shéni ou Shnaïm, ‘Hidoush renvoie à E’had, par la racine ‘Had qui en araméen signifie « un ». Tout se passe comme si l’histoire est une lutte entre le temps et la personne elle-même, le Nefesh. Si le temps est plus fort que la personne, il y a dégradation, il y a Shinouï. C’est l’année du soleil. Si la personne est plus forte que le temps, il y a ’Hidoush et donc Netsa’h Israël. C’est la dimension d’éternité qui est acquise lorsqu’on dispose de cette force du ‘Hidoush.

C’est précisément la 2^ème année, celle qui prend en relai la 1^ère et qui la chevauche, qui fait qu’il n’y a pas de fin d’année. Lorsque l’année de Tishri arrive à son apogée, on est au mois de Adar. L’année de Tishri va descendre et s’achever. Pendant ce temps, l’année de Nissan la prend en relai et la pousse plus haut. Donc, il n’y a pas un cercle cyclique qui se referme sur lui-même, il y a une sorte de spirale où une année prend l’autre année en relai. Et il y a donc un temps optimiste qui vient du Koa’h de la force du ‘Hidoush.  Or, ce n’est pas par hasard que la 1^ère des Mitsvot qui sera donné à Israël à la sortie d’Egypte à Nissan concerne précisément ce thème :

Shémot – Parshat Bo 12:2 :

הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים

 Ha’Hodesh Hazeh lakhem rosh ‘hodashim

C’est-à-dire qu’en sortant d’Egypte, Israël entre dans l’histoire avec la capacité de ce ‘Hidoush. Alors que le temps a pour résultat une érosion de l’être, et c’est le témoignage de toutes les civilisations, on voit que le temps en Israël a une toute autre dimension, une toute autre réalité. C’est un temps de renouvellement. C’est pourquoi le Midrash dans sa 2^ème formule dit : alors que le temps d’Israël est compté suivant le renouvellement de la lune. Le ‘Hodesh que l’on traduit par le mois, signifie en hébreu l’année de la lune. Le mois de la lune c’est une année de la lune.

Ce qui est visé dans le thème messianique général de toutes les prophéties, c’est la coïncidence, l’unité de ces 2 années.

Je donnerais par manque de temps un seul exemple concernant précisément la fête de Soukot: normalement, si à la sortie d’Egypte l’état général universel de l’humanité était arrivé au même point de Tiqoun que cette avant-garde qu’a été Israël sortant d’Egypte, alors les deux années calendaires auraient été fusionnées. Il n’y aurait pas eu ce décalage que nous avons entre le cycle de Nissan et le cycle de Tishri.

Entre tout le mois de Nissan qui est un ‘Hodesh de fête, qui a son 8^ème jour décalé de 7 semaines à Shavouot et nous verrons pourquoi -  c’est le même rythme : 7 jours de Pessa’h et Atseret le 8^ème Shavouot cela devrait être le lendemain du jour de Pessa’h mais c’est décalé de 7 semaines. Mais Shavouot n’a pas de date particulière dans la Torah, on le fixe en comptant 50 jours, 7 semaines à partir de Pessa’h. C’est pourquoi Shavouot est appelé d’une certaine manière le 8^ème jour de Pessa’h. Voilà pour Nissan.

Et à Tishri la fête de Soukot avec le 8^ème jour Shemini Atseret qui est Sim’hat Torah.

Avec les deux points d’appui : Matan Torah à Shavouot c’est l’achèvement du cycle de Nissan. Et Sim’hat Torah à Soukot c’est l’achèvement du cycle de Tishri.  Nous allons voir que le parallèle est encore plus précis que cela.

Mais je reviens sur le point que j’expliquais : si l’état général de l’humanité, ce qu’on appelle le mérite de la génération – chaque occurrence de cette expression dans les textes ne signifie pas seulement la génération du peuple d’Israël mais la génération globale et générale de l’universel humain - si le mérite de la génération avait été suffisant, alors Tishri et Nissan aurait coïncidé.

Et en fait, tout se passe comme si la fête de Pessa’h aurait dû se faire dans les Soukot. Je ne veux pas trop charger en érudition de versets, mais ceux qui connaissent les textes s’y référeront de suite pour trouver le lien et les autres rencontreront ces textes et raccorderont à ce moment-là.

C’est-à-dire que lorsque Israël sort d’Egypte, il entre dans le temps de la Hashga’hah (providence). Il entre dans le temps où il est délivré, libéré, il en a eu la preuve, des conditionnements de tout ordre, à tous les niveaux – le point culminant étant le passage de la mer rouge – c’est-à-dire même  les conditionnements naturels, et il entre dans le temps de la Hashga’hah, c’est-à-dire le temps où il est directement lié à la Providence.

Or, cela n’a réussi que pour Israël. Mais ce temps-là c’est le temps des Soukot. La Soukah représente précisément ce fait – cf. les versets correspondants : Vayiqra 23.43

23.43

« que j’ai fait résider les enfants d’Israël dans des Soukot quand ils sont sortis d’Egypte...

Et effectivement, il y a comme cela une allusion dans le récit biblique : dès la sortie d’Egypte, Israël sous la conduite de Moïse, arrive dans un endroit qui s’appelle Soukot.

L’idée est importante. Tout se passe comme si c’est l’humanité qui doit sortir d’Egypte – c’est-à-dire faire l’expérience d’être délivré des conditionnements qui mènent aux déterminations.

C’est cette expérience-là qui est l’expérience Galout-Géoula. La Guéoula étant l’expérience que l’on peut être délivré des conditionnements et des déterminismes quel qu’ils soient....

A partir du moment où cette expérience a eu lieu, alors on sait que c’est vrai que le monde a un Créateur. La notion selon laquelle Dieu a créé le monde à Tishri n’est rentrée dans l’expérience au niveau de la  réalité qu’à Nissan avec l’expérience de la Géoulah.

Je le dirais de façon très simple, mais c’est un sujet pour lui-même, parce que les initiés depuis le 1^er homme et à travers la grande lignée des initiés qui a mené à Abraham et dont la bible nous raconte l’histoire. Ce n’est pas pour rien que la Bible nous raconte l’histoire des générations depuis le premier homme jusqu’à Abraham, en nous donnant le nom des initiés à chaque génération. Je dis initiés parce que c’est le mot qu’on emploie en français pour ces choses-là mais je devrais dire les prophètes, les Avot HaOlam – les pères de l’humanité - comme on le trouve dans nos textes. Ils savaient que le monde avait un Créateur, mais c’est devenu évident au niveau de l’expérience à la sortie d’Egypte. Voilà l’explication simple que le Kouzari nous donne mais qui mène d’ailleurs à des choses beaucoup plus profondes : à quoi cela sert-il de savoir que le monde a un Créateur s’il n’est pas évident qu’Il intervient pour achever et parfaire sa création ?

Il est évident que le sort de la créature n’est pas suffisamment honorable par rapport à l’idée du Créateur tant que la Géoulah n’est pas totale. Tant qu’on n’est pas complètement délivré de la condition de créature à partir du néant, alors il y a contradiction spirituelle entre l’idée de Créateur et la condition de la créature.

C’est à Pessa’h que l’idée que Dieu a créé le monde de l’homme a trouvé son évidence expérimentale, si j’ose dire. C’est pourquoi, dans l’ensemble de la liturgie se trouve toujours associé Zekher LéMaasséh Bereshit – Zekher Letsiat Mitsraïm, la commémoration de l’œuvre du commencement, la création, et la commémoration de la sortie d’Egypte.

Enormément de midrashim d’ailleurs font un parallèle très étroit entre le commencement à la création et le commencement à la sortie d’Egypte.

Au niveau de l’exégèse c’est extrêmement riche : on lit les textes de la création du monde à travers l’éclairage des événements de la sortie d‘Egypte. Et on lit les textes de la sortie d’Egypte à travers l’éclairage des textes de la création du monde. Je ne sais pas si vous voyez où cela mène…

Effectivement, il y a là 2 commencements différents :

Le commencement à l’échelle universelle qui est Tishri.

Rabénou Be’hayé en citant le Zohar à sa manière a montré cela en disant que Tishri commémore la création du monde. Bereshit = Alef BéTishri. Ce qui est extraordinaire, c’est que Tishri n’est pas un mot hébreu mais araméen. Cela se relie à notre premier thème : le calendrier du temps des patriarches était le calendrier dont le premier mois était à Tishri. C’est à la sortie d’Egypte que le calendrier a commencé à être celui dont le premier mois est à Nissan.

Dans toute l’époque de gestation, que nous appelons la période des pères, le temps des Avot, Israël émerge de la civilisation universelle, alors le calendrier est celui de la civilisation universelle, c’est-à-dire celui qui commence à Tishri.

Mais lorsqu’Israël est constitué comme tel, alors commence son temps propre qui est à partir de Nissan. Parce que pour la Torah, le mois de Tishri va être appelé le 7^ème mois, or il est paradoxal que le 1^er mois de l’année soit le 7^ème mois du calendrier. Ce changement se fait au moment de la sortie d’Egypte.

Cela nous mène au parallèle entre les événements qui se sont passés après la sortie d’Egypte et qui sont commémorés au mois de Nissan qui inaugure l’année où viennent se ranger les événements propres à l’histoire d’Israël en particulier.

Je ne sais pas comment éclairer cela : Par exemple, le 14 juillet qui est un événement important de l’histoire de l’humanité se rangerait plutôt dans l’année de Tishri, alors que Yom Haatsmaout se range évidemment dans l’année de Nissan.

On comprend bien qu’il y ait des harmoniques, des correspondances, et qu’un événement universel important dans la visée messianique ait un retentissement sur l’histoire d’Israël ; et réciproquement, un événement de l’histoire d’Israël important dans la visée messianique a un retentissement sur l’histoire universelle.

Voilà donc le premier principe que nous pouvons mettre en évidence : Pourquoi le temps des hébreux est-il un temps optimiste ?

C’est parce qu’il n’a pas de fin d’année !

Parce que du dedans même de l’année universelle qui elle a toujours tendance à cause du Shinouï à aller vers la mort, surgit de façon renouvelée, et perpétuellement, cet élan propre à l’histoire d’Israël qui s’appelle le ‘Hidoush et qui mène  aux temps messianiques. Cela est pris en relai.

Vous pourrez tout réécrire toute l’histoire de la dialectique Israël-diaspora à travers les siècles, à la limite on pourrait réécrire l’histoire d’Israël de deux manières :  les historiens de la diaspora font l’histoire d’une diaspora coupée de quelques temps de vie nationale. Alors que les historiens d’Israël font l’histoire d’une nation coupée de longs temps d’exils.  Ce sont deux histoires très différentes, mais c’est la réalité de deux points de vue sur l’histoire qui sont complètement différents. Et on pourrait la réécrire dans cette polarité de Nissan-Tishri aussi. Il y a cette même dialectique de la spécificité de l’universalité de l’identité d’Israël.

Très brièvement, avant d’aborder le thème de Qohelet : je voudrais pousser ce parallèle de façon encore plus précise.

Le premier jour du mois de Nissan, le Rosh ’Hodesh Nissan correspond au Rosh ’Hodesh Tishri qui est Rosh Hashanah de Tishri. Parashat Ha’hodesh ce sont les premières mitsvot qui sont données à Israël : c’est le 1^er du mois de Nissan. C’est le commencement de la Torah au niveau des Mitsvot.

Dans différents midrashim, 7 fois le Midrash a posé la question de savoir pourquoi le texte de la Torah ne commence-t-il pas à la sortie d’Egypte puisque que c’est là que commence l’histoire d’Israël ?

Et surtout la manière dont Rashi cite ces Midrashim : puisque la première Mitsvah donnée à Israël concerne la sortie d’Egypte, pourquoi ne considère-t-on pas ce qui précède la sortie d’Egypte comme la préhistoire ? Puisque notre histoire ne commence à prendre son sens qu’à partir de la sortie d’Egypte ?

La Torah nous a donné malgré tout cette préface qui commence à la création.

Le Rosh ’Hodesh Nissan correspond à Rosh ’Hodesh Tishri qui est Rosh Hashanah. Le 10 de Nissan correspond au 10 de Tishri qui est Kipour. Mais le 10 de Nissan est un jour très important dans le mois de Nissan : c’est le jour où s’est décidée la sortie d’Egypte.

Je vous le rappelle très brièvement: c’est le 10^ème jour de Nissan, 4 jours avant la sortie d’Egypte, les Hébreux devaient préparer l’agneau du sacrifice. Or, cet agneau était censé représenter dans la mythologie égyptienne la divinité elle-même. Imaginez l’événement et ce courage de ces Hébreux qui étaient un peuple soumis en esclavage dans des camps de concentration et qui décident sur la Mitsvah de Moïse de prendre un agneau aux vues et aux sues des Égyptiens !. Et là je vous cite les midrashim : les Egyptiens leur demandèrent ce qu’ils faisaient avec leur « divinité » – et vous savez ce que le christianisme a fait de cela : l’agneau du sacrifice – imaginez le courage qu’il fallait aux Hébreux pour prendre aux vues et aux sues de Egyptiens pour prendre un agneau et répondre tranquillement aux Egyptiens qu’ils se préparaient à sacrifier leur divinité ! Et la Torah témoigne qu’ils l’ont fait, c’est-à-dire qu’ils ont eu ce courage de se révolter contre la civilisation égyptienne et d’attester qu’ils allaient briser cet asservissement à la religion païenne de mentalité astrobiologique qui était celle de l’Egypte de l’époque ; et qui, suivant la constellation du zodiaque considérée, établissait à cette époque que le symbole de la divinité était l’agneau.

C’est là le 10 du mois de Nissan qui correspond à Kipour au 10 du mois de Tishri.

Ensuite il y a le 14 Nissan qui correspond au 14 Tishri : d’un côté Pessa’h, et de l’autre côté Soukot. Puis, il y a le 21 Nissan qui est le 7^ème jour de Pessa’h qui correspond à la journée de Hoshanah Raba qui est le 21 Tishri.

Et normalement le 8^ème jour de Pessa’h aurait du être Shavouot. C’est à dire la révélation de la Torah. Mais l’état d’impureté dans lequel Israël est sorti d’Egypte a demandé une préparation qui est mesurée en 7 semaines, de la même manière qu’au moment de la naissance de l’individu, l’état d’impureté est mesurée en 7 jours, au niveau de la nation cela est mesuré en 7 semaines de désintoxication de telle sorte d’arriver au Sinaï pour la Torah. Et cela correspond pour nous à Sim’hat Torah le lendemain de Hoshana Raba.

Il y a une 2^ème correspondance que j’indique rapidement:

Dans le mois de Tishri, et précisément dans la fête de Soukot, les deux cycles de fêtes bibliques, les fêtes de pèlerinage qui commémorent l’histoire d’Israël, l’histoire des événements fondateurs de l’histoire d’Israël - Pessa’h-Shavouot-Soukot – rejoignent la liturgie de Tishri, c’est-à-dire Rosh Hashanah et Yom Kipour qui est à l’échelle universelle – Dieu juge sa création – et se rejoignent très précisément dans Soukot. Il y a à Soukot aussi un aspect qui concerne l’ensemble de l’humanité et plus particulièrement Hoshanah Raba qui est l’achèvement de jour de Soukot.

Voilà ces deux principes à expliquer avant d’aborder le livre de Qohelet.

Dans plusieurs textes, tant dans la Guémara que dans le Midrash, et en particulier dans la Guemara de Soukah, et Shabat aussi, on explique que pendant les 7 jours de la fête de Soukot on apportait comme sacrifice au temple, indépendamment des sacrifices demandés par la fête elle-même de par la liturgie habituelle de chaque jour de la semaine, 70 Parim, 70 taureaux pour les 70 nations. C’est-à-dire que la fête de Soukot c’est le fait que la liturgie d’Israël rejoigne l’universel humain. C’est le premier principe. Je vous le dis très brièvement puisque nous l’avons étudié l’année dernière, c’est le fait que la Guémara de Sota cite un midrash extraordinaire qui raconte le jugement dernier.

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(suite)

Au niveau individuel : On va comparer, on va juger ce qui s’est passé dans la réalité par rapport à la norme de la vérité qui est la Torah. Chaque homme a un livre qui s’écrit pendant sa vie et le jour du jugement  consiste en la comparaison des livres.

Il y a trois catégories de livres : celui des Tsadikim, des Bénonim et des Reshayim....

וכל מעשיך בספר נכתבין  

« Et tous tes actes s’écrivent dans un livre... » Avot 2:1

Au moment du jugement les anges s’aperçoivent qu’on ne peut pas faire le jugement à moins de juger uniquement Israël parce que seul Israël a accepté la Torah ! La formule est très simple. Les autres sont hors-la-loi puisqu’ils n’ont pas accepté d’être jugés d’après la loi. Ils seront jugés d’après Epker. Etymologiquement c’est Apikoros, lashon Epker. Alors Dieu répond aux anges de juger Israël. Je vous paraphrase ce que dit la page Beit de Sotah : A ce moment les nations, comme un seul homme, disent « nous allons témoigner que nous avons…

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lire la suite ici

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Yom Kipour AhareiMot - Suite et fin

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/fetes_et_calendrier/yom_kipour_aharei_mot/cours_1

Face B

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Pour ceux qui ont eu l’expérience du mariage il est bien évident que les rapports d’un époux et d’une épouse après le mariage sont tout à fait autre après le mariage. 

Au temps des fiançailles, il y a évidemment liberté absolue. C’est librement qu’on s’engage. On se donne sa foi.

C’est ce qui est arrivé au Sinaï. Il y a eu le temps des fiançailles. Alors Dieu a imposé le mariage.

Le Midrash que j’ai cité avant sur le fait que Dieu propose la Torah aux nations n’est pas du tout contradictoire avec celui-ci. 

Mais le Midrash explique qu’avant de s’adresser finalement à Israël pour la Torah au Sinaï, Dieu a fait le tour des nations. Le Midrash met en évidence les familles de la terre proches d’Israël parce que ce sont les anciennes familles de la familles d’Abraham.

Devarim-haazinou 33:2

וַיֹּאמַר, יְהוָה מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ--הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן

Vayomar Adonay miSinay ba vezarach miSe'ir lamo hofia mehar Paran

Il (Moïse)dit: "L'Éternel est apparu du haut du Sinaï, a brillé sur le Séir, pour eux! S'est révélé sur le mont Pharan…

Et la question posée à partir de la Guemara de Avoda Zara 3 :

Dieu savait très bien que les Goyim ne sont pas Israël et qu’ils n’ont pas la catégorie de la Teshouvah et donc qu’ils ne peuvent pas recevoir la Torah ! Ils ne peuvent pas confier leur sort à ce risque qu’à la première faute ils seraient damnés, puisqu’ils ne maîtrisent pas la catégorie de la Teshouvah. Ils ont donc peur de la loi. Vous voyez pourquoi la loi chez les Goyim a un tout autre sens que celui qu’elle a en Israël. La loi en Israël, la Torah, est la clause du salut. Alors que pour les Goyim la clause du salut repose sur des stratégies religieuses, en général magiques par rapport à notre conscience hébraïque. Il n’y a qu’à voir le christianisme et par quelle stratégie magique les chrétiens sont sauvés.  

Une stratégie d’ailleurs épouvantable. Il faut communier avec le plus grand crime qu’il puisse y avoir au monde : le père qui tue son fils ! Et quel père et quel fils ? Dieu le père et Israël !

Tout cela par impossibilité d’admettre la tradition juive normale que c’est par la Torah qu’on est sauvé. Pourquoi ? Parce qu’il manque la catégorie de la Téshouvah !

La notion de la loi chez les Goyim existe et est importante,  mais c’est le Derekh Erets en hébreu. La politesse dans son sens grec. La conduite dans la polis, la vie dans la cité. La civilité, la politesse, la convivialité. C’est cela la loi chez les Goyim cité. Les normes (norma en latin, nomos en grec) ce sont les coutumes. Les coutumes érigées en légalité. Alors que pour Israël, la Torah est la loi révélée par le Créateur pour le salut de la créature.  Ce qui différencie Israël des autres dans ce problème c’est la catégorie de la Teshouvah.

C’est pourquoi j’ai voulu mettre en évidence ce verset et la citation du Yéroushalmi:

lorsque Moïse entend que le Vidouï est possible alors il chante Mizmor Létodah. Cela veut dire qu’il y a un ’Hidoush qui se passe dans le monde à ce niveau.

Je vais vous citer maintenant un psaume :;

Le Psaume 51 est très important dans la liturgie de la Teshouvah. Et dans ce Psaume, il y a en particulier le verset (51:17) de

אֲדֹנָי, שְׂפָתַי תִּפְתָּח;    וּפִי, יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ

Seigneur, puisses-tu m’ouvrir les lèvres, pour que ma bouche proclame tes louanges!

C’est un Psaume qui se relie à notre problème, et on y trouve le verset suivant, le verset 15.

אֲלַמְּדָה פֹשְׁעִים דְּרָכֶיךָ;    וְחַטָּאִים, אֵלֶיךָ יָשׁוּבוּ

Je voudrais enseigner tes voies aux pécheurs, afin que les coupables reviennent à toi

Je commence par le verset 13 pour que ce soit bien clair : Dans ce Psaume voilà ce que dit David :

אַל-תַּשְׁלִיכֵנִי מִלְּפָנֶיךָ;  וְרוּחַ קָדְשְׁךָ, אַל-תִּקַּח מִמֶּנִּי.

Ne me renvoie pas de devant ta face...

Par postulat du contexte, David avait fait une faute. Et il dit :

Verset 18 :

כִּי, לֹא-תַחְפֹּץ זֶבַח וְאֶתֵּנָה;    עוֹלָה, לֹא תִרְצֶה.

Car tu n’agréerais pas un sacrifice, quand bien même je le ferais, un holocauste tu ne l’agréerais pas.

David est dans un cas où le sacrifice est impossible. Alors il demande le pardon par la Teshouvah.

Ici il y a un problème très précis. S’il s’agit d’une faut volontaire, le sacrifice n’est pas efficace. Il faut d’abord qu’il y ait Teshouvah et ensuite, il y a l’expiation.

Mais le sacrifice à l’échelle collectif, celui que le prêtre ou le grand-prêtre fait pour l’ensemble de la collectivité expie les fautes involontaires.

Tehilim 51:13-15 :

תַּשְׁלִיכֵנִי מִלְּפָנֶיךָ;    וְרוּחַ קָדְשְׁךָ, אַל-תִּקַּח מִמֶּנִּי

Ne me renvoie pas de devant toi

ne me retire pas ton esprit de sainteté. (le roua’h haqodesh l’avait quitté)

הָשִׁיבָה לִּי, שְׂשׂוֹן יִשְׁעֶךָ;    וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי.

Rend-moi la joie de ton salut

 Et gratifie moi de l’inspiration généreuse.

אֲלַמְּדָה פֹשְׁעִים דְּרָכֶיךָ;    וְחַטָּאִים, אֵלֶיךָ יָשׁוּבוּ

J’enseignerais aux fauteurs tes voies et les pécheurs feront Teshouvah vers toi.

Tous les commentateurs sur ce verset 15 l’explique de cette manière :

Le péché de David est rendu public afin que l’humanité sache que la faute de l’individu peut être pardonnée.  Cela veut dire qu’il y a là un enseignement qui met en évidence que le monde entier a besoin de savoir que la faute de l’individu peut être pardonnée. Cela se rattache à ce qu’on vient d’apprendre : Il y a un ‘Hidoush dans l’histoire de la révélation de la Torah : il faut que l’humanité apprennne que la faute peut être pardonnée, que la Teshouvah puisse être efficace. Et c’est ce que dit David : Pardonne-moi pour que j’en témoigne vis-à-vis des pécheurs, alors ceux qui font des fautes feront repentir... 

Pourquoi ne faisaient-ils pas repentir ? Parce que cela leur était impensable, impossible, invraisemblable.

Dans cette même Guemara Shabat de la même maniére, la faute de la génération du désert a été dévoilée pour que le monde entier sache que la faute d’une collectivité peut être pardonnée. Et la faute de David a été dévoilée pour que le monde entier sache que la faute de l’individu peut être pardonnée.

Nous y sommes telllement habitués en raisons des 4000 ans d’éducation biblique (Kipour…etc.) que l’on ne perçoit plus ce ‘Hidoush que la Talmud de Jérusalem avait enseigné : quand Moïse a entendu qu’on pouvait se confesser, alors il a chanté des actions de grâces : enfin la reception de la Torah est possible !

Le Talmud dit : la génération du désert n’était pas apte à cette faute ! Pourquoi l’a-t’elle faite ?

Et c’est là qu’est l’étude : pourquoi l’a-t’elle faite ou  bien pourquoi la Torah a-t’elle révélé qu’elle l’a faite ? C’est pour qu’on apprenne que même si une collectivité faute elle peut être pardonnée ! De la même manière n’était pas vouée à une telle faute invraisemblable. De nouveau c’est la mëme étude : Pourquoi David, le grand Tsadik, fait une telle faute ? Pourquoi la Torah la dévoile t’elle ? C’est pour qu’on apprenne que lorsqu’un individu fait une faute, il peut être pardonné !

Il y a vraiment là un ‘Hidoush de l’enseignement de la Torah, qui est accrochée sur ce verset où il y a le mot Vehitvadah.

Q : idem pour la faute de Moïse ?

R : personne ne sait quelle faute il a faite. Tout le monde croient connaitre la faute lorsqu’ils disent qu’il a frappé le rocher au lieu de lui parler… La Torah dit : parce que vous ne m’avez pas sanctifié aux yeux des Bnei Israël au moment de cet épisode où la Torah raconte que Mosheh a frappé le rocher au lieu de...

J’ouvre une parenthèse là:

Dieu ne lui reproche pas d’avoir frappé au lieu de parler, d’autant plus que la première fois il lui a demander de frapper le rocher. D’autant plus qu’en hébreu c’est la même racine qui veut dire frapper et parler. Médaber

Maïmonide dit que c’est dans le fait que Moïse se soit mis en colère que consiste sa faute. Cette thèse de Maïmonide est une thèse classique. Opn la retrouve dans les Shmonei Prakim. Beaucoup de citations dans la Guemarah expliquent que la colère fait évanouir la révélation, la lucidité, le Roua’h HaQodesh, l’inspiration...etc. Et Maïmonide cite cela de façon extrêmement circonstanciée. Je me souviens d’un enseignement du professeur Baruch qui citait cela en disant qu’il y a parfois de saintes colères qui sont tout le contraire d’une faute.

Le professeur Baruch expliquait que cette explication de Maïmonide n’arrivait pas à élucider ocmplétement la question qu’il avait lui-même posée. Quelle est cette faute de Moïse qui l’empêche d’entrer en Erets Israël ? La réponse est ainsi : Chaque fois que le peuple avait fait une faute, Moïse intercédait et obtenait le pardon divin. Cette fois-ci, il n’intercède pas et qualifie le peuple de « rebelles ». Cela signifie que Moïse ne peut plus être le dirigeant du peuple, il est trop haut pour eux et n’a plus la patience qu’il faut pour les supporter. Et donc il doit donner le relai à un Moïse plus bas qui s’appelle Josué. Ce n’est pas du tout une faute de Moïse mais c’est que son niveau est trop haut pour le peuple. Or, cela se passe au moment où Israël va entrer en Erets israël. Le peuple au niveau du Sinaï est très haut – aussi haut que Moïse – et il faut qu’il descende et descende pour entrer dans l’histoire. Josué prend le relai car Moïse n’est pas fait pour cela.

Les commentateurs de la Kaballah soulignent le fait que cette fois-là Moïse n’a pas prié ! 

Dieu dit alors : ce n’est pas toi qui les fera entrer si tu ne peux plus prier pour eux...

Il faut se mettre à la place de Moïse : à un moment il a dit « Daï ! ».

Moïse plus tard dans Devarim, a cru à l’annulation de la Gzeirah parce que Dieu lui a demandé de diriger la conquête de la transjordanie en deça du Jourdain. Et comme la transjordanie à un certain niveau fait partie d’Israël il a pensé que la Gzeira avait été levée.

Pourquoi pas aussi la Cisjordanie...

Midrash de Bezot HaBrakah :

Au moment de rendre son âme l’âme de Moïse refusa de quitter Moïse. Le Midrash raconte le dialogue entre l’ange de la mort et l’âme de Moïse, et elle lui démontre qu’il n’a fait aucune faute.

Elle se compare aux mérites de tous les grands qui ont chacun leur défaut, et l’ange de la mort ne sait quoi faire. C’est Dieu lui même qui s’adresse à Moïse :

-          « Tu as fauté en tuant l’égyptien ! »

-          « Moi, j’en ai tué un, et Toi Tu les a tué tous ! »

-          « Oui, mais Moi Je peux les ressuciter, pas toi... »

Alors Moïse a dit « ah! » et son âme est partie, c’est la version séfarade. Dans la version ashkénaze il a dit « oh ! »...

Si on réfléchit à ce Midrash on s’aperçoit qu’un thème inattendu apparait : c’est la condition du salut d’Israël. Mais voilà qu’il y a une clause encore beaucoup plus profonde : étant donné que la condition du salut d’Israël c’est la disqualification de ce qui était la civilisation antérieure, alors ce n’est pas Moïse qui a été celui qui fait sortir Israël d’Egypte qui peut les faire rentrer en Israël. Il faut un Moïse de l’histoire qui s’appelle Josué et non pas un Moïse du désert qui s’appelle Moïse.

En réalité il n’y a pas eu de faute de Moïse. Ce n’est pas un Drash. Il est « Ki Tov ».

Il y a une situation où ce n’est pas une faute au niveau de l’acte mais une faute au niveau de l’être. Ce n’est pas sa faute que Moïse soit Moïse quand Israël est trop bas.

On aborde un 2^ème sujet.

***

Chapitre 16 verset 30.

Verset qui va renforcer encore ce que nous avons vu et c’est un verset important de la liturgie du jour de Kipour.

16 :30

כִּי-בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם, לְטַהֵר אֶתְכֶם:  מִכֹּל, חַטֹּאתֵיכֶם, לִפְנֵי יְהוָה, תִּטְהָרוּ

Ki-vayom hazeh yechaper aleychem letaher etchem mikol chatoteychem lifney Adonay titharu.

Ki-vayom hazeh

yechaper aleychem

letaher etchem

mikol chatoteychem

lifney Adonay titharu.

Car en ce jour-là (le 10 Tishri Yom Kipour)

Sera expié-pardonné sur-pour vous (c’est là que le principe du comportement collectif à cette liturgie conduit à ce que le jour expie pour vous...)

Pour vous purifier (il y a plus que recouvrir la faute Kaparah – il y a Taharah de la faute)

De toute vos fautes

Devant Hashem vous serez purifiés.

Il y a un événement historique qui est le 10 Tishri au niveau de la génération du désert. C’est le jour où les 2^èmes tables ont été rendues à Israël. Les premières étant détruites le 17 Tamouz. Ensuite il y a 40 jours où Moïse prie pour que le Erev Rav soit pardonné et intégré à Israël. On arrive au 1^er Eloul. Et ensuite il y a 40 jours du 1^er Eloul au 10 Tishri où ils reçoivent les 2^ème tables. Et c’est donc le 10 Tishri qu’a lieu l’expérience d’un événement qui a fait comrpendre que bien qu’on reçoive la Torah on n’est pas perdu si la Torah est violée. La Kaparah reste possible.

D’où l’importance du jour de Kipour pour la collectivité d’Israël.

A l’échelle individuelle il est bien évident que la Teshouvah et la Kaparah peuvent se faire n’importe quel jour, mais la participation à la liturgie collective le jour de Kipour fait que on est dans ce cas historique que le jour fait jouer le mérite de l’événement de ce jour-là. L’événement du 10 Tishri c’est que les 2^ème tables ont été rendues.

Quelle est la différence entre les 1^ères tables et les 2^èmes tables ?

=> Les 1^ères tables c’est : « Voici la Loi ! Et celui qui viole cette loi a violé sa charte d’identité et n’est plus Israël ! »

=> Les 2^èmes  c’est : « Voici la loi ! Et celui qui aurait violé la loi par la faute peut être réintégré dans l’identité d’Israël ».

Les 2^èmes tables ont été rendues après la faute du veau d’or. Grâce au fait que le mérite de la Teshouvah était récapitulé au niveau de Moïse. C’est le grand prêtre qui prend le relai chaque année. Le rite collectif fait que c’est le jour même qui a ce pouvoir.

Et je crois que instinctivement les Juifs ont compris cela. Même ceux qui ne font plus rien ils sont les juifs de Kipour. Ils ressentent cela de manière plus profonde que jamais aucun enseignement ne peut enseigner avec des mots. Ils ressentent cela que là on est protégé dans la mesure où l’on est relié à la collectivité le jour de Kipour.

Quelques mots sur l’ensemble du texte:

Il y a deux boucs et les deux sont sacrifiés mais les deux de manière très différente. Un dans l’opprobre et le déshonneur, jetté dans le désert, et l’autre avec l’honneur d’être le bouc de l’expiation dans le temple – le Seder haAvodah  qui est la liturgie la plus extraodinaire de toutes les liturgie de la Torah. On récite un Moussaf de Kipour qui est le moment le plus exceptionnel de la Avodah de Kipour.

Or, j’ai été tré impressionné par un article du docteur Israël Eldad, personnage important dans la pensée juive traditionnelle. Il n’est pas rabbin mais c’est un grand penseur de la tradition juive israélienne. Il commence par mettre l’accent sur une des idées que je vais analyser : le fait que le Vidouï est d’ordre collectif et puis il dit qu’il manque dans ce Vidouï au fond l’aveu essentiel que nous devrions faire après le bilan de 2000 ans d’exil et cela continue. On n’a jamais demandé pardon ni fait Teshouvah, on n’a jamais avoué cette faute collective que pendant 2000 ans on était en exil. Cela m’a frappé parce que c’est un enseignement du Talmud à propos d’un verset d’Isaïe. Alors il a explique très bien qu’à un certain moment l’exil devient une faute. Et l’exil devient alors la punition de l’exil lui-même.

Comme il n’est pas Dayan il peut se permettre de faire des sujets sur les Dayanim et il suggère qu’on ajoute dans le Vidouï une phrase pour avouer qu’on a été en faute pendant 2000 ans pour ne pas vraiment revenir en Israël.

Pendant tout le temps où ce n’était pas possible on était censé être sincère mais dès que cela est redevenu possible cela a dévoilé qu’pon n’était pas tellement sincère que cela.

Il explique avec des mots terrible à quel point c’est le plus grand crime que notre peuple a pu commettre sur lui-même et cela a été payé de catastrophes épouvantables et cela continue...

Il demande qu’on institue à Kipour une liturgie pour avouer cela. Et il demande cela aux Talmidei ’Hakhamim dont c’est le devoir de cet aveu.

Cela m’a frappé  car j’avais un peu fait allusion à cela sous une autre forme lors d’une conférence précédente.

Cela m’a donné l’idée de vous parler maintenant de ce que représente dans l’enseignement d’un Midrash cette dualité qu’il y a des 2 Séïrim, les deux boucs, les plus identiques possibles. Ce qui a été indiqué dans la conférence d’hier par Marc Kujavski et que l’un est envoyé dans une histoire catastrophique alors que l’autre vit la même histoire mais dans l’honneur. Et cette histoire assumée, lucide est dans l’honneur – et là je commence déjà à interprêter – est expiatrice. C’est à propos de l’analogie que le Talmud fait entre Pourim et Kipourim.

C’est un problème que l’on a surtout l’habitude d’étudier à Pourim.  

Je vous en signale simplement les dimensions du problème.

Il y a selon le Talmud 2 fêtes qui resteront à la fin des temps : Pourim et Kipourim. Voyez le jeu de mot apparent : Kipour est comme Pourim. Cela s’étudie. Surtout que Kipourim est un mot hébreu alors que Pourim n’est pas un mot hébreu. Le mot hébreu est Goral. « Pour » est un mot persan. Au pluriel hébreu cela donne Pourim. Seulement on trouve le mot de Goral et dans la Maguilat Ester et à propos de Kipour dans notre liturgie de ces deux boucs. On tire au sort celui des deux qui va être envoyé dans le désert et celui qui va rester dans le temple pour le sacrifice « dans l’honneur ». 

A Pourim, la fête des sorts, Haman avait tiré au sort le jour de la destruction d’Israël. Ce terme de Goral est commun.  

Enseignement important :

Depuis que le temple est détruit, c’est l’exil qui assure la Kaparah qu’assurait le temple.

Or, il y a deux manières d’être en exil pour Israël :

=>  A la manière du bouc envoyé dans le désert : on ne sait plus où il est et il ne sait pas qui il est. Disons l’exil des dix tribus perdus par exemple.

=>  A la manière du bouc sacrifié dans le temple.

Pendant la guerre et le temps du nazisme j’ai compris cela assez existentiellement. Quand le nazisme s’est déclenché, tous les Juifs ont été touchés. Tant les Juifs conscients que les Juifs assimilés. Les Juifs assimilés ont ressentis cela de manière beaucoup plus grave que les Juifs conscients. Pour les Juifs conscients c’était le paroxysme de choses familières qui font partie de l’identité d’exil. C’est l’exil que l’on peut maîtriser parce que l’on est conscient du sens de sa propre histoire. Mais pour un Juif assimilé, c’est le tragique au 13^ème degré. Pourquoi lui qui précisément a tout fait pour l’éviter et en est atteint ? Les Juifs assimilés ont vécu cela plus tragiquement que les Juifs pieux. Et en particulier je me rappelle des épisodes en Autriche avec le nombre d’intellectuels juifs qui se sont suicidés. La communauté juive autrichienne a été très assimilée et a reçu cela comme une espèce de tragédie épouvantable.

Finalement le Midrash dit que Haman n’arrivait pas à trouver en jettant le sort un jour néfaste pour Israël pour l’atteindre car chaque mois de l’année avait le mérite d’un grand Tsadik d’Israël.

Quand il est tombé au 14 Adar qui est le jour de la pleine lune du mois de Adar et c’est le mois du départ de Moïse et cela lui a semblé le jour néfaste pour Israël. Mais il ne savait pas que c’est le même mois que Moïse était né et qu’il y a une permanence éternelle de la Torah de Moïse en Israël.

Il a pensé l’histoire d’Israël à la manière de l’histoire des nations : naissance - apogée – fin. Et il a cherché la fin et a cru la trouver en Adar, fin de l’année avant Nissan, et il a cru que là il allait atteindre Israël sans Moïse.

Un Midrash corollaire dit que Mardochée chef de la communauté était désespéré, il marchait dans le ghetto, et dès qu’il passait devant un petit Talmud Torah il entendit deux petits étudiants en discussion alors que la ville était dans le desespoir, pour savoir quelle était la longueur de la gerbe du Omer que l’on offrait... alors Mardochée a été rassuré. Avec une telle Torah on est invicible ! 

C’est ce qui arrive à Haman qui ne s’est pas rendu compte que il n’y a pas de fin en Israël. A partir du moment où le cycle de 120 ans de Moïse s’achève jour pour jour il devient éternel.

Quel est le Goral qui va choisir entre ces deux manières d’être en exil ?

=>  La partie d’Israël qui s’est perdu : les 10 tribus perdues.

=> La partie d’Israël qui s’est conservé et qui vit le Seder HaAvodah dans le temple, alors que l’autre le vit aussi mais comme le Seïr laAzazel.

C’est finalement savoir qui reste fidèle à la Torah et qui ne reste pas fidèle à la Torah. Le royaume de Judée qui est resté fidèle à la Torah a vécu la même hitoire que le royaume d’Israël qui n’était pas resté fidèle à la Torah, mais dans le temple. Alors que l’autre l’a vécu en dehors à la manière du bouc envoyé dans le désert.

Je voulais vous montrer la différence : quel est ce Goral qui peut sembler apparemment mystérieux dans la destinée ? Ce n’est pas du tout mystérieux dans la destinée de l’exil qui remplace les sacrifices. Le Goral c’est l’option de la Torah.

Nous sommes maintenant dans un temps de rassemblement de ces deux manières d’être juif. Et ceux qui le sont sans l’être et ceux qui le sont en l’étant.

Là aussi il y a un paradoxe. Peut-être que le mérite des Juifs qui étaient assimilés est plus grand que le mérite de la Teshouvah des Juifs non assimilés.

Nous sommes maintenant dans un temps de rassemblement de ces deux manières d’être Israël. Celle qui l’était à la manière de l’ancien royaume d’Israël perdu comme c’est arrivé au bouc envoyé à Azazel. Et celle qui l’était à la manière du royaume de Judah, se connaissant, se sachant vivre l’histoire de la Kaparah, mais la vivant dans le Seder haAvodah. Alors que les autres la vivaient aussi mais dans le non-sens absolu.

Notre génération a connu cela : ceux qui sont revenus sans savoir d’où ils venaient et où ils allaient ni pourquoi ils revenaient.

C’est dire que l’expression de Baalei Teshouvah aujourd’hui est mal employée.

Un Baal Tshouvah du point de vue de la Halakhah est un Tsadik qui avait fait une faute et qui s’est repenti, alors que les Baalei Teshouvha aujourd’hui ne le sont pas selon la Halakhah. On les appellait d’ailleurs les ‘Hozrim Bitshouvah. C’était un barbarisme.  En réalité, ils sont des revenants et non des partis…

C’est cela qui est joué dans la scène de la Kaparah et ce que je voulais indiquer par la comparaison qui nous est donnée avec l’exil, c’est que ce Goral n‘est pas ce que nous croyons, un tirage au sort, un hasard. Ce qui fait que le Goral – la destination – de chacun est tellement différente et a un sens dans la mesure où elle est reliée ou non à la Torah. C’est ce qui est joué par le Kohen Gadol au moment du Goral.

Très peu de rabbins savent donner un Goral mais cela existe encore. On pose une Sheelah à un Rav qui répond par le Goral. On croit que c’est un sort, mais c’est d’après ce que la Torah dit.

Dans des civilisations d’Amérique du Sud et chinoises, il y a des techniques d’interrogation du calendrier qu’on appelerait le hasard, le Goral, mais qui sont des techniques d’une certaine sagesse qui répond en posant d’une certaine manière des questions au calendrier.  

Par exemple, dans le ’Hassidisme on pose une question à un Rav qui prend de suite son Tanakh et l’ouvre. Il regarde un mot et il donne la réponse... Personne n’a compris comment il a fait, mais c’est la réponse...

<Fin> 

*******

.../...
Retour au texte :

נִבְנֶה בְנִי הַיּוֹם לְפָנָיו כִּסֵּא

Mon fils nous allons construire aujourd’hui devant lui un trône

אָז יַאֲמִיר זֶבַח וְהַזּוֹבֵחַ

Alors sera dit qui sera le sacrifice et le sacrificateur

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

On voit comment le texte est précis : alors seulement on saura lequel des deux sera le sacrifié et lequel des deux sera le sacrificateur.

Théoriquement, nous aurions pu avoir une issue autre : que la Midat Ha’Hessed soit ligotée par la Midat HaDin. Mais voilà par où passe le judaïsme : par la Midat HaDin ligotée par la Midat Ha’Hessed.

Dit de manière un peu symbolique : avant de monter sur l’autel pour y être ligotée par Abraham, Its’haq est le père d’Esaü – c’est-à-dire Essav-Edom le droit romain et la raison d’état. Après être monté sur l’autel il est le père de David duquel on dit aussi « Admoni » mais « Yéfé eïnayim ».

Il est la royauté, mais la royauté aux « yeux doux ». Un roi aux yeux gentils.

Alors que Essav est le type du roi tyrannique. Et la Midat Hadin est tyrannique. C’est le Din Qashé, alors que c’est le Din Rafé que représente la Midah de Malkhout de David.

Il y a un très beau texte du Rav Kouk lorsqu’il dit :

« Nous avons abandonné la politique aux Goyim jusqu’à ce qu’arrive le temps où une société humaine puisse ne pas être barbare ».

Cela veut dire que Malkhout appartient à Essav tant que Malkhout c’est la barbarie. Lorsqu’on pourra avoir une société basée sur la morale, alors les Juifs auront leur société. Il a prophétisé cela il y a 50 ans, et le temps est arrivé.

Effectivement, dans le temps de l’histoire des civilisations, c’est le moment de la civilisation humaine toute entière où l’on a commencé à parler de cette utopie que la société humaine pourrait être basée sur un projet moral et non plus sur un projet de puissance. C’est là que le sionisme a commencé à exister et à fomuler sa chartre. 

En termes symbolique de la Kaballah cela s’appelle la naissance de Joseph. Ce sont les Orot du Mashia’h ben Yossef qui commencent.

Du même événement, la révolution française, ont surgi parmi d’autres, deux réactions du peuple juif : l’assimilation qui a mené au consistoire central des israélites... etc. Et le sionisme.

Et cela a été formulé par la France: liberté-égalité-fraternité comme charte de la société, et les Juifs ont cru à l’arrivée du Mashia’h ben Yossef, et attirés par la flamme comme un papillon ils se sont assimilés. Mais c’est la première fois qu’un signe clair de la fin de l’empire romain dans le sens traditionnel de l’histoire juive, ou si vous voulez, la fin du cycle romain quand on a commencé à entendre que la société humaine pouvait être basée sur un projet moral. Alors c’est là que les Juifs ont commencé à parler d’avoir leur propre état... Et le Rav Kouk l’a dit de façon simple et claire.

On peut garder cette image en tête si vous voulez:

Avant la Akédat Its’haq, d’Its’haqa sort Essav- Rome la Midat HaDin.

Après la Akédat Yits’haq il sort David. 

דָּפְקוּ בְּשַׁעְרֵי רַחֲמִים לִפְתֹּחַ

Ils ont frappé aux portes de la miséricorde pour les ouvrir.

הַבֵּן לְהִזָּבַח וְאָב לִזְבֹּחַ                                                          

Le fils pour être sacrifié et le père sacrificateur

קֹוִים לָאֵל וּבְרַחֲמָיו לִבְטֹחַ

Ils espérent en Dieu – El - et ont confiance en sa miséricorde

וְקֹוֵי יְיָ יַחֲלִיפוּ כֹחַ

Et ceux qui ont foi en Hashem renouvelleront leur force

(C’est un verset des Psaumes – renouveller leur force comme on renouvelle un habit)

דָּרְשׁוּ בְּנַחְלַת אֵל לְהִסְתַּפֵּחַ

Ils ont cherché à s’annexer à l’héritage de Dieu.

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

הֵכִין עֲצֵי עוֹלָה בְּאוֹן וָחַיִל

Il a préparé les bois de l’holocauste avec force et vaillance.

וַיַּעֲקֹד יִצְחָק כְּעָקְדוֹ אַיִל

Et il a attaché Isaac comme on attache le bélier

וַיְהִי מְאוֹר יוֹמָם בְּעֵינָם לַיִל

Et le luminaire de leur jour était pour leurs yeux la nuit

(La lumière du jour était pour eux la nuit)

וַהֲמוֹן דְּמָעָיו נוֹזְלִים בְּחַיִל

Et l’abondance de leurs larmes ruisselait avec force

עַיִן בְּמַר בּוֹכָה וְלֵב שָׂמֵחַ

L’oeil pleurant amèrement mais le coeur en fête.

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

Ensuite vient l’interpellation à Sarah : c’est Isaac qui parle.

שִׂיחוּ לְאִמִּי כִּי שְׂשׂוֹנָהּ פָּנָה

Racontez à ma mère que sa joie l’a quitté

הַבֵּן אֲשֶׁר יָלְדָה לְתִשְׁעִים שָׁנָה

Le fils qu’elle avait enfanté à 90 ans

הָיָה לְאֵשׁ וּלְמַאֲכֶלֶת מָנָה

A été la proie du feu et du couteau

אָנָה אֲבַקֵּשׁ לָהּ מְנַחֵם אָנָה

Comment/ de grâce lui trouver un consolateur pour elle

צַר לִי לְאֵם תִּבְכֶּה וְתִתְיַפֵּחַ

Je suis désolé lorsque la mère pleure et se lamente

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

מִמַּאֲכֶלֶת יֶהֱמֶה מִדְבָּרִי

Mon palais est ému à cause du couteau

Ce n’est pas la langue c’est la cavité buccale intérieure profonde : Midbar.

נָא חַדְּדָהּ אָבִי וְאֶת מַאְסָרִי

S’il te plait ne tremble pas dans

Isaac demande qu’Abraham ne tremble pas dans son geste

חַזֵּק וְעֵת יְקַד יְקוֹד בִּבְשָׂרִי

קַח עִמְּךָ הַנִּשְׁאָר מֵאֲפְרִי

Prend avec toi ce qui restera de ma cendre

וְאְמֹר לְשָׂרָה זֶה לְיִצְחָק רֵיחַ

Et tu diras à Sarah ceci est le parfum restant de Isaac

Il y a une autre allusion c’est que la combustion du sacrifice s’apellait Rea’h.

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

וְיֶהֱמוּ כָּל מַלְאֲכֵי מֶרְכָּבָה

Tous les anges du trône céleste se sont émus

אוֹפַן וְשָׂרָף שׁוֹאֲלִים בִּנְדָבָה

Ofan et saraf interrogent avec générosité

מִתְחַנְּנִים לָאֵל בְּעַד שַׂר צָבָא

Supplient El par l’intermédiaire du chef des armées

(c’est une des catégories des anges)

אָנָּא תְּנָה פִדְיוֹם וְכֹפֶר הָבָה

Donne la possibilité d’un rachat Pidion vé Kofer Havah ce sont des mots parallélles.

אַל נָא יְהִי עוֹלָם בְּלִי יָרֵחַ

que le monde ne reste pas sans la lune.

On voit bien que celui/ceux (si ce sont ces trois frères) qui a/ont écrit ce poème est/sont de l’école de Judah Halévi parce que là il est évident qu’il parle d’après les sources de la Kabalah : que le monde ne reste pas sans la lune. Or c’est la lune qui représente la Midat Hadin. Le Tsimtsoum de la Midat haDin : la Midat HaDin ligotée est représentée par la lune.

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

אָמַר לְאַבְרָהָם אֲדוֹן שָׁמַיִם

Alors le maître du ciel a dit à Abraham

אַל תִּשְׁלְחָה יָד אֶל שְׁלִישׁ אוּרַיִם

Ne porte pas ta main sur celui qui est l’une des trois lumières

(‘Hessed-Din-Ra’hamin)

שׁוּבוּ לְשָׁלוֹם מַלְאֲכֵי מַחְנַיִם

Retournez en paix les anges des camps

Cf. ceux qui accompagnent le voyage de Jacob

יוֹם זֶה זְכוּת לִבְנֵי יְרוּשָׁלַיִם

Ce jour (RoshHashanah et Kipour) est un jour de mérite pour les enfants de Jérusalem

בּוֹ שַׁעֲרֵי רַחֲמִים אֲנִי פּוֹתֵחַ

En ce jour-là je pardonne la faute des enfants de Jacob

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

לִבְרִיתְךָ שׁוֹכֵן זְבוּל וּשְׁבֻעָה

Pour ton alliance toi qui réside dans les cieux zevoul et

זָכְרָה לְעֵדָה סוֹעֲרָה וּנְגוּעָה

Rappelle le serment que tu as fait pour l’assemblée (Knesset Israël) qui est tourmentée et atteinte de blessures.

וּשְׁמַע תְּקִיעָה תּוֹקְעָה וּתְרוּעָה

Et écoute Tekiah Tokeaah et Térouah (Shvarim)

(Les trois formes du Shofar)

וֶאֱמֹר לְצִיּוֹן בָּא זְמַן הַיְשׁוּעָה

Et dis à Tsion :le temps du salut est arrivé

יִנּוֹן וְאֵלִיָּה אֲנִי שׁוֹלֵחַ

J’envoie Yinon et Eliyah

(le nom du Mashia’h et Eliyahou HaNavi qui le précède)

עוֹקֵד וְהַנֶּעְקָד וְהַמִּזְבֵּחַ

C’est la fin du texte. Si on avait eu le temps on l’aurait chanté dans les différents airs des différentes communautés.

<fin>

***

Q : …

R : On revient sur la même question. Rashi cite un certain nombre de Midrashim parmi d’autre. La quesiton du Midrash c’est que :  Vayéhi A’harei HaDevarim haEleh « Et il arriva après ces paroles... » [Gn. 22:1:  וַיְהִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְהָאֱלֹהִים, נִסָּה אֶת-אַבְרָהָם ]

Le sens habituel c’est « Il arriva après les événements précédents... »

Une indication du Midrash dit qu’il faut lire « Méa’horei HaDevarim HaEleh.  Et il arriva que ce qui était impliqué dans les événements précédents doit être mis en évidence dans une épreuve pour voir de quoi il s’agit vraiment.

Un des Midrashim dit que le Satan conteste le choix par Dieu d’Abraham en disant : « Hazaken hazeh ce vieillard tu lui a donné un fils, il a fêté à l’âge de son seuvrage et abattu des troupeaux entiers pour ses invités mais rien pour Toi ? » Et Dieu répond : « Tout cela il l’a fait pour Its’haq mais si Je lui demande Its’haq en sacrifice il Me le donnera »

Pour bien comprendre la cohérence de ce Midrash : où est l’épreuve ?

Où est l’épreuve ? Il faut que Abraham fasse la preuve qu’il est Tsadik !

Vous voyez que cela répond à la tentation qu’ont les Goyim lorsqu’ils parlent de cette histoire en disant que le choix d’Abraham a été gratuit. Il faut qu’Abraham le justifie en en faisant la preuve.

Nous savons d’autre part que le choix d’Abraham n’est pas gratuit. C’est une autre étude qui vient avec les textes précédents le nôtre. Abraham n’est pas n’importe qui ! Si la Torah nous dit de façon circonstanciée depuis Adam Harishon d’où vient Abraham c’est pour nous faire comprendre pourquoi c’est Abraham qui a été choisi.

L’approche des Goyim de ce récit consiste au contraire à fonder la notion de choix arbitraire de la grâce absolue de celui que Dieu choisit. Or, le récit de la Torah dément cela : il y a des raisons pour lesquelles Abraham est choisi. Et c’est pourquoi la Torah nous donne une très longue préface de la carte d’identité d’Abraham pour nous dire qui est Abraham. Cela ne signifie pas qu’Abraham ne doit pas justifier l’identité qu’il a en potentiel, d’où ces 10 épreuves dont nous avons parlé. Il faut qu’Abraham fasse la preuve qu’il est bien Abraham, mais il n’y a qu’Abraham qui peut être choisi.

Et donc la contestation est de dire qu’il y a une espèce d’injustice à priori. On peut élargir d’ailleurs la formule de cette constestation qui consiste à dire: pourquoi « asher ba’har banou » ? Pourquoi ce choix gratuit de ce peuple plutôt qu’un autre ?

On retrouve d’ailleurs cela dans un Midrash qui fait parler Ishmaël se déclarant véritable aîné et véritable fils d’Abraham, car Isaac a eu sa circoncision à 8 jours sans mérite alors que lui c’est adulte à 13 ans...

Ce sont les deux contestations des religions bibliques qui affirme qu’il n’y a pas de mérite à l’élection d’Israël et que le mérite selon l’esprit va à ceux qui ont par eux-même accepté la parole de Dieu alors qu’elle est imposée à Israël. Alors il faut faire cette preuve.

Je reviens sur ce point précis : Le Satan réclame qu’Abraham fasse la preuve qu’il est au moins capable de la piété des Goyim.

Alors semble-t’il tout s’enclenche : Abraham est tenté de faire la preuve qu’il est capable de cette piété suprême qu’on trouve chez les Goyim : le premier né est offert en sacrifice en l’honneur de la divinité.

On pourrait se demander, revenu à ce stade culturel, où est le mérite d’un tel sacrifice ? C’était cela le sacrifice religieux banal chez les Goyim : offrir le 1^er né en sacrifice !

Vous vous rappelez ce que disent les historiens des religions à ce propos.

De la même manière on pourrait se demander où est le mérite de la foi d’Abraham quand Dieu lui promet d’avoir un enfant ? Avoir un enfant c’est banal ! 

Donc c’est que les choses ne sont pas si simples…

Abraham si j’ose dire est tenté de conduire cette épreuve selon la « Halakhah » en usage pendant ce temps-là. Lorsque Dieu demande « Lehaalot Olah » il comprend « Halakhah leMaasseh : laassot olah », mais ce n’est pas ce que Dieu a demandé.

Il y a un verset que je vous ai cité la dernière fois de Jérémie (3:19) qui dit :

-אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי, וְלֹא עָלְתָה עַל-לִבִּי

asher lo tsiviti vélo âltah al libi

…Que je n’ai pas ordonné et qui ne m’est jamais venu à l’esprit

Vous êtes en train de sacrifier vos enfants en croyant que c’est ce que j’ai demandé à Abraham » dit Rashi. Et je ne vous ai jamais demandé cela.

Regardez bien le texte c’est ce que Malbim souligne: « Lehaalot Olah » et non pas : laassot olah !

L’explication que je voulais vous citer est la suivante :

Abraham est ici interpellé : es-tu capable d’être pieux au moins à la manière des Goyim ?

C’est un sujet qu’on pourrait étudier pour lui-même. Il comporte deux dimensions qui me semblent importante, au moins à signaler:

Précisément la tentation des Juifs de conduire leur culte à la manière de celui des Goyim. Je ne veux pas dire que c’est pour faire cette prueve-là qu’ils font cela comme ça, mais on pourrait le mettre en évidence.  Et deuxièmement l’interpellation des Goyim eux-mêmes qui nous accusent – rappelez-vous les historiens romains - d’être le peuple le plus athée de la terre. Il faut dire d’ailleurs que les Juifs jouent à cela.  

Simplement je vous citerais un comportement à la mode chez les intellectuels juifs : si être croyant c’est l’être à la manière des Goyim alors autant être athée… Vous voyez comment cela se rattache au problème…

C’est dire qu’il n’en reste pas moins qu’il y a une revendication des Goyim par rapport à Israël : comment se fait–il que ce peuple théophore - « porteur de Dieu » - soit un peuple athée ?

Il y a là une double tentation du peuple d’Israël :

-          imiter la manière des Goyim d’être devant Dieu.

-          donner aliment à cette contestation du Satan qui porte la revendication des Goyim et qui souligne l’athéisme d’Israël peuple choisi par Dieu...

Midrash sur le Satan :

Rabi Yohanan a dit (Sanhédrin 89b) : Après quoi est-ce arrivé que Dieu ait demandé à Abraham « prends-moi ton enfant bien-aimé et élève-le en Olah » ? Après les paroles du Satan !

Chaque fois qu’il y a un doute sur un Tsadik, le Satan est celui qui formule à voix haute ce doute-là. Pour le Midrash, le Satan ne s’occupe que des Tsadikim. C’est une surprise car chez les Goyim le Satan ne s’occupe que des Reshayim. Les Reshayim, il les a déjà, il les laisse tranquille ! Là où il y a doute, le Satan intervient. Il est l’accusateur public au tribunal céleste.

Q :

R : Les 9 premières épreuves sont pour éprouver Abraham pour savoir s’il est le Tsadik de la Midat Ha’Hassed. La 10^ème c’est pour savoir s’il peut être le point de départ de ce peuple qui doit être Tsadik de l’unité des valeurs : « VéAmekh Koulam Tsadikim » mais « Shéma Israël Hashem Eloqeinou Hashem E’had ». Ce n’est pas que Midat Ha’Hessed ou que Midat HaDin, en résumant car il y a 13 Midot, mais le Yi’houd HaMidot.

Abraham doit faire la preuve qu’il est le Tsadik de la Midat Ha’Hessed. En cela il est le commencement d’Israël mais pas encore Israël.

Seulement, il ne peut être vraiment le Abraham d’Israël - et pas seulement le « Ibrahim » d’Ishmaël - que si étant le Tsadik de la Midat Ha’Hessed, il est capable aussi d’être Tsadik de la Midat Hadin bien que ce ne soit pas sa spécialité. Le Tsadik de la Midat HaDin doit être Its’haq.

On retrouve cela chez Its’haq qui va être éprouvé 9 fois pour savoir s’il est le Tsadik de la Midat HaDin, et la 10^ème fois pour savoir s’il est capable d’être aussi le Tsadik de la Midat Ha’Hessed. Sinon, ils ne sont pas dirigés vers Jacob-Israël qui est l’unité des valeurs.

Par conséquent, cette mise à l’épreuve nous la voyons. Rashi a cité parmi les Midrashim deux d’entre eux. Parc equ’un 3^ème groupe de Midrashim disent les i’hourim d’aAbraham lui-même. Les Devarim de qui ? Les Devarim d’Abraham lui-même. Les Devarim sont alors ici ceux d’Abraham lui-même. « Cette enfant que tu m’a promis c’est lui que tu me réclames ? »

On indexe cela au mérite des pères : ils n’ont vu que des promesses sans voir le commencement d’une réalisation. On cite pour Abraham cela. L’enfant a été promis à Abraham mais c’est l’enfant qui lui est demandé ! Il a vécu ces épreuves-là et les a surmonté.

Par conséquent, dire à voix haute le doute possible sur l’intégrité d’Abraham en tant que Tsadik c’est le Satan qui s’en fait le porte-parole.

Je continue le Midrash :

... Le Satan qui portait accusation : De tout le festin qu’Abraham a fait pour fêter son fils, il n’a pas approché de Toi ni un taureau ni un bêlier ? Dieu lui a répondu : tout cela, il ne l’a fait que pour son fils et si Je lui avait dit : « zevakhoto léfanaï sacrifie-le devant moi ! » il ne l’aurait pas empêché.

 Malgré le mot de Zévar qu’on a ici, je reviens au Malbim,  c’est l’épreuve d’avoir à faire la preuve qu’on est capable de ce qui est demandé mais jamais la chose en elle-même.

Retoruvez ici ce verset de Jérémie avec Rashi qui cite le Talmud là-bas :

-אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי, וְלֹא עָלְתָה עַל-לִבִּי

asher lo tsiviti vélo âltah al libi

…Que je n’ai pas ordonné et qui ne m’est jamais venu à l’esprit

« une chose qui n’est pas venue à l’esprit ».

Ici, Jérémie a une prophétie de To’ha’hah, une admonestation contre tous ces Hébreux pieux de ce temps-là qui faisant comme les Goyim sacrifiaient leurs enfants au Molokh parce que c’était cela la piété.

Je reviens á ce que je disais :

Il y a une interpellation des Goyim vis-à-vis d’Israël dont le Satan se fait le porte-parole : faites la preuve que vous être capables d’être pieux comme nous !

Et les juifs se laissent prendre à ce piège... 

Quel est le contenu de cette contestation ?

Le contenu de la contestation porte sur l’athéisme supposé du peuple d’Israël.

Or, les juifs jouent à cela…

קוּם הַעֲלֵהוּ לִי לְעוֹלָה בָרָה

עַל הַר אֲשֶׁר כָּבוֹד לְךָ זוֹרֵחַ

lève-toi et érige-le en Olah pur

sur la montagne sur laquelle pour toi le Kavod brillera

אָמַר לְשָׂרָה כִּי חֲמוּדֵךְ יִצְחָק

Il a dit à Sarah ton fils Isaac  

גָּדַל וְלֹא לָמַד עֲבוֹדַת שַׁחַק

Il a grandi et il n’a pas appris l’adoration du ciel

L’idolâtrie : sha’haq est un certain niveau des cieux she’haqim עֲבוֹדַת שַׁחַק c’est l’adoration du ciel, c’est-à-dire l’idolâtrie).

Q : Sha’haq et Ist’haq ?

R : C’est un joli Midrash parce qu’une fois dans tout le Miqra, Its’haq est écrit avec la lettre Sin en place du Tsadik. C’est à ce propos-là.

אֵלֵךְ וְאוֹרֵהוּ אֲשֶׁר לוֹ אֵל חָק

J’irais lui révéler ce qui est la vérité de Dieu pour lui

(C’est-à-dire sa loi)

Le mot de ‘Haq ici est très peu employé en hébreu et il a le sens de l’expression arabe : le ‘Haq la vérité absolue – en hébreu le ‘Hoq.

אָמְרָה לְכָה אָדוֹן אֲבָל אַל תִּרְחַק

Elle a dit : Va mon maître mais ne t’éloigne pas

עָנָהּ יְהִי לִבֵּךְ בְּאֵל בּוֹטֵח

Il a répondu « Que ton coeur ait confiance en Dieu»

שָׁחַר וְהִשְׁכִּים לַהֲלֹךְ בַּבֹּקֶר

Il se réveilla de bon matin et se leva pour aller au matin

                      וּשְׁנֵי נְעָרָיו מִמְּתֵי הַשֶּׁקֶר

                      Et avec lui les 2 jeunes gens « mortels du mensonge »

מִמְּתֵי הַשֶּׁקֶר  Il faut toute une paraphrase pour traduire cela : Il font partie de ceux dont la vie s’arrêtera à la vie terrestre – on les appelle les Métim – mais qu’on traduit en général par les mortels – il faut entendre « ceux qui n’ont pas Olam haba », parce qu’ils ne sont pas les hommes du Emet mais les hommes du Sheqer – mimetei hasheqer : Ishmaël et Eliezer.

יוֹם הַשְּׁלִישִׁי נָגְעוּ אֶל חֵקֶר

Le 3^ème  jour ils se sont heurtés – sont arrivés à – ‘Heqer – destination

וַיַּרְא דְּמוּת כָּבוֹד וְהוֹד וָיֶקֶר

Et (Abraham) vit l’apparence de la gloire et la magnifiscence de ce qui qui a du prix

עָמַד וְהִתְבּוֹנָן לְהִמָּשֵׁחַ

Il s’est tenu debout et a réfléchi pour commencer le rite (de la cérémonie de l’onction).

יָדְעוּ נְעָרָיו כִּי קְרָאָם לֵאמֹר       

Ont su les deux jeunes gens qu’ils les avait appellé pour leur dire

אוֹר הַרְאִיתֶם צָץ בְּרֹאשׁ הַר הַמֹּר
Vous avez été appellé à voir la lumière qui scintille au sommet du mont Moriah

וַיֹּאמְרוּ לֹא נֶחֱזֶה רַק מַהְמוֹר

Ils ont répondu nous ne voyons qu’un trou - un abîme.

Il faut lire Mahamor avec un Sheva-Pata’h.  Ce mot existe une fois dans le Tanakh dans le Psaume 140 verset 11. Il existe au pluriel sous la forme Mahamorot, avec Shéva-Pata’h. Traduit par l’abime.

Abraham veut savoir si Ishmaël et Eliezer sont capables de percevoir ce que lui Abraham et Its’haq sont capable de percevoir, c’est-à-dire la manifestation de la gloire de Dieu sur le Har HaMoriah. Ils ne voient que l’horizon...

.../...

suite du texte ici...

Face B - Durée : 33,0 minutes

…/…

Il y a donc à la création du monde une impossibilité et il faut donc une alliance entre Dieu caché et l’homme pour construire un monde vrai, parce qu’un monde sans Dieu n’est pas un monde.

Le Rav Na’hman de Braslav disait qu’un monde sans Shekhinah n’est pas un monde mais un Guéhinam.

Selon l’expression du Talmud : à partir du moment où le monde fonctionne comme la nature, le Talmud (Avodah Zarah 54b): définit le déterminisme naturel par l’expression : Olam KeMinhago Noheg. (le monde poursuit sa nature normale) Le Minhag haolam. 

Le Midrash a déjà indiqué que les lettres du mot Minhag sont les mêmes que celles du mot Guéhinam. Cela veut dire le monde de Olam keminhaguo nohég zeh guéhinam.

De la même manière un monde sans l’homme n’est pas un monde : la preuve c’est que Dieu a voulu que l’homme habite le monde. Enfin Dieu sait pourquoi un monde sans l’homme n’est pas un monde. Et nous avons des sources à ce sujet : « Dieu a décidé qu’il préférait être dans les mondes d’en-bas et non dans les mondes d’en-haut » Dans les mondes d’en-hautil n’y a pas d’homme, et sans l’homme on s’ennuit, dans les mondes d’en-bas, il y a l’homme et aussi le mal....etc.

Voilà donc le problème.

Il faut donc une alliance pour pouvoir créer le monde, parce que l’existence du monde est une impossibilité. Et on pressent déjà que le thème de « Bereshit bara Elohim et hashamayim veet haarets » et le thème de « véhashem paked et Sarah » (Bereshit 21:1) ont le même contenu.

J’en arrive au 2^ème volet de la comparaison :

Nous avons une telle familiarité avec les naissances d’enfants qu’on ne se rend plus compte qu’à chaque fois c’est le même problème qu’avec la naissance d’Isaac.

Seulement, la Torah nous a raconté  la naissance d’Isaac pour nous faire comprendre toute naissance. En principe à priori, toute naissance est aussi impossible que la naissance d’Isaac. Le commencement du monde d’un homme, le commencement de l’histoire d’un homme, pose le même problème que Briat HaOlam: il n’y avait rien et subitement il y a.

Nous sommes familiers à la signification traditionnelle du problème, il y a un passage très célebre de Descartes à ce sujet, mais nous l’expliquerons selon notre propre sensiblité : il est bien évident que si on croit qu’un homme, c’est son corps on ne comprend rien à ce problème.

On ne verra pas une création ex-nihilo Yesh meayin mais uniquement que ce sont les parents qui ont collaboré à fabriquer un corps qui est ce qu’il est selon sa carte d’identité génétique...etc.

Mais il est bien évident qu’un homme n’est pas son corps. A partir de là, il est bien évident qu’il s’agit d’une création ex-nihilo.         

Il y a expérience au niveau pratique lorsque l’on a un enfant et qu’on devient à son tour père et surtout mére. On sait très bien que quelqu’un apparait-là qui n’était pas là. On le comprend d’autant mieux comme grand-père ou grand-mère. Parce que jusque-là on a l’impression de jouer à la poupée. C’est là que cela commence à devenir sérieux. Et ce quelqu’un qui vient vient avec son monde tout entier et se fiche éperdument de sa préhistoire.

Donc c’est la même réalité : l’une au niveau de l’histoire du Olam et l’autre au niveau de l’histoire du Adam.

J’espère vous avoir donner suffisamments d’indications pour avoir des éléments de réponse à notre question:

Pourquoi à Rosh hashanah, commence-t’on par la naissance d’Isaac au lieu du Maasséh Bereshit ?

*****

Des questions ?

Comme dit la Gémarah, ne pas poser ses questions quand il faut les poser, cela s’appelle Guézel !

Q : Sur le verset : « Eleh toldot hashamayim vé haarets béhibéaream » quelqu’un a dit béAbraham,

R : C’est le Midrash.

Q : ... Abraham alors qu’ici c’est Its’haq ?

R : Je répond très rapidement : La réponse est dans le mot Toldot : les Toldot ce n’est pas Abraham. Le mot n’apparait vraiment dans la Torah qu’à partir de Isaac. Aussi avec Noa’h mais la Parashah de Noa’h s’appelle Noa’h et pas Toldot.

Je vous rappelle le ‘Hidoush que l’on a étudié à ce sujet qui est très joli. Je vous lis le verset:

Gn. 6:9:

אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ--נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה, בְּדֹרֹתָיו

אֶת-הָאֱלֹהִים, הִתְהַלֶּךְ-נֹחַ.

Eleh toldot Noa’h Noa’h ish tsadiq tamim hayah bédorotav

Et Elohim Hitehalekh Noa’h

Le ’Hidoush en question dit ceci:

נֹחַ אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ

Eleh toldot Noa’h Noa’h. Nekouda.

Cela veut dire : voilà les Toldot de Noa’h : c’est Noa’h ! Cela veut dire qu’il se multiplie par copie plus ou moins conforme, on les appelle les Bnei Noa’h. Et ce ne sont pas les véritables engendrements les Toldot vraiment. C’est de la multiplicaiton démultiplicaiton, la machine à photocopier. Des duplicata…

Alors la Massoret a indiquée cela de façon très claire.

On aurait du dire Parshat Toldot, mais elle la nomme Parshat Noa’h et non Parshat Toldot.

La Parashat Toldot c’est Its’haq ben Abraham. On est en plein dans le sujet.

Je ne reprends pas l’analyse de Behibaréam - BéHé Baréam : Al tiqré béhibaréam elav béAbraham : Ne lit pas behibaréam mais BéAbraham.

Mais simplement très rapidement : tout le problème tourne autour de cette lettre Hé écrite en petit dans le verset. Sans le petit Hé là, il faudrait lire « Eleh toldot hashamayim vé haarets béboram ».  Béboram c’est le transitif. Le sujet c’est le Créateur seul. Tant qu’Abraham s’appelait Abram il y avait écrit « beboram » Seul Dieu est sujet de la Création. Dès qu’Abraham apparait il y a Béhibaréam, et le mérite est déjà aussi du côté de la créature.

Béhibaréam est un mode verbal dénommé « nifral » où l’objet collabore comme sujet avec le sujet.

Béhibaréam => par le fait d’avoir été créé mais le sujet c’est le créature.   

Béborham => par le fait de les avoir créé mais le sujet c’est le Créateur.

Exemple : L’expression traditionnelle talmudique est « Min briato shel olam »   on ne dit pas « briat haolam » (le sujet c’est Dieu qui a créé) cela vient du olam : briato shel olam.

***

Je reprends l’analyse :

Le théme du la création du monde et de la naissance d’Isaac sont identiques à deux niveaux différents. Il y a autant d’impossibilité c’est vraiment Briah Yesh Mi Ayin. Et c’est là qu’on comprend comment l’analogie s’exprime au niveau de la Midat HaDin : Puisque le monde doit être justifié à postériori d’avoir été créé, c’est la Midat HaDin qui préside à la création :

« Bereshit Bara Elohim ».

Nous avons la Midah opposée : « VéHashem Paked et Sarah » mais là, la Pkidah, c’est au nom de Hashem, la Lédah c’est au nom de Elohim. Vous voyez la différence, la Midat HaDin.  

Q: Pourtant le verset « Olam ‘Hessed Libané » ?

R: Il y a un verset qui dit « Olam ‘Hessed Libané » « le monde est construit par ‘Hessed ». ‘Hessed c’est la Midah de grâce, de charité. Cela veut dire qui ne réclame pas de mérite. Exactement à l’opposé de la Midat HaDin : il faut rendre compte, payer et c’est justifié à postériori. C’est l’histoire du Tikoun Haolam qui commence par ce verset. « Olam ‘Hessed Libané » C’est ce qu’on appelle dans la Qabalah : Binian HaOlam. Davka ! Le Binian haolam commence par ‘Hessed.

Briat HaOlam c’est plus haut et provient de Binah. La Briat HaOlam c’est par la Midat hadin. Et le Tikoun HaOlam commence par Midat ‘Hessed.

Vous l’avez dans les mot :   Olam ‘Hessed Libané  c’est le Tiqoun HaOlam, le Binian HaOlam.

Briat haOlam, c’est Midat haDin

Le Shoresh de la Briah c’est dans le Olam HaBriah qui est le Shoresh de la Midat HaDin.

Alors que le Shoresh du Tikoun HaOlam est beaucoup plus haut que Briah, c’est ‘Hessed Elyon qui est avant Keter, c’est-à-dire beaucoup plus haut. Dans la Maharshavah, Koulo ‘Hessed, dans le Maasséh Midat HaDin, mais le Tikoun commence par ‘Hessed.

Nous avons là un exemple très important du point de vue de l’étude : il faut étudier la question dans les termes même où elle est posée. La réponse est finalement très simple : c’est la différence entre Briat HaOlam et Binian HaOlam. Binian HaOlam ce n’est pas Briah, c’est Tikoun HaOlam.

Le verset dit:  

Vayomer Elohim Yéehi Or                     =>  ‘Hessed

Vayhi Or                                                 => Gevourah

Vayar Elohim Et-HaOr Ki-Tov              => Tiferet

Vayavdel Elohim Beyn Ha'Or                => Netsa’h

Ouvein ha’hoshekh                                 => Hod

(Vayikra Elohim La-Or Yom Vela’hoshekh Kara Laylah)

Vayhi Erev                                               => Yessod

Vayhi Voqer                                             => Malkhout

tout cela c’est Yom E’had

Mais cela c’est le Tikoun HaOolam et non pas le Briat HaOlam.

La conséquence de Briat haolam c’est Tohou Vavouhou

Le Tikoun HaOlam commence par Vayomer Elohim Yéhi Or. 

Alors le Tikoun HaOlam commence par Abraham, mais le Shoresh de Briat HaOlam c’est Davka  Its’haq -  Midat HaDin. Puisque ‘Hessed est sous ‘Hokhmah mais que Gvourah est sous Binah.

***

Q : inaudible.

R : Abram est vraiment  en train de devenir Abraham à partir d’Abram quand il est capable de dire de sa femme qu’elle est sa soeur. C’est là que Its’haq peut naître. Ce n’est pas la littérature occidentale du couple qui engendre et le dialogue fécond, cela c’est de la philosophie. Mais il faut d’abord construire la Briah authentique du point de vue morale.  

Je vous rappelle le thème en question : Tant que lui ne peut pas lui dire à elle « tu es ma soeur », elle ne peut pas enfanter. On ne s’occupe pas ici de la reproduction à l’identique. On s’occupe des Toladot qui doivent mener au Mashia’h. Alors tant qu’on n’arrive pas à ce niveau de progrès dans son identité, l’enfantement est arrêté. 

C’est Jacob qui dévoile cela à Ra’hel quand il dit [Gn. 30:2]:

וַיֹּאמֶר, הֲתַחַת אֱלֹהִים אָנֹכִי, אֲשֶׁר-מָנַע מִמֵּךְ, פְּרִי-בָטֶן

Hata’hat Elohim Anokhi Asher-mana mimekh pri-vaten.

Suis-je à la place de Dieu qui t’a empêché d’enfanter ?

Cela veut dire que c’est Dieu qui empêche l’enfantement tant qu’il risque d’être un brouillon d’approximation. C’est la différence entre Ishmaël et Its’haq. Ishmaël n’est pas Its’haq parcq u’il est une approximation. Pour engendrer l’approximation, n’importe quelle princesse suffit. Hagar d’après le Midrash est la femme du Pharaon. En terme de société, cela signifie que n’importe quelle société comme matrice de civilisation peut enfanter Ishmaël par Abraham. Abraham peut faire Ishmaël dans le monde, à travers n’importe quelle société.  Il se trouve qu’à l’époque la société fécondable c’était Mitsraïm. Alors le Midrash dit tranquilement que Hagar est fille du Pharaon. Ce n’était pas Abram qui était empêché puisqu’il pouvait avoir Ishmaël. C’est facile d’obtenir Ishmaël. C’est donc Sarah qui est empêchée, parce que tant qu’elle n’est pas au stade d’enfanter Isaac alors elle enfanterait aussi Ishmaël et ce serait la catastrophe. Imaginez qu’Ishmaël soit Israël ! D’ailleurs il ne demanderait pas mieux ! Vous voyez donc que c’est cette histoire que nous vivons.

Q : Comment Sarah est-elle arrivée au niveau ?

R : Abraham a commencé par dire « tu es ma soeur », mais il faut aussi qu’elle dise « il est mon frère ». 

***

Rite Sfardi : 4-5 Sli’hot prennent pour théme la Aqédat Its’haq, il y en deux très connus à Rosh hashanah et à Kipour.  Une est attribuée à Maïmonide qui est un texte difficile de grande poésie, et une autre à Judah Halevi bien qu’en principe elle est attribué à 3 frères espagnols dont on ne sait rien d’autre si ce n’est qu’ils aient écrit cela : les frères Abbass. Le Rav Kalifah de Jérusalem a établi qu’il s’agirait de Judah Halévi. C’est le texte le plus populaire en tout cas. On choisira l’une ou l’autre pour l’étudier avec le texte de la Torah.

***

Pour finir le cours on va reprendre le théme pour aller plus loin.

Je vous explique le schéma, la structure même de l’histoire de Isaac même, en tant qu’il est le Tsadik par rapport à la Midat HaDin.

Il ne devait pas naître et il est né, il devait mourir et il n’est pas mort.

Ce sont exactement nos deux Parashiot de Rosh hashanah :

ð  Sa naissance impossible c’est le théme de la création du monde, c’est un miracle dans le sens strict.    

ð  Le théme inverse avec Akedat Its’haq : il devait être « sacrifié » et puis il est sauvé.

Il est justifié par rapport à la Midat hadin. Celle-ci exige que je paye le prix de l’être que le Créateur, en tant que Dieu d’Abraham, m’a donné en cadeau. Il a suffit qu’il soit capable de cela pour que Dieu dise à Abraham : « maintenant Je sais ». 

Seulement, du point de vue du texte hébreu, malgré tout, l’épreuve est pour Abraham et pas pour Isaac. Parce que pour Isaac ce n’est pas une épreuve : il est le Tsadik de la Midat HaDin. Lorsqu’il sera éprouvé ce sera par la Midat Ha’Hessed, et il va échouer. De la même manière que lorsque Abraham est épouvé par la Midat HaDin, il risque d’échouer. Puisqu’il était prêt à le sacrifier.

Cf. les nombreux Midrashim autour de ce théme.

Remarquez tout simplement qu’après cette scène, la révélation à Abraham s’arrête et cela passe à la révélation à Isaac. Et même la dernière révélation où Dieu dit à Abraham « ne lui fait rien !», c’est par un Malakh et non plus directement. Il a surmonté la 10^ème épreuve ; mais le trébuchement reste possible : si Dieu ne l’avait pas arrêté, il faisait un sacrifice...

Pourquoi ? Parce que ce n’est pas sa Midah. Lorsque Abraham est éprouvée il est éprouvée par la Midah opposée pour que l’unité des valeur soit prouvée. Les 9 premières épreuves adviennent pour savoir s’il est ‘Hassid.  Ce sont les épreuves de la Midat Ha’Hessed. Un fois sûr qu’il est ‘Hassid presque complétement, l’unité des valeurs réclame qu’il soit éprouvée par la Midat Hadin.

De même pour Its’haq.

Un verset de Jérémie dit : Abikh harishon atah oumishkha pashroubi

Les commentateurs disent : Abikh harishon c’est Abraham : je n’ai pas dit de le sacrifer, tu as voulu le sacrifier. Oumishkha pashkhoubi => c’est Its’haq qui a aimé Esaü.

Vous voyez comment la Midat HaDin est malhabile dans l’épreuve à la Midat Ha’hessed. Il aime son fils Esaü ! On voit à quel point c’est énorme, mais quel fils ? Esaü !

Le trébuchement d’Abraham c’est dans l’épreuve par la Midat HaDin : il va le sacrifier.

Le trébûchement de Its’haq c’est dans l’épreuve de la Midat Ha’hessed : il aime Esaü.

C’est la base du probléme difficile que nous avons à résoudre : celui des Bnei Israël qui ne sont pas que Bnei Abraham ou que Bnei Ist’haq mais Bnei Yaaqov qui s’appelle Israël parce que fils d’Isaac,  fils d’Abraham.

Quand les Bnei Israël jouent à Abraham, c’est la catastrophe.

Quand les Bnei israël jouent à Ist’haq, c’est la catastrophe.

Il faut jouer à être les enfants de Jacob.

Si Abraham vivait comme Abraham parmi nous, il serait le fondateur de Shalom Akhshav !

Si Yits’haq vivait parmi nous il prendrait la tête du mouvement de Kahaga (?) !

Mais nous sommes les Bnei Israël !

Alors cela va de soi que ce n’est pas une épreuve pour Isaac. Isaac parlerait ici comme Rabbi Akiva : « toute ma vie j’ai attendu cela... »

Lu une fois dans Mikhtav miEliyahou du Rav Dessler, j’ai lu la citation d’un Midrah qui dit que dommage que le sacrifice ne se soit pas fait, il y aurait eu déjà  la Kaparah du monde. Ce Midrash a été mal utilisé par les élèves du rav Dressler. Il est utilisé de manière christianisante. Parce que c’est ce que disent les Chrétiens : l’histoire du sacrifice d’Isaac réussi et qui aurait sauvé le monde.

Le Midrash en réalité ne dit pas qu’Its’haq a été tué mais seulement que son Nefesh l’a quitté, pas sa Neshamah. C’est ce que Sarah a vu de loin...

Effectivement, lorsque Its’haq n’était pas encore ligoté sur l’autel, son Nefesh engendrait Essav. Mais lorsqu’il a perdu son Nefesh, alors il engendre David, ce qui est la Midat HaDin du Tsadik alors que Essav est la Midat HaDin du Rashâ.

Dans tous les cas, il faut retenir que la Torah dit que c’est l’épreuve d’Abraham : parce que pour Isaac ce n’est pas une épreuve. Lorsque Isaac est éprouvé, c’est Davka par la Midat Ha’Hessed. Comme l’homme de la rigueur absolue aime t’il ? Il aime des gens pas aimables, parce que ce n’est pas sa Midah.  

Q : inaudible.

R : En hébreu il n’y a pas écrit « VaElohim paked et Sarah » ce serait les naissances qui s’effectuent sans difficulté  mais il y a écrit « VéHashem paked et Sarah ». Ce verset est énorme. Comme dit le Talmud, quand il ne veut pas nous faire peur : si ce verset n’était pas écrit on ne pourrait pas le dire. Regarder ce qu’il y a écrit : « Vehashem paked et Sarah ». Comment un théologien chrétien lirait cela ? « et le Seigneur a fécondé Sarah... » purement et simplement !

Le problème est enseigné par un Midrash très familier : lorsque l’homme est vraiment Ish-époux et que la femme est vraiment Ishah-épouse alors leur union fait apparaitre le nom de Yah - la Shekhinah est parmi eux. Sinon la Shekhinah fuit et il reste Esh-Esh.

Ici on a « Vehashem paked et Sarah » alors les Toladot peuvent commencer.

Je vous cite, pour terminer, un enseignement qui fait un autre rapport avec Maasseh Bereshit de rabbi Yehoudah El’hassid dont j’ai parlé à propos de la Teshouvah.

Il y a 3 grands noms dans l’école des ‘Hassidim allemands de rite ahkenaze  

Shmouel ‘Hassid - rabbi Yehoudah El’hassid – et rabi Eleazar miWorms. 12ème et commencement du 13è siécle famille des Rokéa’h.)

Dans le sefer ha’hassidim  rabbi Yehoudah El’hassid pose la question suivante : pourquoi dans la Meguilat Ester le Shem Havayah n’apparait pas sinon par allusion ?

Il répond que c’est parce que le Shem Havayah n’apparait qu’à propos des Toladot . Or les engendrements s’arrêtent avec Ester. Je vous cite le verset :

2:4

  אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּהִבָּרְאָם:  בְּיוֹם, עֲשׂוֹת יְהוָה אֱלֹהִים--אֶרֶץ וְשָׁמָיִם

Eleh toledot hashamayim veha'arets behibare'am beyom asot Hashem Elohim erets veshamayim.

Le nom de Hashem n’apparait dans le récit de la Torah qu’à propos des Toladot. Cela commence donc en principe avec Adam harishon. Zeh sefer toldot haAdam…

En réalité, cela commence avec Its’haq. Donc le Shem Havayah apparait avec la naissance d’Its’haq : vehashem paked et Sarah

Et se cache avec Ester qui devient la femme d’Assuérus.    

Remarquez dans le Maassé Bereshit 32 fois le nom de Elohim mais la 26^ème fois c’est quand le verset 26 dit :

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, נַעֲשֶׂה אָדָם

Vayomer Elohim naassé Adam.

Il y a donc un Remez que c’est le Shem Havayah qui apparait parce que les Toladot vont commencer.

Cela peut peut-être relié à ce que je disais tout à l’heure à propos de David :

Il y a 13 fois le mot de Toladot dans tout le Tanakh

La 1^ère fois au verset 4 du chapitre 2:
 אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ, בְּהִבָּרְאָם

Eleh toledot hashamayim veha'arets behibare'am.

Le mot de toldot est écrit Malé avec toutes ces lettres et ensuite c’est toujours écrit ‘Hasser, il manque une lettre Vav ou les deux.

La 13^ème fois c’est pour la naissance de David (Rout- Ruth 4:18)  où le mot de Toldot est de nouveau écrit Malé. תוֹלְדוֹת

Pour rappeler qu’il s’agit des Toldot du Mashia’h.  

Là où le mot de Toldot est  ‘Hasser bé’Hasser il manque les deux vavim  pour Toldot Ishmaël.

( Voir 11 références ici : http://akadem.org/photos/contextuels/4689_Doc1_Toldot_1.pdf)

<Fin> 

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