Behar (1995) 2ème Partie

Behar (1995)

Behar (1995) 2^ème Partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/behar_serie_1995/cours_1

Face B

…/…

Bien sur cela va de soi que toutes les Mitsvot viennent du Sinai mais la question est de savoir si ce ne sont que les principes de la Mitsvah ou les détails d’applications ?

L’important pour nous est de se poser la question sous la forme suivante :

Pourquoi cette question sur ce principe se pose-t’elle à propos de la Shémitah ?

En termes existentiels contemporains, c’est le grand conflit entre deux tendances dans la société juive moderne concernant Israël.

Est-ce que la Torah concerne une histoire nationale d’une société nationale ?

ou

Est-ce que la Torah est une religion de grand principe ?

Quel rapport entre cette casuistique des lois agricoles pour lesquelles il faut des Kiboutsim et puis l’idéal du Sinaï - être juif dans une civilisation dans laquelle on laissera le soin aux Goyim de s’occuper de l’état ? Et quel rapport entre les lois du Sinaï et les lois d’un état, étant donné le fait que les difficultés d’un état c’est précisèment le probléme économique qui mène à l’inégalité... qui conduit à remplir les prisons...?

La question est importante, c’est une mise en demeure du sionisme lui-même : qu’est ce que cela  vient faire avec le Sinaï ?

Il faut avoir des champs pour pouvoir parler de la jachère la 7^ème année !

Quel rapport avec la loi du Sinaï, les grands principes ?

Il est important que ce problème soit posé à propos de la Shémitah car ce sont les lois de la Guéoulah qui concernent la société des Juifs revenus pour être agriculteurs dans le pays des Hébreux. Le Sinaï ne concerne que ceux qui doive être libérés la 7^ème année.

Actuellement la société juive est soumise à des fractures qui sont des problèmes de tendances spirituelles permanentes dans toute notre histoire, et puis au niveau anthropologique je repense à l’éclatement de la famille d’Abraham : des identités différentes se sont détachées de celle des Hébreux et sont devenus par ailleurs des rivaux d’Israël.

L’arbre de la société juive dont se détachent idéologiquement des judaïsmes qui n’ont plus rien à voir avec Israël. En particulier sur ce problème-là : la religion des synagogues avec l’idéal d’une morale absolue pure parce qu’abstraite et en laissant aux Goyim la gestion de l’Etat qui salit et donc cela conduit à un parasitisme sur les Goyim au nom de la Torah, de façon à rester purement Sinaï !

Il y a différentes tendances de la société contemporaine et ceci se reflète aussi dans la société israélienne, et seule une tendance reste fidéle à la Torah du Sinaï : celle pour qui la Torah concerne l’histoire nationale d’Israël et celle pour qui l’histoire nationale d’Israël dépend de la Torah.

Vous avez :

ð  les Juifs de la nation sans Torah

ð  les Juifs de la Torah sans Nation

ð  les Juifs sans nation ni Torah

ð  les Juifs de la Torah et de la nation, ce sont ces derniers les Juifs du Sinaï.

C’est la seule grille simple qui explique les fractures présentes dans la société juive. Des Juifs qui en toute bonne foi sont persuadés que vivre dans la société israélienne c’est se perdre. Avec l’idée centrale de laisser l’état aux Goyim et d’être les religieux des ghettos sanctifiant les Goyim. C’est une religion monstrueuse car elle mène à la Shoah et elle a mené à la Shoah.

Et puis cela recommence, cette fabrication de ghettos artificiels.

Juste après la guerre on a commencé à appeler l’évenement la « ‘Horban » et cela s’est appelé rapidement plus tard la Shoah. Les Goyim appelle cela « l’holocauste ».

« ’Horban » c’est une destruction que l’on peut reconstruire

« Shoah » c’est une destruction que l’on peut pas reconstruire

Par exemple le ‘Horban Beit Hamiqdash

L’exemple du 1^er temple détruit puis reconstruit ainsi que le 2^nd....

Des Juifs jouent de façon artificielle à réinventer ces ghettos (en France, aux USA ...etc) soi-disant pour reconstruire ceux qui ont été détruits par la Shoah mais cela reste artificiel, caricatural.

L’exil d’avant Erets Israël n’était pas naturel ni artificiel, car il avait sa propre cohérence.

Si on est dans le temps de l’exil, il y a une cohérence de l’exil.

Mais si on est du temps d’Israël, l’exil perd sa cohérence et devient complétement pré-historique, caricatural.

On n’en parle pas car c’est délicat au niveau socio-politique.

Cas de la France : comment y déclarer que l’on ne s’y sent pas chez nous, que l’on est une entité étrangère greffée sur l’identité française dont on profite, et à juste titre, en payant des impôt mais on est quand même parasite...

On ne parle pas de tout cela. Le président de la communauté doit défendre la légitimité de ses « administrés » par rapport à la société environnante. Mais lorsque c’est le rabbin qui fait « comme si » alors que c’est une stratégie de survie, alors là c’est le signe que c’est devenu la caricature.

Quand le rabbin se prend pour un français, c’est fini.

Alors que c’est le devoir du président du consistoire de protéger les droits de français de ses administrés en tant que citoyens insérés dans le pays.

A force d’être parasites des Goyim, des Juifs se sont habitués à considérer comme normal d’être parasites d’Israël. Vous voyez comment le mécanisme joue. Parce que tout simplement l’état ce n’est pas pour nous...

***

Je voudrais étudier un autre verset étudié par le Orah ’Hayim - Rav ‘Hayim Ben Attar:

Verset 23 chapitre 25.

Un des plus grands rabanim du Maroc, contemporain du Baal Shem Tov, il y a eu une correspondance mystique entre eux. Les élèves du Baal Shem Tov, les ‘Hassidim en général ont un respect collosal pour le Orah ’Hayim et la tradition kabaliste dit qu’ils ont partagé la même âme.

Le Rav ‘Hayim Ben Attar a une très grande descendance. Lorsque les Jordaniens ont détruit le cimetière de Araazéti ils se sont arrêtés à la tombe du Rav. Tous les Attar et les Ben Attar viennent pour sa Hiloula avec les ‘Hassidim.

Il a écrit un commentaire le Orah ’Hayim qui est un peu difficile.

25:23

וְהָאָרֶץ, לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת--כִּי-לִי, הָאָרֶץ:  כִּי-גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם, עִמָּדִי

Veha'arets lo timacher litsmitut

ki-li ha'arets

ki-gerim vetoshavim atem imadi.

« Et la terre ne sera pas vendu à perpétuité

car la terre M’appartient

 car vous êtes des étrangers séjournant avec Moi imadi « 

Cela concerne le lien entre Israël et le Dieu d’Israël .

C’est un enseignement très fort sur cette fin de verset provenant du Baal Shem Tov : « Dieu dit à Israël « si vous vous considérez comme des étrangers alors Je suis chez Moi si vous vous considérez comme étant chez vous alors Moi Je suis étranger.»

« vous êtes des étrangers séjournant avec Moi imadi » cela veut dire qu’Israël doit être dans le monde comme Dieu dans le monde : « étranger-séjournant ».  

Si je me considère du monde : Dieu est étranger !

Si je me considère comme étranger au monde : Dieu est chez Lui !

Verset 24 :

וּבְכֹל, אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם, גְּאֻלָּה, תִּתְּנוּ לָאָרֶץ

« Et dans toute terre d’héritage Guéoulah vous donnerez à la terre « 

C’est à propos du Jubilée la 50^ème année.

Cette notion de Guéoulah apparait et j’analyserais Shabat le lien entre la Gueoulah et le Sinaï, à propos du livre de Rout, qui est lu à Shavouot.

Tout le problème du Goël libérateur est lié à l’histoire de Rout qui est lue à Shavouot et c’est liée à la Torah du Sinaï.

Il y a ici une des références indiquant que la Guéoulah est reliée à la notion du Sinai : a été révélée au Sinaï une Torah qui a pour objectif l’achèvement de la Gueoulah qui a commencé à la sortie d’Egypte. C’est le Dieu de la sortie d’Egypte qui révèle Sa Torah, Sa Torah qui est la Torah de l’achêvement de la Guéoulah. Et où cela se passe-t’il ? En Erets Israël! Et c’est le modéle pour Sa création toute entière. Vous avez là, résumé en une phrase, tout ce que la Torah veut enseigner du point de vue de la Emounah. C’est à la sortie d’Egypte que nous avons eu la preuve que les promesses divines s’accomplissent : les promesses de Dieu concernaient la Guéoulah et celles-ci se réalisent en Erets Israël.

Ce que nous sommes en train de vivre c’est la Guéoulah : tout les problèmes concernant l’identité  juive dans le monde contemporain sont au fond la mise en question de l’identité juive profonde : ceux qui sont concernés et ceux qui ne sont pas concernés par le Guéoulah, tout simplement. Ceux qui sont d’Israël et ceux qui ne sont pas d’Israël. Nous verrons le faisceaux des dimensions de cette identité.

Déjà à la révélation des 10 commandements c’est indiqué :

« C’est Moi Qui vous ai fait sortir d’Egypte Qui vous donne la Torah… ».

C’est-à-dire la Torah concerne l’histoire nationale d’Israël et l’histoire nationale d’Israël est déterminée par la Torah.

ð  Ceux qui sont de l’histoire nationale mais pas encore de la Torah sont appelés les lumières du Mashia’h ben Yossef : la Nation.

ð  Ceux qui sont concernés par la Torah sont appelés les lumière du Mashia’h ben David, la Torah.

Et alors, tout l’objectif de la messianité c’est l’unité entre Mashia’h ben Yossef et Mashia’h ben David.

Les grands problémes que nous avons dans la société israélienne c’est ce qui sépare Mashia’h ben Yossef du Mashia’h ben David.

Achetez le livre Kol ha Tor d’un élève du Gaon de Vilna, sur tous les problèmes contemporains : « l’ennemi de la messianité, c’est ce qui sépare le Mashia’h Ben Yossef de Mashia’h ben David ». 

Il y a une tendance au gouvernement qui sépare la Nation de la Torah et vous avez une tendance dans le monde religieux qui sépare la Torah de la Nation. Et le plus extraordinaire c’est qu’ils ont une alliance entre eux. L’alliance entre Merez et Shass c’est exactement le Erev Rav dont parle le Gaon de Vilna. Ceux qui sont « le sionisme contre la Torah » et ceux qui sont « la Torah contre le sionisme » séparent le Mashia’h Ben Yossef du Mashia’h ben David. 

Le personnage qui incarnent vraiment ce problème : c’est l’alliance entre l’ancien ministre Déri et les gens du Merez. Il y a des liens très ambigus entre Déri et ces gens-là.

.../...

Que représente Déri par rapport au Shass ?  Otiot Daat Rabbi Ovadia Yossef !

C’est une coïncidence.

On sent que cela tient sur une alliance entre Rabin et le Rav Ovadia Yossef, c’est-à-dire, ceux qui sont contre le Mashia’h ben Yossef et ceux qui sont contre le Mashia’h ben David.

Il n’y a pas plus surréaliste que cela mais mais cela est dit en clair dans le livre du Gaon de Vilna.

***

La question essentielle c’est le sens de Torah Mi Sinaï.

On a appris que c’est la Torah de la Guéoulah et que cela concerne donc les conditions de l’aliénation d’Erets Israël et donc en conséquence il s’agit des lois de la Shémitah.

[Comment en est-on arrivé à la situation de ce judaïsme qui est devenu le contraire de lui-même ?

Ecouter les beaux sermons dans une synagogue, suivre une morale abstraite que l’on ne pratiquera jamais parce que l’on a pas la société de la Guéoulah pour la pratiquer... une aberration qui conduit à laisser aux Goyim les problèmes de la société sans Torah et à vouloir garder la Torah sans société ??? Cette définition du judaïsme se dévoile comme étant un pseudo-christianisme !

Pendant 2000 ans les chrétiens se sont présentés comme pseudo-judaisme. Aujourd’hui se révèle que c’est bien Israël qui est Israël. Les Juifs sont Israël. Les Juifs de diaspora se présentent et se dévoilent comme un pseudo-chistianisme. Israël chez les Nations pour les Nations avec les nations… La gravité tient au fait que nombreux gens de valeurs sont au service de cette illusion. Un Juif n’arrivera jamais à faire ce que les Chrétiens ont décidé de faire. Beaucoup de synagogues qui ressemblent trop à une église ou synagogue qui restent vides... Cela conduit au problème de l’assimilation. Si quelqu’un ne va plus chez lui (la synagogue) c’est peut-être que c’est plus chez lui ! Et cela indépendamment des pulsions et tendances provenant du Yetser Hara au niveau individuel et conduisant à l’assimilisation. Au niveau des problèmes familiaux c’est lorsque quelqu’un ne se sent pas bien à la maison qu’il y a quelque chose qui va pas chez les parents].

[En passant ma licence de psychologie j’ai réfléchi à un problème de Torah concernant la raison pour laquelle il n’y a pas de peine de mort dans le Talmud : car c’est impraticable !

Si on prononce une peine de mort en 70 ans c’est vraisemblable mais s’il faut prononcer une peine de mort tous les jours c’est que quelque chose ne va pas. Alors on annule la peine de mort. Mais ce n’est pas par progrès de la moral mais par chute de la moralité. Les gosses ont besoin d’une raclée de temps à autre mais si elle vient tous les jours c’est les parents qu’il faut soigner. Ce sont les parents dont il fallait soigner les parents ...etc.]

***

[28:00]

Pour revenir au sujet :

Je vais vous citer deux sources, d’abord dans la Guémara, et vous aurez un 2^ème éclairage sur Torah mi Sinaï.

Devarim KiTetsé à étudier à partir du Verset 6 chapitre 22 :

22:6

כִּי יִקָּרֵא קַן-צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל-עֵץ אוֹ עַל-הָאָרֶץ, אֶפְרֹחִים אוֹ בֵיצִים, וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל-הָאֶפְרֹחִים, אוֹ עַל-הַבֵּיצִים--לֹא-תִקַּח הָאֵם, עַל-הַבָּנִים

Ki yikare kan-tsipor lefaneykha baderekh

bekhol-ets o al-ha'arets

efro’him o veytsim

 veha'em rovetset al-ha'efro’him o al-habeytsim

lo-tika’h ha'em al-habanim.

lorsqu’il arrive qu’en chemin on se heurte à un nid d’oiseau

sur tout arbre ou sur terre

Les poussins ou des oeufs

que la mère d’oiseau couve sur les poussins ou sur les oeufs,

tu ne prendras la mère sur les enfants... »

Je vous citerais une réfèrence du Tikouney Zohar :

Il y a 3 termes qui sont donnés dans cette Mitsvah : Efro’him, Betsim, Banim

Le Tikounei Zohar va étudier trois niveaux de Torah d’après ces trois définitions

ð  Betsim les oeuf

ð  Efro’him les poussins

ð  Benei les enfants

A travers cette analyse des 3 niveaux, 3 mots différents où les petits de l’oiseau sont nommés, ce sont trois niveaux différents de la Torah.

C’est un de ces niveaux-là qui est appelé Torah mi Sinaï

Or, le Zohar en se basant sur le verset suivant, dit

22:7

שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת-הָאֵם, וְאֶת-הַבָּנִים תִּקַּח-לָךְ, לְמַעַן יִיטַב לָךְ, וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים

Shalea’h teshala’h et-ha'em

ve'et-habanim tika’h-lakh

lema'an yitav lakh veha'arakhta yamim

renvoyer tu renverras la mère

et tu prendras les enfants pour toi

Le sens global de la Mitsvah : c’est une mère qui empêche les petits de devenir des adultes. Alors il faut donc renvoyer la mère et prendre les enfants pour les sauver.

« Des poussins ou encore des oeufs tu ne prendras pas la mère sur les enfants »

ce sont des oeufs et des poussins et non pas des enfants, des Banim : c’est une mère qui fait que les banim n’arrive pas à être Banim, ils restent Betsim ou Efra’him. Alors pour sauver les Banim tu renverras la mère. La Halakhah de cette Mitsvah c’est qu’il faut renvoyer 2 fois. Et si elle revient, on ne renvoie pas une troisième fois. Et on abandonne.

C’est la Guéoulah pour ce nid d’oiseau. Vous voyez tout ce qu’il y a derrière.

Il y a eu 2 exils dit le Zohar - Shalea’h teshala’h - la destruction du 1^er et la destruction du 2^ème temple – les 2 fois ce sont passées, mais il n’y aura pas de 3^ème exil, la troisième c’est la Guéoulah.

Le Péri Tsadik grand maître du monde ashkénaze du siècle dernier a enseigné sur une autre source dans la Guémara que Dieu a donné trois cadeaux à Israël :

« Shalosh matanot litnouli Israël 3 dons faits à Israël bekoulam alédei yissourim et tous par des épreuves : Olam haba - Erets Israël – Torah »

De mon père : « Cela semble contredire ce que l’on sait !

un peu de Olam haba on peut avoir sans Yissourim (sans les épreuves)

un peu de Erets Israël on peut avoir sans Yissourim

un peu de Torah on peut avoir sans Yissourim...

mais si on veut tout c’est impossible sans Yissourim ! »

Vous voyez l’application surtout pour Israël. Pourquoi y-a-t’il des Yissourim ? Parce que tout Israël c’est Israël ! Si on veut se contenter de ’Hatsiah Malkhout la moitié du royaume comme l’a dit Assuérus à Ester – la moitié du royaume mais surtout pas Jérusalem.

Quelles sont ces épreuves là ? faut il passer par-là pour transformer un don en acquis – Matanah ?

Un don n’est vraiment à moi que si je l’ai acquis. Il y a Matan Torah et Quinian Torah

La Torah est donnée à Shavouot, mais elle est acquise à Sim’hat Torah.

Il faut des Yissourim pour transformer Matan en Quinian.

C’est un sujet pour lui même et très important.

Le don tu l’as mais quand est-ce à toi ? Il faut l’acquérir !

La notion de Quinian est très importante.

Cela vaut pour le Olam HaBa, pour Erets Israël, et pour la Torah.

A Shavouot j’ai reçu la Torah, je l’ai, tout le Talmud dans ma bibliothèque !

Est-ce que je l’ai ? Non c’est un cadeau ! Le Quinian exige de l’étudier. Les Yissourim permettent d’obetenir la ‘Hokhmah. Il faut lutter pour étudier. L’étudiant Ben Torah dit :  « Je vais lutter »

Peri Tsadik :

Olam Haba, on l’a eu grâce à Abraham. Pour Abraham il faut un Olam Haba. Donc grâce à Abraham, il y a Olam Haba. Le seul problème qu’on a c’est d’y aller, mais c’est grâce à Abraham qu’il existe.

Yissourim ? Ce sont les Yissourim des 20 générations qui ont précédé Abraham. C’est là un enseignement très important. Abraham est venu et a disqualifié tout ce qu’il y avait avant lui et l’a sauvé. Cela a donné un sens à tous les Yissourim, les épreuves, depuis le 1^er homme jusqu’à lui.

C’est une Mishnah : 

« Les 10 générations qui ont précédé Abraham par leur Yissourim le Olam Haba est là ».

=> Erets Israël, c’est par le mérite des Patriarches à qui cela a été promis et qui l’ont pas eu.

=> La Torah c’est par le mérite des tribus sorties d’exil.

C’est là que commence le lien entre le Péri Tsadik et le Zohar : effectivement

ð  à la sortie d’Egypte on a reçu la Torah du Sinaï.

ð  A la sortie de Babel on a reçu le Talmud.

ð  A la sortie du 3^e exil on reçoit la Kabalah.

C’est déjà dans les Tikouney Zohah.

ð  A la sortie d’Egypte tout le peuple était rassemblé au Sinaï et le Miqra tout le peuple l’a entendu. Seuls les Talmidey ‘Hakhamim ont eu la dimension Mishnah et Kaballah. Mais tout le peuple a eu Miqra.

ð  A la sortie de Babel tout le peuple a eu Mishnah. Seuls les Talmidey ‘Hakhamim ont eu la Kaballah.

ð  A la sortie du 3^e exil tout le peuple a la Kabalah qui est disponible.

C’est déjà annoncé dans le Zohar. Pendant 2000 ans la Kabalah c’était secret. Subitement c’est disponible. On ne l’étudie plus dans des manuscrits comme auparavant de mon temps. Il n’y avait pas de livres. Aujourd’hui, tout est édité avec notes et commentaires et dictionnaires. Personne ne comprend rien à tout ces livres de Kabalah mais c’est disponible.

Cela ressemble à ce que le Zohar indique par ailleurs « A la fin des temps de l’exil, les secrets de la Torah seront dans la bouche des enfants. (Ils seront aussi dans la bouche des vieillards)

Voila ce que dit le Zohar :

ð  Maarei Miqra - Les maitres du Miqra - - s’appellent Betsim les oeufs

ð  Maarei Mishnah s’apellent Efrorarim les poussins

ð  Maarei Kabalah s’appellent Banim les enfants

Daber el Benei Israël...

Il faut donc être Banim pour que cela prenne un sens. Pas si on est encore Beitsim et Efro’him...

La révélation publique du Sinaï cela concerne le Miqra.

C’est un problème très important => L’opposition qu’il y a entre Torah mi Sinaï et le verset qui dit

כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה Ki mitsiyon Tetsé Torah. [Isaie 2:3] Nous l’étudierons à Shavouot

Il y a des raisons historiques pour lesquelles normalement la Torah aurait été d’emblée du être révélée à Tsion, כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה Ki mitsiyon Tetsé Torah, mais il a fallu passer par la révélation du Sinaï pour les raisons que vous savez. Et que la Torah explique : le peuple Juif n’est pas au niveau de Tsion, il faut d’abord passer par Sinaï.

Je le dirais très rapidement et cela se relie à ce que nous disions tout à l’heure : pour beaucoup de Juifs l’ordre des événements c’est : Sortie d’Egypte => Sinaï => Exil dans le monde entier, pour jouer aux Juifs et on attend jusqu’à aujourd’hui la fin des temps. Tout le monde est persuadé que c’est comme ça.

Relisez bien la Torah surtout la Parashah de Beshala’h :

Le plan de la Torah c’était Sortie d’Egypte => 11 jours de marche pour arriver à Jérusalem :

כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה Ki mitsiyon Tetsé Torah

Comme le peuple n’était pas prêt, il y a eu un retard de 40 ans. On a fait une stage avec Mosheh Rabenou comme Madrif. Rien dans la Torah n’indique que le Sinai était prévu après la sortie d’Egypte.

13:17

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Vayehi beshalach Par'oh et-ha'am velo-nacham Elohim derech erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah

« Et il arriva lorsque Paro renvoya Israël d’Egypte, Dieu ne les a pas conduit par le chemin de la côte par qu’elle est trop proche de peur que le peuple voyant la guerre ne regrette...et qu’ils retournent en Egypte »

Alors Dieu l’a fait contourner par les 40 ans du désert et le Sinaï.

Et le Sinaï ?

Dans le plan primitif c’était Tsion

A postériori il a fallu le Sinaï mais normalement c’était Tsion.

Le Gaon de Vilna a expliqué que Kimitsion c’est cette Torah le Nistar

Alors que le Niglé c’est Torah miSinaï

****

Q : Sans la mère comment les oeufs deviennent-ils des enfants ?

R : Shalea’h teshala’h et-ha'em

ve'et-habanim tika’h-lakh c’est toi qui doit les élever

Q : on peut prendre les oeufs et les élever ?

R : Nakhon, il faut prendre ce qu’il y a dedans et en faire des Banim.

Les Banim seront délivrés par le fait que la mère n’était pas capable d’être mère et sera renvoyée. Et c’est l’expression que le Miqra emploie pour dire l’exil. Knesset Israël est renvoyé en exil parce qu’elle n’est pas capable de faire que les oeufs et les poussins deviennent des Banim.

L’enseignement du Zohar le précise: c’est pour enseigner qu’il n’y aura pas un 3^ème exil parce qu’il y a écrit shalea’h teshala’h  tu renverras la mère 2 fois et pas 3 !

Elle a été renvoyée une fois à la destruction du 1^er temple et une 2^nde fois à la destruction du 2^nd temple. Il n’y aura pas de 3^ème fois.

A quel prix ? c’est un autre problème !  Il n’y aura pas de 3^ème c’est ce qu’il faut entendre.

…/…

lire la suite

*****