MANITOU

Morale et Cataclysme Naturel

(Peri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse) 1981

Cours 4

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Et qu’il ne pourra changer d’avis qu’une fois absolument convaincu.

Mais, s’il change d’avis, il change pour de bon.

Si nous sommes fils de Moïse, fils de Joseph, fils d’Abraham, d’Isaac et de Jacob c’est qu’il y a dans le fond de l’identité juive une permanence qui fait que quelque soit les milieux dans lesquels on se trouve, on arrive à se maintenir en nous-mêmes. Il y a d’ailleurs le miracle de l’existence du peuple juif et des communautés à travers les siècles car :

 2.10

וַתֹּאמֶר, כִּי מִן-הַמַּיִם מְשִׁיתִהוּ.

Ki Min Hamayim Meshitihou - Car il a été sauvé des eaux – comme on traduit habituellement mais le terme mashouï signifie « il est sorti des eaux ».

On émerge continuellement de l’eau dans laquelle on peut disparaitre.

Donc se maintenir dans l’existence de soi-même c’est faire en sorte de sortir continuellement de la définition de l’eau.

Or, voilà ce qui est arrivé à la génération du déluge : c’est la dixième génération, et le Péri tsadiq insiste énormément pour dire que ce n’est pas la onzième ni la neuvième mais la dixième. La 10^ème, le chiffre 10 est le chiffre de la shlémout. Le Maharal explique dans un de ses textes. Shalem signifie complet, parfait. Les dix paroles, les dix épreuves d’Abraham, les dix jours de la Téshouvah, les dix générations entre Abraham et Noa’h et entre Noa’h et Mosheh. Il y a le chiffre extraordinaire du miniane, le qahal, la communauté qui est dix. Sur ce chiffre Maharal nous dit qu’il est l’unité du multiple : dix est un, l’unité des dizaines. Un dans lequel il y a dix, et dix, ensembles, qui constituent une unité. Si un seul d’entre eux manque, alors toute l’unité manque. Chacun en lui-même doit se considérer comme le complément de cette unité. L’unité ne signifie pas l’identité. Dans l’idée de l’identité, une sorte de mutilation de la fécondité de l’homme. L’identité à un modèle et le projet de ressembler à ce modèle est une limitation. Par contre, l’unité est extrêmement enrichissante lorsque constituée de dix personnalités complètement différentes qui, ensembles, constituent une unité. Avec la maintenance de la différence de l’identité personnelle et de la vocation propre de chaque individu, sans tomber dans l’individualisme puisque chacun se sait constitutif d’une unité avec le chiffre dix. Donc le dix représente véritablement le qahal et c’est une idée importante du judaïsme. Il ne s’agit pas de se fondre et de disparaitre à l’intérieur de la communauté ni de s’exprimer dans l’individualisme du salut de la voie personnelle et individuelle ; il y a une sorte de conciliation entre le caractère individualiste et quelque soit exacerbée dans le judaïsme et le caractère tout aussi exacerbée de la communauté. Et c’est le qahal de la communauté dans laquelle s’intègre le caractère individuel et communautaire où l’un ne peut exister sans l’autre et ou l’un s’enrichit par l’autre. Voilà le chiffre dix.

Lorsque j’ai le sentiment que je me développe personnellement sur le plan personnel tout en étant intégré à l’intérieur de la communauté en ayant conscience du chemin suivi c’est cela qu’on appelle la shlémout. Se savoir en chemin et que ce chemin qu’on se construit mène vers quelque chose, bien que le chemin soit infini, cette conscience est une conscience de shlémout.

Maharal va beaucoup plus loin : la conscience que j’ai de cette shelémout est un caractère ontologique, puisque la shelémout est un fait de personne, un fait de la conscience de l’unité. Mais cette conscience d’unité que j’ai de moi-même, qui est une perception ontologique, a un effet et une traduction psychologique qui s’appelle la sim’hah, la joie. Et le Maharal explique c’est qu’est la sim’hah : la conscience que j’ai de ma shlémout. Et ce qu’est la atsvout, l’amertume la plus grande, c’est la conscience que j’ai que je ne peux pas atteindre la shlémout.

Dans  notre problème, c’est la dixième génération et donc c’est celle de la shlemout, celle de la conscience de la perfection, avec l’évacuation complète de la faute du premier homme, définie aujourd’hui comme étant le passage du travail matériel à la libération économique qui me fait rencontrer le temps sans que cette rencontre soit tragique mais féconde.

Le texte de la Torah dit :

7.11

יא בִּשְׁנַת שֵׁשׁ-מֵאוֹת שָׁנָה, לְחַיֵּי-נֹחַ, בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי, בְּשִׁבְעָה-עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ--בַּיּוֹם הַזֶּה, נִבְקְעוּ כָּל-מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה, וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם, נִפְתָּחוּ.

… jaillirent toutes les sources du grand Téhom et les fenêtres du ciel se sont ouvertes.

C’est une terminologie absolument ambigüe et c’est une ambigüité entretenue. Dans la mesure où les portes du ciel quand elles s’ouvrent cela signifie les temps de grâce. Ce n’est pas le signe de temps difficiles pour l’humanité. Au moment de la néilah, le moment le plus important de l’année au moment de Yom Kipour lorsque les portes du ciel se ferment. Lorsque les portes sont ouvertes c’est un temps de grâce et de rencontre entre le peuple juif et la Shékhinah.

Zohar sur Téhom Rabah - les abîmes en-bas : la rencontre de l’intelligence du ciel avec l’intelligence d’en-bas. D’après le Zohar, c’est donc une génération de connaissance, une génération de Daat. C’est la troisième dimension après ‘Hokhmah et Binah. La génération est donc parvenue au niveau du Daat. Mais en perturbant ce niveau du Daat.

La génération de la connaissance et de l’intelligence, génération de l’extrême. L’alternative de ce temps-là c’est l’arrivée du Mashia’h ou de la catastrophe. Ce n’est pas un temps médiocre, mais un temps de prédilection comme le jour du Matan Torah.

La génération du déluge a eu un niveau de ‘Hokhmah tel qu’ils sont parvenus au niveau économique à la situation de Adam HaRishone avant la faute. C'est-à-dire que le monde tout entier est redevenu un jardin d’Eden sur le plan de la production et de la technique. Selon le texte du Zohar, un homme ensemençait un champ d’un sel grain et obtenait de quoi manger pendant 40 ans… L’homme était complètement libéré sur le plan économique, et avait de quoi vivre sans avoir besoin de travailler grâce aux techniques extraordinaires qui libéraient du travail économique. Il y avait donc une utilisation de la ‘Hokhmah et de la Binah  permettant une investigation du monde et une connaissance scientifique et une maitrise technique du monde qui les a libéré complètement de toutes les contraintes économiques. C’est là l’idée de la Shlémout, et c’est ainsi qu’ils purent évacuer la faute du premier homme puisque c’est à ce niveau-là qu’elle se situait.

Mais à partir du moment où ils étaient libérés, ils n’ont pas réussi à vivre le temps du Shabat.

Le problème du travail se dégrade alors que Adam Harishone lui avait le moyen de le récupérer en s’investissant dans le travail, la dixième génération libérée du travail et disposant du temps, ils ont rencontrés le temps et l’idée de la mort.  Idée de la mort qui est absolument angoissante parce que c’est le néant et à partir du moment où l’homme rencontre le temps et le néant, de deux choses l’une, soit il devient fou, soit il est obligé de trouver un palliatif dans lequel il va s’engager pour oublier l’idée de la mort.

Et le texte est peu clair dans le Péri Tsadik mais je crois que c’est ainsi qu’il faut l’expliquer : l’idée de la mort les a envahi et les a conduit à une sorte de refuge dans un monde qui va leur faire oublier la mort. Problème d’ailleurs que nous rencontrons plus tard avec la rencontre de Jacob et Esaü. Tout le problème d’Ésaü est le problème de la rencontre avec la mort à laquelle il faut échapper, et il s’adonne au meurtre, à l’idolâtrie et à la débauche.

Le texte nous dit ici :

יא וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ, לִפְנֵי הָאֱלֹהִים; וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ, חָמָס.  

« … Vatimaleh haArets ‘Hamas - le monde s’est rempli d’injustice. »

Le texte va plus loin au début du verset :

« Vatisha’het HaAretz Lifnei HaElohim - la terre et tout ce qu’elle contient a pourri. ». 

C'est-à-dire qu’il y avait une sorte de moisissure qui a détruit le monde de l’intérieur. A partir du moment où c’est le problème de la rencontre avec la mort et l’angoisse de la mort il fallait trouver un refuge, et ce refuge consiste pour l’homme à rentrer en lui-même, mais il perd ainsi sa propre forme. Il n’avait plus conscience de la vocation de la forme de l’homme, il n’avait plus conscience de la finalité de sa propre forme, et c’est maintenant la matière qui domine l’homme plus que la forme puisque cette dernière lui pose problème : Le problème qu’elle lui pose est de savoir en quoi consiste ce souffle divin en nous, et qui représente en nous l’éternité : comment passer du temps éphémère à l’éternité. Ils auraient ainsi du faire le saut jusqu’au Shabat, mais la génération du déluge n’y est pas arrivé, et elle s’est investi beaucoup plus dans la matière que dans la forme. A partir de ce moment-là nous lisons : « Vatisha’het HaAretz »

Tant que le souffle de Dieu est en nous, il y a la forme qui permet la vie, et lorsque le souffle disparait alors la matière se retrouve seule et il y a pourrissement de la matière.

Ce pourrissement de la matière conduit à la disparition de la forme qui va s’effacer.

C'est-à-dire que la matière de l’homme va continuer à exister mais sa forme va disparaitre en étant engloutie à l’intérieur des eaux. A l’image du morceau de sucre qui se dissout dans l’eau sans disparaitre complètement. La matière continue à exister mais sa forme a disparu. Lorsque survient le déluge cela veut dire que l’homme a disparu dans sa forme et a continué à exister dans la matière. Ce n’est pas la providence divine qui a fait disparaitre l’homme, mais c’est l’homme lui-même qui n’ayant plus conscience de la vocation de sa propre forme a fondu à l’intérieur des eaux, et les eaux ne pouvaient rien faire d’autre que l’envahir et le faire disparaitre.  

Tout le temps de l’histoire, avec celle d’Abraham avinou en particulier, consiste à retrouver le temps de Shabat. L’homme qui nous donnera le temps du Shabat c’est Mosheh rabénou.

Parallèle entre Noa’h et Moïse pour voir en quoi Mosheh a réussi là où Noa’h a échoué.

La construction de la téva a duré 120 ans. Cela aurait pu être un quart d’heure, ou une demi-heure, mais cela a duré 120 ans. 120 ans parce que c’est le temps de la vie d’un homme.

6.14

יד עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי-גֹפֶר   Asseh lekha Tevat Etsei Gofer.

Le mot Téva est toujours ambigu. Noa’h n’a pas compris l’ordre donné.

Téva une arche, une boite, à l’intérieur de laquelle on se trouve bien protégé.

Noa’h comprend l’ordre comme étant de construire un milieu dans lequel il va se protéger. Et il va se protéger pendant que le monde entier sera noyé dans le déluge !

En réalité, la sollicitation de Dieu était ambigüe. Dans la mesure où pendant 120 ans il devait construire parce qu’Il n’avait pas envie de détruire le monde, Il a sollicité Noa’h, Il a provoqué Noa’h pour qu’il refuse le décret de destruction. Faire une Téva c’est l’appeler à intervenir auprès de autres pour qu’ils dépassent le problème dans lequel ils se trouvent…

Téva signifie la foi, un mot et une arche. La Torah est essentiellement formée par des mots. L’ambigüité du terme consiste à ce que Noa’h aurait du comprendre dans « Asseh Lekha Téva » : « fais-toi un mot, fabrique-toi un discours » : l’intervention auprès des autres pour que le monde ne s’enlise pas complètement dans le déluge.

Nous retrouvons exactement cette histoire 20 générations plus tard avec Abraham où Dieu va chez Abraham et lui annonce la destruction de Sodome et Gomorrhe : on n’a jamais vu un discours de la part d’un homme confronté à Dieu aussi violent. D’une violence incroyable. Si bien que les commentaires disent que l’intervention d’Abraham est une déclaration de guerre faite à Dieu lui-même. Avec un discours presque blasphématoire :

18.25

הֲשֹׁפֵט כָּל-הָאָרֶץ, לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט  

Hashofet kol ha'aretz lo ya'aseh mishpat?

Le Juge de toute la terre ne ferait-il pas justice ?

Et Avraham invoque la justice pour empêcher Dieu de détruire Sodome et Gomorrhe.

De même avec l’intervention de Moïse :

« L’Egypte va dire que tu es un Dieu injuste, tu n’as pas le droit de faire une telle décision !»

On attendait de la part de Noa’h une intervention de ce genre. L’injonction de construire une arche n’était pas seulement la construction d’un mot dans lequel il devait se conserver et se garder lui-même mais le moyen de communication envers sa génération. Noa’h est par définition celui qui est en état d’inertie et de léthargie, il s’enferme à l’intérieur d’un mot et laisse les autres mourir. Il a fait une tévah, s’enfermant dans sa tévah à l’intérieur des eaux sans pouvoir transformer ces eaux par sa présence.

La Torah évoque une autre tévah sur les eaux dans laquelle se trouvait une personne : Moïse.

Moïse est sorti de cette tévah. Lorsqu’il devient adulte :

Shémot 2.11

וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל-אֶחָיו

Vayigdal Mosheh Vayetse el é’hav - Et Mosheh grandit, il sortit vers ses frères.   

Il a considéré comme son propre devoir de ne pas rester enfermé à l’intérieur de son propre discours, de ses propres mots, mais il fallait que son discours sorte : Vayétsé el é’hav… il sortit vers ses frères et il vit leurs souffrances… 

Le problème de Moïse toute sa vie est de trouver le discours véritable qui permet de créer la véritable communication avec les autres.

Il était kévad peh, la bouche lourde, il avait refusé la communication parce qu’il ne se sentait pas à même de parler, et toute sa vie durant jusqu’aux derniers jours, il devait trouver cette tévah, le mot juste qui puisse lui permettre la communication avec le peuple juif.

2^ème événements remarquable : au temps de Noa’h les eaux supérieures et inférieures se sont de nouveau rencontrées, plongeant le monde dans l’état de chaos originel, le rôle de Moïse est de faire sortir le peuple juif d’Egypte. Pas seulement la sortie des Hébreux de l’Egypte mais aussi la sortie de l’Egypte des Hébreux. Faire en sorte qu’il y ait Yetsiat Mitzrayim et non pas Yetsiat Yisrael MiMitzrayim. C’est la sortie d’Egypte de l’Egypte. Comment ? Dans la mesure où 7 jours après (le temps de l’accomplissement) normalement, le peuple d’Egypte aurait dû sortir d’Egypte et aller rencontrer les Hébreux. Cela aurait été l’événement messianique de la fin des temps : les Égyptiens et les Hébreux auraient traversé ensembles la mer rouge.

On aurait vécu une récupération et une évacuation compète du temps du déluge, dans la mesure où les eaux vont se fendre en deux comme au temps de la création et le peuple juif serait passé entre ces eaux avec les Egyptiens. 

Malheureusement, au lieu de reconnaitre Israël et de sortir avec eux, les Egyptiens les ont poursuivis pour les ramener en Egypte.

Israël a passé la mer rouge en grande vitesse par manque de mérite, les Egyptiens ont été engloutis par les eaux, sauf un seul qui a été sauvé, le Pharaon lui-même qui devait témoigner qu’une fois dans l’histoire les eaux se sont coupées et que le peuple Israël est passé.

Toute l’histoire consiste à recouper de nouveau les eaux pour que l’humanité toute entière, l’Egypte, puisse y passer.

Autre remarque :

Moïse porte en lui les deux noms. Et le refus de la génération du déluge était le refus des noms El et Shadaï.  Le refus de El c’est le refus de la justice divine et de l’intervention de la providence dans le monde. Et Shadaï, qui est Yesod, c’est la possibilité qu’a l’homme de se récupérer par lui-même.

Là c’est Malkhout et Yesod.

Cela veut dire qu’il y a une loi qui dépasse l’homme mais que l’homme doit assimiler, et que d’autre part, l’homme est capable par lui-même de se gouverner et de réussir dans une vocation particulière. C’est cela que la génération du déluge a refusé. Et nous savons que la guématria de Mosheh est équivalente à El Shadaï (345).

Moïse doit faire que l’humanité toute entière sorte du déluge pour retrouver le nom El Shadaï.

Q : inaudible

R : je crois qu’il y a des temps qui sont de prédilection. Nous vivons un temps spécial pour Israël, pour ne pas dire pour l’humanité, avec l’existence de l’état d’Israël, j’espère que nous aurons la possibilité de l’assumer. Il y a des temps qui ont plus de valeur que d’autres. Le temps juif n’est pas linéaire. Le Zohar parle beaucoup de Olam, Shanah, Nefesh. Dans la même année, des temps plus importants que d’autres. Ce temps-là était le temps de l’évacuation de la première faute et le temps messianique par excellence. Ils avaient la responsabilité d’évacuer le problème du travail. Toutes les difficultés de l’homme consistent à se libérer du travail pour devenir disponible. Cette disponibilité permet de résoudre les problèmes ou d’accroitre les problèmes selon les intelligences. Et toute forme d’intelligence est une épreuve. Le manque d’intelligence fait que les problèmes ne sont pas posés de la même manière.

Qohelet 1.18

יח כִּי בְּרֹב חָכְמָה, רָב-כָּעַס; וְיוֹסִיף דַּעַת, יוֹסִיף מַכְאוֹב

Car avec une grande sagesse un grand chagrin, et accroitre la science accroitra la douleur.

C'est-à-dire que les problèmes se situent à un niveau plus important.

Une anecdote :

On raconte du Gaon de Vilna qu’il étudiait 19 heures par jour. Et son yetser harâ l’incitait à se reposer et dormir un peu plus…

On raconte de Rabi Akiva Eiger un des grands maitres de dimension moindre que le Gaon, qu’il étudiait 16 heures par jour. Et son yetser hatov l’incitait à étudier une heure de plus.

Rabi Akiva Eiger a écrit au Gaon de Vilna : puisqu’il en est ainsi je veux échanger mon yetser hatov contre ton yetser harâ !

On raconte que le  Gaon de Vilna lui aurait répondu : Que Dieu te préserve de mon yetser harâ !

Plus l’homme est grand, plus les problèmes qu’il a sont grands, d’une nature et dimension totalement différentes.

Cette génération est parvenue au sommet de la connaissance et a donc eu en même temps les problèmes du sommet de la connaissance. Il s’agit ici en même temps d’un paroxysme de la connaissance et d’un paroxysme du problème. L’alternative est donc soit la grande réussite soit la grande culbute. Cela a été malheureusement la grande culbute, la dégradation depuis le sommet de la connaissance vers le plus bas dans le domaine des sens et des sollicitations matérielles et charnelles les plus basses.

Effectivement, c’est une génération de la connaissance, qui a dominé le monde, la technique et la connaissance, mais c’est aussi une épreuve que l’intelligence…

Q : inaudible

R : (Manitou): Il y a effectivement une promesse au moment de l’alliance de Noa’h qu’il n’y aura plus de déluge d’eau.  Maboul traduit par déluge signifie destruction. Maboul mayim signifie déluge d’eau. En français le mot déluge a pris le sens de déluge d’eau. Mais il peut y avoir un déluge de feu. C’est un autre symbolisme.

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Morale et Cataclysme Naturel

(Peri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse) 1981

Cours 3

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Durée : 45,0 minutes - Face B - 150 02

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Les Hébreux ont eu peur parce qu’ils réagissent en monothéistes.

Tout se passe comme si le peuple s’est enfui de l’Egypte, Moïse est là et on va profiter du temps astrologique et de l’heure précise de la sortie du temps égyptien, et on va en profiter suite à la panique de la mort des premiers-nés qui les a paralysé pour sortir.

Trois jours après, Pharaon apprenant qu’ils se sont enfuis et qu’ils ne reviennent pas comme prévu après avoir rendu un culte à leur Dieu, prend conscience d’avoir laissé partir Israël qui lui appartenait encore. Parce que Pharaon avait rempli sa part du contrat des 10 plaies : laisser sortir le peuple Israël ou recevoir les dix plaies. Or, l’Egypte avait été frappée des dix plaies jusqu’à la dernière !  Par conséquent, Israël appartenait toujours à l’Egypte.

C'est-à-dire qu’Israël savait qu’il n’avait aucun droit à s’enfuir puisque l’Egypte avait payé le prix. C’est pourquoi Israël prend peur.  

De quel mérite de la foi s’agit-il ? Il s’agit précisément d’une foi au-delà du mérite, sachant qu’ils n’avaient aucun droit, de croire que c’est possible. Dieu leur répond qu’ils n’ont qu’une seule chose à faire, puisque même prier est hors de question puisqu’ils n’ont aucun droit contre l’Egypte: il faut prendre le pari d’entrer dans la mer pour créer ce décalage avec l’Egypte et alors Dieu peut intervenir. Tant qu’Israël ne fait rien, Dieu ne peut rien faire dans cette situation où même la prière ne pouvait être opératoire. 

Parce qu’il y a réclamation de l’Egypte d’en-haut qui interdit le favoritisme divin au nom de la justice. A cause précisément de la mort des premiers-nés : jusqu’à la dernière plaie, l’Egypte a payé le prix du contrat : laisser partir le premier-né de Hashem ou laisser le premier-né égyptien être frappé. Donc Israël lui appartient encore. Israël est conscient qu’il n’a aucun mérite supplémentaire sur l’Egypte à ce moment-là. Alors il prend peur et avec ses quatre réactions étudiées. Le suicide dans la mer, le retour en Egypte, la guerre, la prière. Mais Dieu refuse ces quatre réactions. La cinquième option de foi: « Parle aux Bnei-Israël et qu’ils avancent… » ! Elle implique les quatre autres stratégies, mais au niveau de la foi et non plus au niveau purement existentiel, y compris le quatrième qui serait un niveau religieux.  C’est une foi au-delà du mérite, la foi que même sans aucun mérite la promesse s’accomplira. C’est croire en une chose invraisemblable, non pas d’après des théologies des hérétiques, mais invraisemblable du point de vue de la loi de Dieu Lui-même. Rappelez vous la définition de la gdoulah de Dieu : que signifie être grand pour Dieu ? C’est être plus grand que soi-même ! Cette foi gratuite leur a donné force sur Dieu. C’est ce qu’Il attendait. 

La réalité est impitoyable, parce qu’au niveau de la vérité tout est clair. On s’attend à ce que tout Israël soit ce peuple de la foi - Maaminim Bnei Maaminim – et que tout Israël s’engage dans sa propre foi… Et c’est toujours en cela que l’on a cru depuis Abraham. On a cru en des choses invraisemblables, mais pas invraisemblable pour la raison mais pour la foi elle-même.

Le midrash va préciser qu’un seul homme a eu ce courage, et grâce à lui les autres ont suivi !  Mais il a fallu ce premier qui était Na’hshon Ben Aminadav. De la même manière après les 40 ans du désert un seul va avoir le courage d’entrer en Eretz Israël et il entraine tous les Bnei Israël : Kalev Ben Yéfouneh. Avec Yéhoshoua à la place de Mosheh.

Abraham se connait selon la vraie loi du monde comme Dieu l’a créé comme ne pouvant pas avoir d’enfant. Cela vient de Dieu lui-même. Et quand ce même Dieu lui dit qu’il aura quand même un enfant, il lui est difficile de le croire jusqu’à ce qu’il intègre cette foi-là. Et c’est la mutation religieuse dont j’ai parlé qui se produit.

Parce qu’Abraham est le fils de Téra’h le grand prêtre de la civilisation du temps. Cela se rattache à la fonction des Hébreux dans la civilisation du temps. Le midrash nous enseigne que Tera’h était fabriquant d’idoles. C'est-à-dire le grand-prêtre de la religion du temps qui fabriquait les symboles des idéaux auxquels les croyants de ce temps croyaient.   

Suivant la religiosité de ce temps-là, au niveau de la religion naturelle, mais nous sommes toujours dans le monothéisme hébreu, Abraham se connait comme la fin d’une civilisation. C’est une identité humaine qui connait les lois qui président à l’histoire du monde, et selon la vérité de la volonté du Créateur, elle prend connaissance d’elle-même comme étant à bout d’espérance, se connaissant comme stérile. C’est précisément à cet homme Abram que Dieu dit qu’il sera fécond, n’étant pas la fin d’une histoire antérieure mais le point de départ d’une fécondité pour l’avenir. C’est cette foi qui est difficile à intégrer au nom de la vérité et non pas parce qu’Abraham ne croit pas que Dieu soit incapable de le faire. Il entend deux voix contradictoires venant du même Dieu : la voix du Créateur du monde qui lui fait savoir qu’il ne peut pas avoir d’enfant, étant arrivé à la fin d’une histoire. Il ne s’agit pas ici d’avoir un petit d’homme, nous savons qu’Abraham en est capable comme le prouve sa descendance par Ishmaël avec Hagar princesse d’Egypte. Il s’agit d’être le point de départ d’une identité qui mènera à l’identité messianique. Or, Abraham se connait comme la fin d’un cycle antérieur, se connait comme le fils de ses pères… Mais Dieu lui dit qu’il est le père de ses fils. Et cette parole divine se heurte à ce qu’il sait de lui-même, jusqu’à ce qu’il arrive à croire en cela que Dieu puisse être plus fort que Lui-même, et qu’il y a donc un autre niveau de la providence divine, au-delà de celle qui travaille avec les lois de la nature. Puisque ces lois de la nature appliquées aux sociétés humaines font que c’est la fin d’un cycle et qu’Abraham n’a pas d’enfant. Mais il y a une instance de la providence qui est supérieure aux conditionnements naturels et qui s’appelle Hashem et non plus Elohim. « Véhémin Abraham bashem » dit le verset. Abraham, et c’est son mérite, a été capable de croire en la promesse de Hashem ce qui est contradictoire avec la décision de Elohim.        

Q : Comment relier avec le problème de la Aqédat Yits’haq, il lui donne et ensuite il doit le rendre ?

R : Oui, il faut aller jusque-là, il faut confirmer par le mérite de Aqédat Yits’haq ce don du fils. Ensuite le midrash étend cela à toute naissance. C’est caché et non visible, mais chaque fois qu’un enfant nait c’est le même miracle. Et il faut arriver à le déceler : selon la nature pure et simple on ne voit pas pourquoi un homme a un enfant ! Mais nous sommes tellement familiers à ce miracle qu’on ne voit plus que c’est un miracle. Chaque fois qu’un enfant nait c’est d’un néant qu’il est né, cela fait irruption dans la nature et on croit que c’est un phénomène naturel. Il y a dans la prodigalité de la bénédiction une familiarité dangereuse car elle rend aveugle.

Cf. dans « le Petit prince » de Saint-Exupéry la planète avec une seule rose, alors on sait ce qu’est une rose.

Lorsque c’est banalisé les fleurs perdent leurs parfums comme dans les sociétés contemporaines. Chose inouïe !

Retenez que nous sommes dans un monothéisme absolu. Par conséquent, la difficulté de comprendre que Dieu puisse me sauver de mon ennemi. Car c’est une relation à Dieu qui est réciproque : mon ennemi demande au même Dieu de le sauver de moi. Par conséquent, c’est le même Dieu qui est contre Lui-même ! Raison pour laquelle aucune des stratégies indiquées n’est opératoire et qu’il faille quelque chose d’autre.  

Devant la mer rouge, il fallait mettre à l’épreuve la capacité intellectuelle d’avoir foi. Il n’y a pas de contradiction.

L’option de foi est au niveau de la vie intellectuelle : croire que c’est possible. Et croire qu’il y a un mérite à cela parce que du point de vue de la vérité c’est impossible.

On peut objecter de la manière suivante : après tout, il avait la promesse, donc les Hébreux n’avaient pas à se préoccuper de la possibilité ou de l’impossibilité de son accomplissement ! Mais il y a une inquiétude. Cette promesse est faire pour un Israël en générale et s’accomplira pour un Israël en général, mais le particulier est-il concerné par cette promesse ? C’est là que réside l’inquiétude. Dit d’une autre manière : dans la conduite de la foi, il y a simultanément certitude absolue et incertitude absolue. Certitude absolue que la promesse venant de Dieu s’accomplira, mais incertitude absolue qu’elle s’accomplisse pour moi.

Et peut-être que le mérite qui fasse qu’elle s’accomplisse pour moi réside justement dans cette foi qu’elle s’accomplira précisément pour moi !

C’est à ce niveau-là qu’est la foi, et que cela me concerne. Et me connaissant cela est vraiment invraisemblable. D’où le mérite de la foi.

Il fallait qu’ils soient mis à l’épreuve au moment de la mer rouge pour mettre à l’épreuve leur intelligence : sont-ils capables de penser comme des Hébreux, c'est-à-dire savoir qu’une telle foi a un fondement ? Et il y a un mérite exceptionnel à croire cela. Parce qu’au fond c’est le devoir d’humilité qui risque de m’empêcher d’y croire. On admet que Dieu puisse envoyer le messie, mais pour soi-même ! C’est difficile à comprendre. Qui suis-je ? Pourquoi cette promesse me concerne ? C’est le courage de cette foi-là qui est recherché ici.

Je me rappelle très bien au moment de la guerre des six jours la question que nous avions posée au Rav Kook : pourquoi cela nous arrive-t-il à nous ? Pendant 2000 ans Israël a espéré parvenir au Kotel Hamaaravi en hommes libres et cela nous arrive à nous !? C’est le problème de la foi à l’échelle individuelle. Sa réponse fut très simple et très profonde à la foi : nous nous posons la question parce que nous ne savons pas qui nous sommes !

Si nous savions qui nous sommes, la question ne se poserait pas !

Au fond il s’agit de croire que Dieu a eu raison de nous créer. Sans savoir pourquoi, mais c’est cela la foi. Dieu sait pourquoi. C’est cela le courage de la foi et c’est la clef de tout le reste.

Il faut prendre conscience de cela pour arriver avec un dossier bien préparé à l’examen, car on ne sait pas ce qu’on doit réussir. Cette foi est d’un optimisme radical mais elle est très difficile. Il arrive un stade de la connaissance où on commence à entrevoir qui on est. Alors la foi devient plus facile parce qu’elle devient connaissance. Et si je sais qui je suis alors cela devient facile de savoir pourquoi Dieu m’a créé. Mais tant que je ne sais pas il y a un courage de la foi qui est une épreuve.

Cela veut dire au fond que tant que je n’ai pas confiance en moi, je mets en doute Dieu Lui-même, parce que c’est Lui qui m’a créé. Donc il faut commencer par avoir confiance en soi pour commencer d’avoir confiance en Dieu. 

La faiblesse de la foi risque de venir d’une trop grande vertu d’humilité. Beaucoup refuse d’être Israël parce qu’ils pensent qu’ils ne le méritent pas. Ils ne pensent pas être à la hauteur de cet appel divin et de cette promesse divine. C’est une sorte de reproche fait à Dieu de les avoir interpellés.

A l’échelle collective, on comprend le mérite d’Israël et donc il ya certitude absolue que la promesse s’accomplira. C’est à l’échelle individuelle que s’introduit l’incertitude. Ne pas se sentir concerné… etc.

…/… pause

Nous sommes arrivés en fin d’explication de l’enseignement de Rabi Eliezer selon lequel le passage par la mer rouge était la mise à l’épreuve au niveau de l’intelligence pour savoir si cette partie du peuple serait ou non capable de cette foi dont nous avons parlé.

Dans la formule du Maharal la difficulté est précisément dans le monothéisme lui-même.

« Tout ce que Dieu leur a fait parce qu’au moment de la sortie d’Egypte la Shekhinah était avec Israël »

Ce n’est pas seulement la sortie des Hébreux d’Egypte mais également la sortie de la Shékhinah d’Egypte. C’est donc plus important que ce qu’on pourrait croire. Sont en jeu le sort d’Israël mais aussi le sort de la Shékhinah. ébreux

Que signifie l’exil de la Shékhinah et son enjeu ?

Rappelez-vous du verset :

14.13

יג וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-הָעָם, אַל-תִּירָאוּ--הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת-יְשׁוּעַת יְהוָה, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם: כִּי, אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת-מִצְרַיִם הַיּוֹם--לֹא תֹסִפוּ לִרְאֹתָם עוֹד, עַד-עוֹלָם.

«… Rassemblez-vous et regardez le salut que Dieu fera pour vous... »

Mais entendu en hébreu cela dit : « יְשׁוּעַת יְהוָה   le salut de Hashem lui-même ».

C’est le salut de la Shékhinah, car un monde où la Shékhinah est en exil a besoin de la délivrance de la Shékhinah de l’exil.

On dit souvent que « lorsque les Bnei Israël est en exil, la Shékhinah est en exil avec eux », et on entend en général que c’est pour les protéger. Mais on oublie ce que cela signifie : pour les protéger parce qu’ils sont en exil, il faut que la Shékhinah soit elle-même en situation d’exil ! Et l’exil de Shékhinah transforme le monde en enfer ! Cela veut dire un monde sans Shékhinah parce que le monde est en exil de Shékhinah ! Cela veut dire que cette fin d’exil pour Israël recouvre quelque chose d’une importance considérable : la délivrance de la Shékhinah.

Nous avons par d’autres traditions que la Shékhinah est délivrée au prorata du nombre des Hébreux sortis d’Egypte. La quantité (qualité) de Shékhinah dans le monde dépend de cela. Tout se passe comme si les Goyim, consciemment ou inconsciemment, savent ce problème que si la Shékhinah est en exil c’est parce qu’Israël est en exil, et que si le monde est privé de Shékhinah c’est la faute des Juifs ! Et il arrive que les Goyim se vengent de cet état de fait car un monde sans Shékhinah c’est un monde impossible.   

Il y a beaucoup d’exemple de ce problème. Quand par exemple Jacob bénit ses enfants en fin de sa vie, et il veut leur prophétiser la fin des temps d’exil, mais qu’il ne voit pas la fin des temps d’exil. Alors il s’arrête dans les bénédictions pour dire un verset extraordinaire :

49.18

«לִישׁוּעָתְךָ, קִוִּיתִי יְהוָה   J’espère en ton salut Hashem »

Au niveau pshat : « je ne vois pas la fin de l’exil pour mes enfants mais j’espère en ton salut Hashem ». Ce pshat nous mène à une autre lecture : Israël ne mérite pas d’être sauvé de l’exil mais il faut que Hashem soit sauvé de l’exil, c’est donc l’assurance qu’Israël sera sauvé de l’exil…

C’est la foi que Dieu puisse être sauvé. La Shékhinah, la présence de Dieu au monde est prisonnière et il faut la délivrer. Et c’est toute l’histoire d’Israël. Si Israël sort de l’exil alors la Shékhinah sort de l’exil pour le monde entier. C’est pourquoi les Goyim sont toujours pris dans cette impasse : laisser partir les Juifs et donc la Shékhinah, garder les Juifs et donc maintenir la Shékhinah en exil chez eux… Ils préfèrent donc à tout de rôle l’une ou l’autre des solutions : une petite Shékhinah mais au moins qui soit chez eux… ou bien une grande Shékhinah pour le monde ? Et finalement, la décision dépend des Juifs…

Cela touche au problème de la cause profonde de l’antisémitisme.

Toutes les argumentations des antisémites sont fausses. Ils reprochent aux Juifs des choses fausses. Avec une permanence dans cette obsession incompréhensible à rejeter la faute sur les Juifs. Sans pourvoir formuler clairement cette vérité : c’est la faute des Juifs que le monde soit sans Shékhinah. 

Ils ne savent pas ce qu’ils disent mais c’est cela qu’ils disent… Et de nouveau nous sommes dans cette cohérence du monothéisme total…

Quand les Hébreux sont en Egypte la bénédiction est en Egypte. Pas question de les laisser partir. On devrait leur enseigner qu’ils ont intérêt à les laisser partir car si la Shékhinah est à Jérusalem la bénédiction sera en abondance pour le monde entier, plus encore que dans les pays d’exil lorsque les Juifs y sont en exil. Il y a une bénédiction à la hauteur de la Galout de la Shékhinah. Il y a des temps où la Shékhinah fonctionne dans l’exil et des temps où la Shékhinah ne fonctionne plus dans l’exil. Parce que le temps d’exil a cessé. Si la Shékhinah n’arrive pas à se libérer pour fonctionner à Jérusalem, alors c’est là que le monde se transforme en enfer. Dans la mesure où les Goyim le perçoivent inconsciemment, à leur manière, alors ils déclenchent une haine contre les Juifs qui est incompréhensible tant qu’on ne la comprend pas.

…/…

Dès qu’il y a un problème, les Goyim considèrent que c’est la faute des Juifs. Avec derrière le fait que la Shékhinah est prisonnière.

Pendant 2000 ans les Chrétiens ont dit que les Juifs étaient déicides, et subitement ils s’aperçoivent que peut-être ce n’est pas vrai. Ils réfléchissent, grâce à Jules Isaac entre autres. C’est énorme parce que pendant 2000 ans ils avaient de cela l’axe principal de leur foi. Comment faire, et c’est là le secret de la conscience chrétienne, après s’être trompé sur l’essentiel et rester infaillible ? Comment vivre avec de telles contradictions, c’est leur mystère !

Quand commencent-ils à douter cette accusation de déicide des Juifs ? Quand Israël revient sur sa terre ! C’est frappant. Ils expriment donc la même chose dans leur langage.

Nous disons que la Shékhinah est en exil, et eux ils disent que nous avons tué Dieu ! Et ils commencent à en douter quand ce n’est plus le cas dans la  réalité. Il est bien évident que cela ne justifie aucun antisémitisme, fut-il chrétien, car dans tous les cas ce sont des méchants. Mais c’est ce qu’il y a derrière. Derrière la dialectique galout-géoula il s’agit bien sûr de l’histoire d’Israël, mais plus profondément, il s’agit de l’histoire de la Shékhinah.

Le monde est tombé en syncope, est comme un somnambule, depuis 2000 ans après la destruction du temple. Vous n’avez qu’à suivre la littérature universelle depuis ce temps-là et vous voyez que le monde est entré dans l’âge de l’absurde. Un enfant qui grandit et prend conscience du monde dans lequel ses parents l’ont fait naitre constate que quelque chose ne tourne pas rond. Ce n’est pas un monde mais un enfer ! Un monde sans espérance… Depuis 2000 ans, depuis la destruction du temple. Depuis que la Shékhinah est en exil !

Cette philosophie de l’absurde, c’est la prise de conscience au niveau existentiel simple de ce que le midrash dit en disant que la Shékhinah est en exil. C'est-à-dire un monde qui ne porte pas l’évidence qu’il ait un sens. Un monde où on attend une présence et qui est une absence. Et n’importe quel enfant vous expliquera cela. Il est probable que ce soit cela qui nourrit la haine des enfants pour leurs parents. Cette mise au monde de l’enfant est en fait une mise en enfer.

Rabi Na’hman de Braslav sur les notions de Olam Haba et Olam Hazeh : Olam Haba un monde qui soit vraiment un monde, je peux le comprendre, mais Olam Hazeh où est-ce ? Parce qu’ici c’est l’enfer !  

Il faut relire toute l’histoire des grandes civilisations, impures et idolâtres mais qui avaient une foi et donnaient un sens à leur vie. Mais depuis 2000 ans on entre dans ce que les traditions extrême-orientales appellent « l’âge noir », le Kali Yuga. C’est exactement le temps de l’exil de la Shékhinah dans le vocabulaire hébraïque. Et pendant ce temps-là, les Chrétiens qui représentent la religion officielle de la civilisation du temps disent une absurdité colossale à laquelle ils croyaient sans savoir en quoi ils croyaient : « vous avez tué Dieu ! »

Les Hébreux leur répondent au niveau de la raison : « peut-on tuer Dieu ? »

Ils invoquent : « C’est un mystère, mais vous avez tué Dieu ! »

Mais le fait frappant c’est qu’ils commencent à douter de cela, tout en restant infaillibles, quand les Juifs reviennent à Jérusalem. Il y a alors un espoir que Dieu va être ressuscité…

Quelque soit la manière dont ils le disent ou ils le pensent, ils seront punis pour cela, mais le fait reste. C’est ce à quoi fait ici allusion le Maharal :

Au moment de la sortie d’Egypte, la Shékhinah est également impliquée. Et Dieu a voulu enlever l’indignité d’Israël comme véhicule de la Shékhinah : Il a voulu les rendre aptes à être ce véhicule de la Shékhinah. Ils sont sortis avec la Shékhinah avec eux, mais la Shékhinah était mal à l’aise à cause de ce véhicule trop grossier, alors il a fallu épurer ce véhicule…

Tous ces enseignements qui nous viennent des sources traditionnelles sont du domaine du nistar, des choses cachées. Dès qu’on commence à en parler on les viole. Peu importe le vocabulaire employé, l’essentiel est d’avoir l’intuition de ce dont il est parlé…

Histoire de Pourim :

Shabat 88a l’enseignement suivant :

Guemara shabat 88a

Shemot 19.17

« Et ils se rassemblèrent au pied de la montagne ».

"Israël s´installa sous la montagne"[1]. "Sous la montagne?" S´interroge Rav Yossef Bar Avdimi. Oui, explique‑t‑il, ce verset nous enseigne que Dieu plaça le Mont Sinaï au dessus des Hébreux comme un tonneau et leur dit: "Si vous acceptez la Torah, c´est bien, sinon là‑bas sera votre tombeau". Rav A´ha fils de Yaakov interpella: Si c´est ainsi, la violence a été utilisée pour la Thora! Rav a dit : malgré cela ils l’on de nouveau accepté au temps d’Assuérus.

Ainsi qu’il est écrit : « qimou veqiblou hayéhoudim ils ont accompli et accepté les Juifs les jours de Pourim » Esther 9.27

« Lorsqu’Israël est arrivé au pied du Sinaï Dieu a soulevé la montagne et déclara à Israël : « Si vous acceptez la Torah c’est bien, sinon là-bas sera votre tombeau ! »

Objection de la guémara : cela rend possible la contestation contre la Torah ! Puisqu’il a été imposée par la force.

Réponse : Au moment de Pourim il se dévoile qu’il l’avait réellement accepté de bonne grâce comme il est écrit dans la méguilah : « Qimou veqiblou HaYehoudim ».

En résumé : Les Juifs ont réalisés et accepté la Torah. Au Sinaï il y avait contrainte parce qu’il y avait révélation. Lorsque Dieu se révèle qui peut dire non ? C’est ce que dit ce midrash.

Arrivés au Sinaï, les Hébreux étaient contraints, donc ce n’est pas un mérite. Leur mérite est de se rendre au rendez-vous lorsque Dieu se révèle tout en sachant ce qui les attendrait. C'est-à-dire que Dieu a imposé la Torah mais a ceux qui étaient prêts à l’accepter d’eux-mêmes. Mais Il l’a imposé pour que ce soit définitif, sinon si cela dépendait de l’homme : un jour je dis oui, un jour je dis non. Mais l’alliance imposée par Dieu est définitive et irréversible, sans divorce possible. 

Et la preuve qu’ils étaient prêts à accepter est donné quand la révélation cesse. La révélation prophétique a duré depuis Avraham jusqu’à Pourim. A Pourim, la révélation a cessé et pourtant les Juifs sont restés fidèles à la Torah. Cela dévoile qu’ils étaient déjà consentants au Sinaï. 

Mais le verset de la méguila est écrit de la manière suivante :

 9.27

כז קִיְּמוּ וקבל (וְקִבְּלוּ) הַיְּהוּדִים עֲלֵיהֶם וְעַל-זַרְעָם וְעַל כָּל-הַנִּלְוִים עֲלֵיהֶם, וְלֹא יַעֲבוֹר--לִהְיוֹת עֹשִׂים אֵת שְׁנֵי הַיָּמִים הָאֵלֶּה, כִּכְתָבָם וְכִזְמַנָּם: בְּכָל-שָׁנָה, וְשָׁנָה.

Ils ont accompli et accepté les Juifs sur eux et sur leur postérité et jusqu’à tous ceux qui s’adjoignent à eux (les guérim) de faire sans exception ces deux jours de fêtes comme ils ont été écrits et en leurs temps.

קִיְּמוּ וקבל   Qimou veQibel

Au singulier et on lit comme s’il était écrit Qiblou.

Ils ont réalisé et il a accepté : un seul avait accepté. C’est Kalev Ben Yefouneh.

Le midrash enseigne que HQBH avait soulevé la montagne et dit : soit vous acceptez la Torah et c’est bien, soit là-bas sera votre tombeau !

Or, ils ont accepté la Torah et pourtant le désert fut leur tombeau ! Toute la génération a été enterrée dans le désert !

Comme le dit le verset :

Or, la raison pour laquelle ils ont été enterrés dans le désert c’est parce qu’ils n’ont pas voulu entrer en Eretz Israël.

On apprend deux choses : premièrement que rentrer en Eretz Israël et accepter la Torah c’est la même chose, (c’est écrit dans la guémara, je ne vous cite pas Ben Gourion !) et deuxièmement, qu’un seul de cette génération avait accepté de rentrer dans cette génération c’était Kalev Ben Yefouneh. Avec ce rémez dans ce verset de la méguila. 

Guémara Méguila pose la question suivante :

Chaque fois qu’un récit commence par Vayhi cela indique un malheur

Objection de la guémara avec le début de Méguilat Ester qui raconte un événement heureux. « Vayhi Bimei A’hashverosh… »

Réponse : ce fut un grand malheur, le prix à payer pour que la communauté juive soit sauvée fut la reine Esther et donc la royauté d’Israël donnée au Perse.

Midrach Rabah 58.3 : Rabbi Akiva était assis et enseignait et ses élèves somnolaient. Il a voulu les réveiller. Il a dit: «Pourquoi Esther a-t-elle régné sur 127 provinces? Parce qu’Esther descendait de Sarah qui a vécu 127 années, elle (Esther) a régné sur 127 pays.

Ce midrash compare le nombre des provinces de l’empire Perse au nombre d’année de Sarah 127.

Un des grands maitres des ‘hassidisme allemand, rabi Yehoudah Ha’hassid, a enseigné dans le Sefer Ha’Hassidim : la raison pour laquelle le nom divin n’apparait pas dans Méguilat Ester. (Nous avons vu une autre raison hier). Il dit que le nom Hashem apparait dans l’histoire des engendrements de l’homme, les toladot. Or, les engendrements d’Israël ont commencé avec Sarah et se sont arrêtés avec Esther. C’est pourquoi le nom de Hashem disparait. Elle a eu des enfants mais qui ne sont pas des toladot.

Nous avons un parallèle du rythme des événements extraordinaire entre les événements du temps de Mardochée et Esther à Pourim, et les événements contemporains que nous avons vécus : il y a eu la déclaration Qoresh-Cyrus, quelque temps après Hamane prend le pouvoir, mais en ce temps-là il y avait la reine Esther. De notre temps, nous avons eu la déclaration Balfour, quelques temps après Hitler prend le pouvoir, mais on n’a pas eu la reine Esther.   

On apprend de la Méguilat Esther que les Juifs sont restés en Perse malgré la déclaration de Cyrus : tout celui qui le veut peut monter. De la même manière de notre temps, les Juifs sont restés en Europe, malgré la déclaration Balfour.

Cela veut dire, dans le fond des choses, que quand c’est encore le temps de l’exil, la Shékhinah a la force de protéger Israël. Quand ce n’est plus le temps de l’exil, elle n’a plus cette fonction.

Effectivement, pendant ces deux mille ans, nous avons supporté les persécutions et ce programme des Goyim qu’ils appellent pogroms. Et arrive un temps où les persécutions ont changé de niveau et où il s’agissait vraiment d’annuler le peuple juif. Mais on a cru qu’il ne s’agissait encore que de persécutions, sans percevoir que le temps de l’exil s’était achevé, et on se retrouve devant le néant. Cela suscite la question : que fait la Shékhinah ? Elle est ligotée, prisonnière parce qu’il y a un contrat. C’est dit à propos de Jacob, quand il reçoit l’ordre de descendre en Egypte, il refuse car il a peur, et HQBH lui dit de ne pas avoir peur, qu’Il sera avec lui et le ramènera. Mais cela veut dire que HQBH est avec Jacob en exil pendant tout le temps où il doit y être ! Quand c’est le temps de revenir il faut revenir.

Voilà, dit comme ça ou autrement, on peut toucher du doigt un problème extrêmement grave : Il y a une loi des temps. Durant tout ce temps possible prévu pour l’exil il y avait des étapes où Israël aurait pu mériter que cela s’achève. Mais on n’a mérité à aucune des étapes. Arrive alors la fin de l’époque d’exil. Et si à cette date les conditions du retour sont en place et le peuple ne veut pas revenir alors il est sans protection. Dans le langage imagé, je vous ai dit que la reine Esther n’était pas là. Elle était là mais impuissante. A part pour les na’hshonim, une simple poignée d’abord en Russie, qui ont perçu le changement d’allure des persécutions qui montraient le risque d’annihilation du peuple juif et qui ont décidé de décrocher. Mais ils n’ont pas été suivis.

Cette histoire n’est pas finie. C’est la même guerre avec Amaleq qui travaille là-dedans.

Chaque fois qu’il y a intention d’annuler l’identité Israël c’est Amaleq qui est derrière. Ce n’est probablement pas un hasard que « Assué-russe » ! Mais il faut avoir des yeux « persans » pour le voir… (Rires)  .../...  

Morale et Cataclysme Naturel

(Peri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse) 1981

Cours 2

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/morale_et_cataclysme_naturel/cours_2

Durée : 42,2 minutes - Face B - 149-02

Je vous résume très brièvement ce que nous avons vu hier :

Le texte de l’Exode, en particulier au chapitre 13, la parashah de Beshala’h, impute au Pharaon le fait que le peuple d’Israël soit sorti d’Egypte :

Vayehi Béshala’h Paro Et Ha-âm

A partir de cette question nous avons vu la réponde donnée par le midrash : en vérité, il s’agit d’une partie du peuple qui, n’ayant pas l’initiative de sortir d’Egypte par elle-même, a été contrainte de le faire par le Pharaon.

Vous comprenez pare vous-même du point de vue de l’identification des événements à quelle tendance dans l’histoire de la société d’Israël cela correspond chaque fois que ces mêmes péripéties se retrouvent dans l’histoire.

A partir de ces premières remarques nous avons vu que le midrash élargit beaucoup plus ce problème d’une catégorisation des différentes parties du peuple d’Israël selon un schéma de l’enseignement de la kabalah : dans l’âme individuelle de chaque personne en général, il y a différentes fonctions, et cela se retrouve dans une identité collective à l’échelle d’un peuple.

Et par conséquent, ce n’est pas simplement une division en deux parties, ceux qui auraient pris l’initiative de sortir d’Egypte et ceux qui auraient été contraints de sortir d’Egypte, mais en réalité quatre groupes différents qui sont en réalité cinq.

Chaque fois qu’une péripétie importante des événements constitutifs de l’identité d’Israël apparait, tout se passe comme si ce schéma joue et apparait cette dispersion en différentes réactions.

Là-dessus se sont greffés des questions que nous retrouverons à propos des différentes analyses.

A partir de ce premier schéma introductif apparait le problème du vocabulaire : les niveaux inférieurs de cette identité sont dénommés par le terme « âm » qui signifie « peuple », et les niveaux supérieurs sont dénommés par le terme « Bnei Israël ». le terme de « Bnei Israël » désigne à proprement parler les Hébreux descendants des patriarches se trouvant dans l’exil d’Egypte, et le terme de « âm » renvoie de façon plus générale à ce que le texte appelle d’autre part le Erev Rav à propos du veau d’or, ou de Assafsouf (un ramassis, une multitude, une foule) à propos de la réclamation de viande dans le désert.  

On a vu la nécessité au moment de la sortie d’Egypte, d’inclure et d’introduire dans l’identité d’Israël tous ces hommes provenant d’autres peuples asservis au même esclavage, et qui ont vécu cette expérience à l’échelle individuelle de cette dialectique galout-géoula, asservissement-délivrance. C’est une expérience existentielle qui constitue la foi d’Israël ce qui explique pourquoi Moïse prend l’initiative de les intégrer.

Il y a quelque chose de fondamental et de nécessaire : Israël ne pouvait sortir d’Egypte qu’avec le Erev Rav.

L’histoire d’Israël est mystérieuse à travers tous les temps, y compris contemporains. Les historiens, sociologues et anthropologues préoccupés de ce problème rencontrent les manifestations historiques, humaines et sociales et politiques du peuple d’Israël en général comme un véritable mystère qui ne rentre dans aucune catégorie cohérente des lois qui régissent les sociétés. Nous allons partir de cette remarque, vous avez tous plus ou moins expérimenté cela.

Ceci dit, nous avons l’enseignement de la Torah à ce propos.

Le principe que nous choisissons dans ces études c’est le principe du midrash mis en forme par Rabi Yehoudah HaLévi dans le Kouzari, et surtout développé par le Maharal qui nous sert de référence.  

Je voudrais vous l’expliquer très simplement : On ne peut pas comprendre ce que le texte nous dit des événements du commencement de cette même identité si on n’est pas capable de l’identifier dans l’existence. Mais inversement, on ne peut pas l’identifier dans l’existence, et cela veut dire dans le temps contemporain à chaque fois, si on ne comprend pas ce que le texte a dit. L’un éclaire l’autre. Le texte éclaire la situation historique que nous vivons, mais c’est l’expérience de cette situation historique qui fait comprendre le texte, et réciproquement. Vous comprenez très bien qu’il y a un cercle vicieux qui ne peut être brisé que par l’enseignement de la tradition qui nous aide à identifier de quoi il s’agit.

Un exemple :

Une des questions fondamentales à propos de la faute du veau d’or : 40 jours après l’événement de la révélation du Sinaï où le peuple entier assiste à la révélation du Dieu dont parle la Bible qui donne la Torah, se produit une scène d’idolâtrie !? C’est incompréhensible.

Ou pour notre sujet : Comment se fait-il, 7 jours après la sortie d’Egypte où ce peuple a expérience de la Providence divine pour lui et qu’il se retrouve bloqué entre la mer rouge et l’armée égyptienne, qu’il soit sujet à la panique ?

C’est mystérieux et étrange à première vue.

Ce n’est que l’identification patiente et persévérante du sens des événements qui nous fait comprendre et le texte et la réalité.

Il est bien évident que cela ne peut pas être reconstitué par l’imagination ou la raison.

Des événements historiques dans leur signification ne peuvent pas être réinventés pour être compris. Nous avons besoin d’une mémoire, et c’est l’objet de l’enseignement traditionnel de communiquer cette mémoire qui permet l’identification et donc la lecture du texte et réciproquement, à l’aide de la lecture et l’identification des événements.

**

Nous avons en hébreu la racine ayin-reish-beit qui a plusieurs significations. Pour ceux d’entre vous qui connaissent l’arabe, vous savez qu’il y a trois ayin différents dans les langues sémitiques.

Les significations en hébreu sont récapitulées sur la racine ayin-reish-beit comme s’il s’agissait toujours du même ayin, mais en réalité la différence de sens vient de ce qu’il y avait primitivement dans la langue fondamentale des racines différentes en fonction de la prononciation différente du ayin. Vous voyez qu’on a besoin d’une mémoire pour éclairer ces problèmes. Le sens fondamental c’est l’idée de mélange ârov. Idée que l’on retrouve ici dans l’expression êrev rav.

Et puis le mot êrev qui signifie le crépuscule du soir.

Le crépuscule du matin se dit boqer. De la racine Lébaqer : distinguer. Le matin c’est le temps où l’on commence à distinguer les formes à la fin de la nuit. Le soir c’est le temps où les formes commencent à se mélanger. A ce mot de soir se rattache le ôrev qui est le corbeau, l’oiseau du soir. Et c’est vraiment un autre âyin.

Un autre sens qui est le doux. Par exemple, qol ârev – une voix douce. Mais c’est un doux particulier, ce n’est pas sucré. C’est la douceur qui vient du mélange des choses contrastées. Cela se rattache toujours à la même idée. Par exemple,  un autre mot pour dire le doux : naïm qui est à une toute autre consonance que ârev.

Un autre sens qui est celui d’un gage. Etre gage de quelqu'un d’autre. Êravon un gage.

Mais là je ne sais pas quel est le lien. Il faut que je cherche.

Mais enfin le sens fondamental du êrev rav, ce n’est pas le grand soir comme diraient les marxistes, mais c’est le grand mélange.

L’hébreu est de la racine ayin-beit-reish.  

C’est donc une approximation brouillée de l’identité hébraïque.

Si on a le temps en fin de séminaire je vous rappellerais les différents sens de cette racine là de l’identité de l’être hébreu. Avec l’idée de passage et de l’embryon, et puis ce que nous allons voir avec le passage de la mer.

***

Je relis le premier verset de notre parashah.

Sur la base de trois mots du verset, le midrash intervient explique le détour que le peuple va faire sous la conduite de Moïse alors qu’il pouvait entrer directement par le chemin de la côte, dénommé « derekh eretz pelishtim ».

Il va y avoir un détour avec comme première étape le passage par la mer rouge, et puis deuxième étape l’événement de la promulgation de la Torah au Sinaï.

La question qui se pose à nous dès la lecture du verset : pourquoi était-il nécessaire de faire ce détour ?

Quelle est la motivation donnée par la Torah pour faire ce détour.

Je vous rappelle brièvement la conclusion à laquelle on est arrivé hier : alors qu’on s’attendait à ce que la Torah nous enseigne explicitement la nécessité de passer par le Sinaï pour recevoir la Torah on ne trouve aucune raison à cela et c’est une toute autre raison qui nous est donnée.

La raison nous est apparue comme une sorte d’impréparation, de vulnérabilité du peuple au moment de la sortie d’Egypte qui a fait que dans sa plus grande partie le peuple aurait renoncé à continuer l’aventure de la sortie du monde ancien de l’exil pour le monde nouveau d’Eretz Israël et retourner dans la situation antérieure.  

C’est précisément parce qu’il y a eu cette impréparation que le don de la Torah dans le désert est devenu nécessaire. Sinon la Torah aurait été donnée à Tsion et non pas au Sinaï. Puisque le verset nous dit clairement : « KiMiTsion Tetsé Torah ».

Je vous donne une opinion de Judah Halévi concernant le Sinaï. Et c’est un problème contemporain, on voit que l’histoire hésite. Elle a hésité plusieurs fois. Il y a eu plusieurs campagnes du Sinaï et chaque fois il y a un phénomène d’aller-retour pour avoir à qui cela appartiendra d’Israël ou de l’Egypte. L’histoire hésite encore, le problème n’est pas fini. C’est comme si l’histoire commente la Torah !

La majorité des poskim, les décisionnaires, indiquent que le Sinaï ne fait pas partie d’Eretz Israël. Il y a des discussions pour savoir où est la frontière exacte. C’est un autre problème. Mais certains décisionnaires, dont Judah Halévi, font du Sinaï une partie d’Eretz Israël, à cause de ce verset : KiMitsion Tetsé Torah. Et puisque la Torah a été donnée au Sinaï, c’est que le Sinaï fait partie de Tsion ! Ce n’est pas l’opinion retenue par la majorité des poskim, mais nous attendons toujours la décision de l’histoire… Finalement, on verra dans les années qui viennent quel sera le psak de l’histoire. C’est un autre problème, et je referme la parenthèse.

Le principe que nous allons retenir pour mieux comprendre la dialectique qui apparait dans ces midrashim : la différence entre apriori et a posteriori. A priori, il n’était pas nécessaire de passer par le Sinaï. Mais puisqu’il y a  des raisons qui ont rendu nécessaire ce détour alors à postériori nous sont enseignées les raisons importantes pour recevoir la Torah au Sinaï. C’est toute la structure du livre de Shemot qui est en question dans ce problème. A partir de cette question simple : quel était l’objectif de la sortie d’Egypte ?

Aller au Sinaï recevoir la Torah pour aller ensuite n’importe où la pratiquer même en Eretz Israël accompagné par le messie… C’est une thèse que je ne partage pas qui est très répandue, en particulier en France. C’est la thèse officielle du judaïsme religieux de la diaspora. Sortis d’Egypte pour recevoir la Torah et ensuite être juif à Chicago ou à Brooklin ou Johannesburg… Et pourquoi pas, à Jérusalem ?

La thèse qui me parait plus évidente et normale suit le récit de la Torah. Il faut relire la Bible. L’objectif de la sortie d’Egypte était d’aller en Eretz Israël. Incapables d’y parvenir directement, nous avons du faire un stage d’apprentissage dans le désert pour y recevoir la Torah. Avant d’être sage il faut être apprentissage…

Je ne sais pas si la schématisation de ces deux thèses vous étonne mais il y a entre les deux une incompatibilité totale. D’un point de vue théorique en tout cas. D’un point de vue existentiel, chacun est toujours partagé entre les deux thèses. Mais c’est le cas des générations de transition. Un tri se fera à la longue, et il risque d’apparaitre un schisme radical entre les tenants de ces deux thèses différentes. Or, c’est précisément cette hésitation d’identité que la Torah nous raconte dans notre texte.

Le début de la parashah de Vaéra  au chapitre 6, verset 2 : il y a un texte très clair qui explique clairement l’objectif de la sortie d’Egypte. Quitter le monde ancien de l’exil, traverser le désert entre l’être ancien et l’être nouveau, pour arriver à l’être nouveau d’Eretz Israël, sans aucune allusion à la nécessité de passer au Sinaï pour y recevoir la Torah !

C’est donc à postériori que cela est devenu nécessaire. Parce que toute une partie du peuple, dans ses trois premiers niveaux dénommés « âm », n’est pas assez forte pour cette sortie qui lui est imposée absolument, pour ce qui concerne la première partie du peuple : « Vayhi Beshala’h Paro Et Haâm ». C’est Paro qui les a forcés, dans une expulsion. Shilou’him signifie le divorce, l’expulsion. La deuxième partie est sortie d’elle-même mais veut revenir à la première difficulté rencontrée. La troisième partie pense qu’il s’agit d’une guerre perdue d’avance mais décide de mourir dans l’honneur… Jusque-là il y a encore une incapacité.

La quatrième partie envisage la prière. Mais c’est un manque de foi de croire qu’il faut prier pour obtenir ce que Dieu a promis. Cela parait paradoxal mais on étudiera cela plus en détail.

Et la cinquième partie décide après la sortie de continuer d’avancer…

Il y a là-dessus beaucoup de midrashim qui comparent tous ces problèmes à une naissance. Un enfant dans le sein de sa mère. La question se pose de savoir s’il naitra ou pas. Avec ce courage nécessaire pour naitre. A partir du moment où déjà la tête est sortie et il a commencé à naitre faut-il revenir dans le sein maternel ou avoir le courage de sortir…

On peut imaginer cette panique de l’enfant s’il avait conscience au moment de la naissance, et cet affolement de savoir dans quel monde il va entrer… il pourrait avoir ces différentes réactions, dont celle du souhait du retour dans le sein maternel égyptien…

Et Moïse va se heurter à tous ces problèmes à la fois.   

Q : tous les enfants de Jacob étaient descendus en Egypte, personne n’était en Israël…

R : oui c’était la galout totale.

Q : et il n’y avait donc aucun foyer permanent en Eretz Israël ?

R : sinon d’une promesse qu’on avait gardé dans la mémoire d’Israël. Et cela a été la situation de nos deux mille ans à nous à partir de la destruction du deuxième temple où la métropole a été détruite, et nous n’avions de référence à la métropole que sous la forme d’une promesse venue de la mémoire et qui impliquait une espérance pour l’avenir. C’est très analogue.

Q : …

R : il n’y avait pas d’hébreu en Eretz Israël pendant que la famille de Jacob était en Egypte, Mais si c’était le cas, ils auraient été beaucoup plus Israël que ceux qui ont été obligés de passer le stage du Sinaï, parce qu’ils n’en auraient pas eu besoin. A priori on n’en avait pas besoin. Mais à postériori ce passage était nécessaire. Un camp de vacances de 40 ans dans le désert avec Mosheh rabénou pour apprendre la Torah. 

Mais à priori l’histoire avait un tout autre sens. Mettre fin à la phase embryonnaire de l’Egypte pour naitre au monde de la promesse. Mais il a fallu cet apprentissage à postériori.

Q : Il y a ce rapport à la terre qui n’est pas le lieu où l’on est né. L’Egypte est la terre où l’on est né en tant qu’esclaves.

R : Il faut recommencer à Abraham. Vous voyez à quel point nous avons besoin de la mémoire. On oublie qu’Abraham était en exil en Mésopotamie et qu’il avait dans sa mémoire la terre d’Israël qui était l’héritage de Shem. Voilà à quel principe cela se rattache. C’est pourquoi quand Dieu lui donne rendez-vous sur la terre qu’Il lui montera, sans lui indiquer, Abraham sait où il faut aller. Sinon le texte serait mystérieux. Abraham sait où aller, car il se rappelle où est la terre des Hébreux, comme le dira Joseph par la suite aux princes égyptiens. Et la terre des Hébreux est celle d’où la famille d’Abraham a été exilée en Mésopotamie.

Il faut retrouver cette donnée : Que fait Abraham l’hébreu en Mésopotamie ?

Il est en mission hébraïque d’exil dans la civilisation du temps. C’est le principe que je vous rappelle : chaque fois qu’il y a une civilisation en élaboration, Israël est en diaspora dans cette civilisation. D’où cette dialectique : le temps de gestation au sein de la civilisation du temps – et c’est le sens ôbar de îvri – nous sommes en gestation embryonnaire dans la civilisation du temps à chaque fois. Arrive le moment de l’accouchement, et c’est là que notre texte intervient pour nous expliquer les difficultés.

Le schéma général – que nous avions étudié, Michel Prince et moi, lorsque nous avons fait un séminaire sur ‘Hanoukah – c’est que l’histoire du monde va traverser quatre grandes civilisations, quatre empires, auxquels correspondent quatre exils d’Israël. Trois à l’extérieur, et un à l’intérieur du pays. Il y a d’abord eu la civilisation de Babel dont Abraham sort tout seul. Ensuite, l’exil d’Egypte qui est comme une civilisation annexe de la civilisation de Babel, et dont sort Israël sous la direction de Moïse. Ensuite, la grande civilisation Perse de laquelle sort Israël, Shivat Tsion avec Ezra et Néhémie pour fonder le deuxième royaume de Juda. Ensuite, la grande civilisation grecque avec le cas particulier de l’exil d’Israël sur sa propre terre au temps de la civilisation grecque, exil dont nous sortons avec les Makabi et Matatyahou. Ensuite, la civilisation romaine dont nous sortons actuellement. Et c’est la dernière sortie d’exil dans le schéma des prophètes d’Israël. Je n’ai pas dis que nous étions sortis de la civilisation romaine avec Herzl mais j’aurais pu le dire…

A l’origine, Abraham est effectivement un homme de la terre d’Israël en mission d’exil en Mésopotamie.

Notre histoire commémorée ne commence pas à la sortie d’Abraham d’Our-Kasdim mais à la sortie d’Egypte pour au moins deux raisons fondamentales. D’abord parce que la sortie d’Abraham d’Our-Kasdim est irréversible. Elle a réussie et n’a plus à être commémorée. Il n’y a pas de place pour la commémoration d’un événement qui est complètement intégré au niveau de l’identité. Nous ne trouvons pas dans le calendrier une référence à la sortie d’Abraham d’Our-Kasdim, ce qui aurait pu être l’événement de référence par excellence puisque tout commence avec Abraham ! Dans une religion mythique, l’histoire d’Abraham aurait été le mythe fondateur. Mais nous ne sommes pas une religion mythique, nous sommes une histoire.

Cela nous mène à la deuxième raison : Abraham était un homme unique ! Alors que sort d’Egypte une nation entière. C’est l’identité collective d’Israël qui commence à la sortie d’Egypte, et c’est pourquoi c’est notre commencement absolu. Et cela se relie à la première raison comme vous le comprenez parce que c’est pour évacuer ce qu’on pourrait appeler de façon plate « le culte de la personnalité ».

La sortie d’Egypte est un point de départ irréversible mais inachevé. Et nous avons à le commémorer, c'est-à-dire à le réaliser de plus en plus. Mais en tant qu’événement collectif, il est irréversible mais inachevé. C’est pourquoi il nous est raconté et donné à commémorer. La commémoration ne consiste pas simplement à se rappeler d’un événement passé, mais de commémorer un événement passé comme promesse d’un futur. C’est tout le problème du zekher…

Q : En quoi l’exil de Babel d’Abraham est-il terminé ?

R : La mutation de l’identité humaine opérée à travers Abraham est radicalement irréversible. On quitte le temps de la religion naturelle pour accéder à la religion monothéiste. Je vous dis des mots très formels, simplement pour indiquer la mutation radicale. Jusqu’à Abraham, la religiosité humaine est une religiosité naturelle de reconnaissance des déterminismes naturels comme forces divines. C’est la religion païenne qui possède sa propre ferveur, mais c’est une religion sans espérance. On ne trouve pas ce qui fait l’essentiel de la foi qui commence avec Abraham : l’espérance du salut. La piété consistait à s’asservir aux conditionnements naturels. Et toutes ces religions qui ont eu leur grandeur de ferveur, et qui restent incompréhensibles par les modernes, ont toutes un mythe astrologique à la base. C’est cette prise de conscience que le monde est soumis à un processus de fonctionnement cosmique qui serait la traduction de la divinité. La divinité c’est les lois de la nature. Les modernes ont tellement laïcisé ce principe qu’ils ont totalement évacué la ferveur spirituelle qui existait chez les païens. Au fond, le matérialisme contemporain c’est la même chose que la mentalité païenne mais avec en moins l’épaisseur énorme de ferveur spirituelle et de poésie que les païens possédaient, et que les philosophes matérialistes ont perdu. Mais c’est la même idée. Je vous donne l’exemple de certaines catégories : la vie humaine est soumise à des déterminismes matérialistes. On pourrait l’illustrer par énormément de textes.

Par exemple, lorsque le Pharaon commence à rêver, et qu’il ressemble presqu’à un hébreu en rêvant, il rêve le dérèglement des lois qui président à l’économie égyptienne. Aucun des sages de l’Egypte ne peut lui expliquer son rêve parce que l’idée du dérèglement des déterminismes, fussent-ils économiques, est étranger à la mentalité païenne. Pharaon apparait presqu’hébreu, et Joseph conclut au mariage possible avec cette civilisation pour l’hébraïser. Il se trompe, mais il y avait de quoi se tromper. Joseph en bon hébreu parvient à expliquer ce rêve parce que pour l’hébreu cela va de soi qu’il y a une volonté libre qui peut faire éclater les conditionnements déterminés. C’est le choc de deux mentalités : l’une qui est celle d’une religion matérialiste dialectique pour laquelle l’idée d’un détraquement de l’économie est impensable. Les faits se trompent contre l’idéologie qui ne peut pas se tromper. Et on cherche immédiatement les coupables (les Juifs). C’est une mentalité orthodoxe dans le sens étymologique du terme. Alors qu’un enfant hébreu peut expliquer ce rêve très facilement. Le midrash indique les explications données par les sages égyptiens qui sont des explications de type matérialiste historique. Alors que cette idée d’un facteur d’indifférenciation d’une volonté libre puisse intervenir dans le fonctionnement du monde cela commence avec Abraham. Et c’est la foi des Hébreux. Avec Abraham s’opère une mutation religieuse radicale. Jusque là c’est la religion naturelle, et à partir d’Abraham c’est la religion dont parle la Bible : au-delà du fonctionnement des lois de la nature il y a la volonté libre du Créateur de ce monde fonctionnant selon les lois de la nature. Et seul l’hébreu est relié à ce Dieu-là. Tous les autres sont reliés aux divinités naturelles. Ce qui n’est pas rien. Ce sont les modernes qui sont incapables de diagnostiquer de ce dont parlaient les païens lorsqu’ils parlaient de leurs Dieux au pluriel…   

Je vous donne un exemple qui m’avait beaucoup frappé lorsque j’étudiais au lycée en classe de 6^ème. On étudiait les peuples de l’antiquité. On étudiait les Égyptiens les Aztèques, les Grecs… et les Hébreux. J’allais au Talmud Torah en même temps, donc les Hébreux je connaissais… On a eu une composition sur les Hébreux.

J’ai vu que si les historiens étaient capables de dire de telles erreurs sur les Hébreux, cela devait être le cas pour les autres peuples contemporains des Hébreux.

En particulier les Grecs. On nous les présentait comme des géants dans tous les domaines sauf celui de la vie spirituelle !? Je suis donc arrivé à la conclusion que les modernes étaient incapables de comprendre la spiritualité des anciens. Ils comprennent seulement ce qu’il en reste comme traces de civilisation matérielle. Mais l’âme grecque leur était complètement hermétique. Jusqu’au jour où Freud s’est levé et a donné une analyse d’un des mythes grecs. Et subitement le monde étonné s’aperçoit que ces mythes soi-disant infantiles contiennent de la sagesse.

Les modernes ont perdu cette expérience de ce que pouvait être cette religiosité d’avant Abraham et qui a continué longtemps encore jusqu’à la disparition. Mais cette relation à la divinité naturelle cela continue à être vivant en Afrique, en Asie et en Amérique du sud. Mais un moderne rationalisé par le latin c’est complètement aberrant et n’entre dans aucune cohérence intellectuelle.

L’idée qu’il puisse y avoir une relation entre les phénomènes du monde extérieur et ce qui se passe dans la conscience intérieure de l’homme est une idée aberrante pour l’occidental alors que c’est un des fondements de la sagesse pour l’oriental.

La sortie d’Abraham d’Our-Kasdim est un commencement absolu irréversible et réussi achevé qui n’a plus à être commémoré. Nous sommes les Hébreux depuis Abraham ! Cette identité hébraïque existait avant, mais était clandestine. Elle sort et émerge avec Abraham. C’est irréversible.

Nous avons eu des précurseurs d’Abraham, les héros de la foi en leurs temps. Mais la mutation avec Abraham les renvoie à la préhistoire. C’est au niveau d’Abraham que la mutation radicale se produit.

La sortie d’Egypte est une mutation très importante mais qui est en cours de travail. Avec Abraham sort un homme et sa famille tandis que de l’Egypte sort un peuple entier. L’interpellation au niveau d’un peuple est considérablement plus difficile que l’interpellation au niveau d’une personne. Et toutes ces raisons jouent à la fois. Nous attendons la dernière Pâques comme diraient les chrétiens qui ont cru qu’elle était arrivée il y a deux milles ans. Nous attendons la dernière commémoration de la sortie d’Egypte qui sera la mutation messianique. C'est-à-dire que le processus commencé avec la sortie d’Egypte aura été intégré et achevé, et cette libération aura définitivement réussi, elle n’aura plus à être commémoré, on s’en rappellera mais on ne devra plus la commémorer. On sera passé à un stade ultérieur.

Pour une partie du peuple d’Israël c’est le cas aujourd’hui : cette histoire commencée avec la sortie d’Egypte et qui s’appelle la galout, s’achève de nos jours.   

Faire la preuve de l’identité d’Israël selon la volonté du Créateur à l’échelle d’un peuple est une tache surhumaine, considérablement plus difficile que toute autre stratégie possible à l’échelle d’individus ou d’églises qui seraient les saints, ou les justes de l’humanité. Mais à l’échelle d’un peuple ou d’une nation, avec ces fendeurs de bois et ces porteurs d’eau comme le dit la Torah pour faire la preuve que tous participent de cette identité d’Israël, c’est le défi ultime que la Torah nous donne et qui est difficile.

C’est là la preuve à l’échelle de l’universel. Alors que dans une église ou une confrérie sainte – fut-ce celle d’une confrérie de ‘hassidim – c’est à l’échelle des élites. Mais le Créateur cherche la sainteté à l’échelle d’un peuple et non pas celle d’une communauté. C’est la formule chrétienne. Et quand la synagogue commence à imiter l’église c’est l’échec. D’ailleurs on n’y arrive pas, parce que nous n’avons pas la même histoire ni le même projet d’identité ni la même interpellation.

…/…

Morale et Cataclysme Naturel

(Peri Tsadik Voyant de Lublin sur Genèse)

1981

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/morale_et_cataclysme_naturel/cours_1

Durée : 43,3 minutes - Face B – 148-03

13.17

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Et il arriva lorsque Pharaon renvoya HaAm le peuple, Elohim ne les a pas conduit par le chemin de la terre des Philistins car il était proche, car avait dit Elohim : de peur que HaAm le peuple ne regrette en voyant (l’éventualité de) la guerre et ne retourne en direction de l’Egypte.

13.18

וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת-הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר, יַם-סוּף; וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם

Et Dieu fit contourner HaAm le peuple par le chemin du désert de la mer rouge Yam Souf

Et c’est armés en guerre que Bnei Israël les enfants d’Israël sont montés d’Egypte.

On trouve 3 occurrences du terme HaAm, et une seule occurrence du terme Bnei Israël. Cela fait quatre et nous allons voir la correspondance de cette structure avec les quatre niveaux de l’identité d’Israël tels qu’ils sont indiqués dans le midrash. Trois sont appelés HaAm et la quatrième est appelée Bnei Israël. Ensuite le cinquième niveau est indiqué un peu plus loin dans le récit.

14.8

וַיְחַזֵּק יְהוָה, אֶת-לֵב פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַיִּרְדֹּף, אַחֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, יֹצְאִים בְּיָד רָמָה

Et Hashem endurcit le cœur de Pharaon roi d’Egypte, Il alla après les enfants d’Israël (Bnei Israël) et les enfants d’Israël (Bnei Israël) sortaient avec une main élevée... 

C’est la cinquième mention Bnei Israël.

La structure révèle une structure en cinq niveaux :

HaAm – HaAm - HaAm - Bnei Israël - Bnei Israël.

D’un point de vue formel, il apparait que le peuple d’Israël à la sortie d’Egypte est bien évidemment une unité, seulement il y a différents niveaux d’identité.

Quelle est la différence lorsque le mot employé est le mot Am ou le mot Bnei Israël ?

Pour répondre il faut passer par un schéma de la kaballah expliquant les différents niveaux de la neshamah qui font apparaitre la même structure:

Nefesh – Roua’h – Neshamah – ‘Hayah – Ye’hidah.

Nous retrouvons-là dans cette structure au niveau de l’être collectif du peuple la même structure formelle de niveau d’identité à l’échelle individuelle.

Cet enseignement vient du Péri Tsadiq, le Rav Tsadoq HaKohen MiLoublin, qui a écrit un commentaire sur le ‘houmash inspiré de l’enseignement de la kaballah du Ari, et qui met en évidence la structure de ces cinq niveaux de l’âme humaine à l’échelle individuelle dans l’identité collective du peuple. Par conséquent, cela signifie que dans cet ensemble un du peuple Israël sortant d’Egypte apparaissent les différents niveaux d’identité correspondant aux différentes réactions décrites dans la Mekhilta.

L’étude d’aujourd’hui va s’attacher à lire ces versets pour comprendre la signification de ces différentes réactions.

13.17

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple Elohim ne les a pas conduit par le chemin de la terre des Philistins car il était proche car Elohim s’était dit de peur que le peuple ne regrette en voyant (l’éventualité de) la guerre et ne retourne en direction de l’Egypte.

1^er étonnement : dans tous les récits précédents la Torah veut nous faire comprendre que c’est Dieu Lui-même qui intervient pour sauver le peuple Israël de l’esclavage d’Egypte. En particulier avec le récit des dix plaies. L’étonnement est ici massif : comment s’exprime le texte de la Torah dans notre verset : Et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple !

Tout se passe comme si ce n’est pas Dieu qui est intervenu pour délivrer Israël mais c’est le Pharaon qui va prendre l’initiative de renvoyer le peuple !?

Pourquoi la Torah a-t-elle préféré une formulation négative ?

J’ouvre une parenthèse pour éclairer cette manière de répondre en citant un midrash à propos de Pourim: Dans Méguilat Ester le nom de Dieu n’apparait pas. La réponse classique c’est qu’étant donné que la Méguila  était destinée à être traduite dans toutes les langues des provinces de l’empire d’Assuérus on voulait éviter la traduction du nom Havayeh en différentes notions idolâtres. Réponse véridique mais insuffisante car le même risque existe pour tous les livres de la Bible. Il y a d’autres raisons. En particulier, on peut relier cela à l’atmosphère de clandestinité dans laquelle l’identité juive de ce temps-là commence à rentrer. La Méguilat Ester montre cette stratégie de camouflage et de déguisement de l’identité juive par rapport à l’identité hébraïque. D’une certaine manière, un juif c’est un hébreu déguisé. C’est là que l’histoire de la grande diaspora commence avec le temps de Mardochée et Esther, des Juifs déguisés en perses. L’atmosphère est celle d’un empire extrêmement libéral. Les premiers versets montrent l’autonomie de chaque province où chaque peuple garde sa culture, sa langue et sa religion, et chacun des ministres d’Assuérus sont les différents princes qui gouvernent ces provinces… Avec le cas particulier des Juifs qui sont les seuls sans territoire correspondant dans l’empire. Cette situation décrit parfaitement l’identité juive de diaspora dès l’origine. On entre alors dans une atmosphère de clandestinité.  On n’ose pas exprimer son identité en tant qu’hébreu puisqu’on est entré dans une époque de l’histoire où il faut déguiser cette identité hébraïque dans l’identité juive qui, en ce temps-là, cherche à se justifier en temps que perse. Cela ne trompe pas Hamane et le parti au pouvoir des Amalécites qui dénoncent ce déguisement…

Un rite de la fête de Pourim dévoile cela : à Pourim on se déguise ! Et le déguisement traditionnel c’est de se déguiser en juif ! C’est pour dévoiler qu’en réalité cette identité juive n’est que l’identité hébraïque déguisée ! C’est une sorte de rite de purification de l’identité de l’origine par le déguisement. Dans les anciennes communautés traditionnelles se déguiser en juif c’était le déguisement classique de Pourim. Cette identité juive apparait dans les récits de la Bible dans le livre d’Esther, avec ce verset central :

3.5

Ish Yehoudi Hayah BeShoushane Habirah OuShmo Mordekhaï Ben Yaïr  Ben Shemini Ben Kish Ish Yemini : il y avait un homme juif dans la ville de Suse et son nom Mardochée fils de Yaïr…

Un homme judéen venant du royaume de Juda au temps de Yekhonia dernier roi de Juda au temps de la destruction du premier royaume de Juda, les Judéens sont déportés en exil dans la Mésopotamie, l’empire de Babel. A l’époque du récit de la Meguilat Ester cet empire de Babel a pour dynastie régnante une dynastie perse qui est celle d’Assuérus. Les derniers des Hébreux, les Judéens, se trouvent en situation d’exil dans l’empire perse. C’est là que le mot de « yéhoudi » qui étymologiquement signifie « judéen » va signifier « juif » dans le sens classique que nous connaissons depuis ce temps-là. C'est-à-dire depuis 2600 ans. C’est le commencement de l’identité d’une communauté de diaspora suite à la destruction de la métropole qui était le 1^er royaume de Juda.

Après le temps du temple de Salomon, le bayit rishone, eut lieu un schisme. La nation d’Israël s’est divisée en deux. Le royaume du nord regroupait 9 tribus et demi autour de la tribu d’Ephraïm qui était la tribu dominante et le royaume su sud regroupait 2 tribus et demi : Juda, Benjamin et la moitié de la tribu de Ménaché. Yéhouda a désigné le royaume du sud parce que la tribu dominante était la tribu de Yéhouda.

On retrouve donc trois niveaux d’identité.

Judaïtes : les membres de la tribu de Juda.

Judéens : les membres du royaume de Juda dans l’exil dont l’appellation juif, juive est la corruption à travers le latin du mot de Judéen.

Yehoudi : Membre de la tribu de Juda.

Comme Juda a donné son identité dominante au royaume de Juda, tous les membres du royaume de Juda s’appellent Yéhoudi.

Et quand les Judéens ont été déportés l’histoire de la communauté commence. Et elle commence en Perse. Mais c’est peut-être de notre temps que cette histoire s’achève avec les événements de Perse, cette histoire commencée au temps de Mardochée et Esther s’arrête de notre temps…

Cette identité juive c’est l’identité hébraïque, mais déguisée dans l’identité de l’homme de diaspora en Perse. C'est-à-dire que c’est un hébreu déguisé en perse, mais sachant qu’il est déguisé, camouflé. D’où cette atmosphère de clandestinité qui apparait dans la lecture de la Méguila. On n’ose pas dire qui on est vraiment, on n’ose pas parler de son propre Dieu. On ne parle de Jérusalem que par allusion pour dire que c’est de là-bas que nous avons été exilés. Mais la capitale reste Suse…

C’est très exactement la situation sociopolitique du juif de diaspora contemporain. Une allusion à Jérusalem mais la capitale reste Londres, Paris, New-York… Cette attitude commence en Perse avec Mardochée et Esther. La tradition intervient alors en instituant le rite du déguisement à Pourim. Le juif déguisé en juif dévoile en réalité qu’il est un hébreu déguisé en juif… C’est de cela que Hamane va les accuser : « le déguisement ne sert à rien nous savons très bien qui vous êtes… »

Le verset dit :

3.5

Ish Yehoudi Hayah BeShoushane Habirah OuShmo Mordekhaï Ben Yaïr  Ben Shemini Ben Kish Ish Yemini

Un homme juif originaire du royaume de Juda se trouvait à Suse la capitale…

Ishsignifie une grande personnalité.

Ish Yémini : homme de la tribu de Benjamin.

Il est nommé Yéhoudi, non pas parce qu’il est membre de la tribu de Juda, mais parce qu’entretemps cela signifie juif, c'est-à-dire originaire du pays des Judéens, les derniers des Hébreux de l’histoire. Mais en quittant le pays d’Israël, la Judée de l’époque, ils ne sont plus hébreux mais juifs. Leur identité devient une identité mixte. Ils se présentent comme perses au même titre que les autres perses, avec le droit à la différence comme toutes les autres peuplades de cet empire libéral, mais le cas particulier des Juifs apparait.

L’exemple le plus frappant de notre temps est l’empire soviétique.

Avec au niveau théorique une constitution très libérale, mais qui rencontre le même problème de ce cas particulier d’Israël sans relation territoriale dans l’empire, et cela pose problème.

On peut même pousser la comparaison un peu plus loin. Dans l’empire perse, il y avait deux cas particuliers : le parti au pouvoir des Amalécites et la communauté juive. De la même manière en Russie on a la même structure aujourd’hui (1981), le parti au pouvoir des communistes et le peuple juif. Avec ce même conflit, quelque soit le caractère libéral indéniable théoriquement de la constitution officielle.

C’est exactement cette même histoire qui se produit depuis 2600 ans dans toutes les histoires des communautés de diaspora, quelque soit le style d’apparence extérieure. Et cette apparence extérieure c’est le déguisement de Pourim qui est dévoilé par un déguisement au second degré.

Le nom de Dieu n’apparait pas dans la Méguila, mais la tradition enseigne une allusion assez claire. Lorsque Mardochée explique la situation à Esther, de la catastrophe imminente, avec Hamane devenu premier ministre, ayant décidé de détruire la communauté juive, et Esther devenue reine, jusque là n’avait pas révélé son identité qui était restée dans la clandestinité absolue sur consigne de Mardochée. Survient la péripétie où on a besoin d’Esther qui devient le deus ex machina. Mordekhaï lui demande d’intercéder auprès du roi.  Et il ajoute que Dieu sait si ce n’est pas pour cela que tu es devenu la reine... Et Mordekhai ajoute : si ce n’est pas toi qui nous sauve le salut viendra « mimaqom a’her - d’un autre endroit » (Esther 4.14). Mais il ne faut pas oublier la fin du verset : « Et toi et la maison de ton père vous serez détruits ! »

Cela signifie que soit le salut vient par la reine Esther qui prend le courage de s’identifier comme telle pour sauver son peuple, soit le salut vient d’un autre endroit. Mais d’un endroit tel qu’Esther et sa maison seront détruites !

Or, nos savons que Mardochée et Esther faisaient partie d’une maison royale d’Israël. La royauté de Shaoul qui a précédé la royauté de David. Et l’héritage de la royauté de Shaoul c’est la famille de Mardochée. Esther était donc déjà reine d’Israël en tant que capacité de royauté.

Il y a un autre rite de Pourim, qui est l’épreuve du vin où l’on doit boire jusqu’au stade de confondre Mardochée et Hamane.

On se trompe souvent sur la Halakha croyant qu’il faut passer cette limite, mais c’est absolument interdit. L’épreuve du vin est jusqu’à la limite du risque du mélange entre le côté du bien Mardochée et le côté du mal Hamane, et non au-delà. L’épreuve est justement de s’arrêter à cette limite, c’est le plus difficile. Il ne s’agit pas de rouler sous la table. 

L’expression « maqom a’her - un autre endroit » pour désigner Dieu est difficile. Nous savons que le mot de maqom est employé pour désigner Dieu, mais le mot de a’her fait difficulté !
L’alternative est la suivante : soit le salut vient de la maison de Mardochée et d’Esther qui se mettent en danger (Mardochée lorsqu’il entend l’édit contre les Juifs prend le deuil dans la cour du roi, alors que c’était interdit par la loi royale pour les dignitaires du roi), soit le salut viendra de Hamane qui est ce « maqom a’her » ! Si c’est le cas, alors la maison d’Esther risque d’être détruite.

Soit le salut vient à l’initiative des Hébreux, et donc à visage découvert, soit le salut vient à l’initiative du Pharaon. Comme le dit notre texte :

13.17

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם

Vayhi… Et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple !

Et cela arrive avec les catastrophes (Vayehi !)

On ne fait pas le lien avec la Shoah parce que cela nous prendrait trop de temps, mais voyez que c’est tout de même relié. Cela nous explique en tout cas la fin du verset de Meguilat Ester :

« Toi et la maison de ton père seront détruites ! »

Guémara Sanhédrine : à la fin des temps, Israël sera sauvé. Discussion entre R. Yehoshoua et R. Eliezer sur le retour avec ou sans repentir. « S’ils ne se repentent pas Je leur enverrai un roi plus méchant que Hamane, et ils se repentiront. »

On voit bien les deux stratégies.

Cela commence déjà lors de la sortie d’Egypte : soit ils répondent d’eux-mêmes à l’appel de Moïse, soit c’est avec la catastrophe lorsque le Pharaon doit renvoyer le peuple.

Je reviens à ma question d’exégèse précédente : il y avait le contraste entre les récits précédents où c’est Dieu qui intervenait et notre verset indiquant la sortie d’Egypte à l’initiative du Pharaon qui a renvoyé le peuple.

Cela répond à notre problème : il s’agit d’une partie du peuple, la plus inférieure au niveau du mérite de sa foi, qui n’est sorti que parce que Pharaon l’a renvoyé. Et c’est cette partie, le 1^er HaAm,  que nous retrouvons dans la première catégorie citée par la Mékhilta : Tombons dans la mer !

Le peuple est ici désigné à différents exposants, à différents niveaux d’identité.

Ici le renvoi du peuple par Pharaon correspond à cette partie.

Deuxième partie :

13.17

וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא

Et Elohim ne les a pas conduit par le chemin de la terre des Philistins car il était proche.

Avec la sortie d’Egypte, il y avait un chemin direct pour Eretz Israël par la côte avec 11 jours de marche d’après le récit biblique. Mais Dieu refuse ce chemin. La côte s’appelle Eretz Pelishtim, le pays des Philistins, une peuplade issue de Crête. Leur origine était d’ailleurs d’une région d’Asie mineure beaucoup plus haute et qui avait des comptoirs de colonie sur la côte méditerranéenne.  Aza, Ashkélone,… etc. Toute la bande côtière depuis l’Egypte jusqu’à Tel Aviv : Eretz Pelishtim.

Cela aurait été le chemin le plus proche.

13.17

וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Et Elohim ne les a pas conduit par le chemin de la terre des Philistins car il était proche car Dieu s’était dit de peur que le peuple ne regrette en voyant (l’éventualité de) la guerre et ne retourne en direction de l’Egypte.

C’est la deuxième catégorie.

La première est celle qui n’est sortie que parce que Pharaon les a renvoyés, expulsés et qui choisissent le suicide dans la mer.

La deuxième partie est celle qui est sortie d’elle-même, mais avec une faiblesse dans le courage et qui devant la difficulté préfère revenir en Egypte.

Cela pose un problème d’exégèse.

Aucune raison n’est donnée au passage au désert. Après la sortie d’Egypte, rien n’indique qu’il fallait passer au Sinaï pour recevoir la Torah ! 

Pourquoi ce passage au Sinaï ?

Parce que le peuple n’était pas suffisamment fort pour rentrer directement en Eretz Israël.

Cela correspond à la troisième partie :

13.18

וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת-הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר, יַם-סוּף; וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם

Et Dieu fit contourner le peuple par le chemin du désert Yam Souf  et c’est armés en guerre que les enfants d’Israël sont montés d’Egypte

On s’attendrait avec le verset 11 à une toute autre motivation : finalement le peuple sorti d’Egypte n’est pas entré directement en Eretz Israël parce qu’il devait passer par le Sinaï pour recevoir la Torah, mais il n’y a aucune allusion à cela.

Il faut donc prendre le récit d’une autre manière : ce n’est qu’a postériori, avec les raisons que nous apprendrons, que le peuple devait passer par le Sinaï. Mais la raison essentielle était sa faiblesse dans la foi. Et la stratégie de la Providence se servira de cet événement pour donner la Torah au Sinaï. Mais à priori il fallait dès la sortie d’Egypte rentrer en Eretz Israël.

A cause de l’empêchement, il faut passer par le désert et donner rendez-vous au Sinaï pour la Torah.

C’est indiqué par l’expression « derekh hamidbar ».

Va’hamoushim : armés, prêts à faire la guerre

‘hamoush : décidé à.

La deuxième traduction du midrash : en rang par cinq. En formation de guerre.

Alors que les équipages des chars étaient « shalishim - par trois ».

Le midrash intervient en disant que ‘hamoushim signifie : un sur cinq.

Nous donnant le fameux problème de la proportion des 1/5ème et 4/5ème.

Q: Dieu avait dit à Moïse qu’il reviendrait le servir ici… ?

R: Oui, lors de la vision du buisson ardent lorsque Moïse demande un signe pour habiliter sa mission et qu’il redoute que les Hébreux ne le croient pas lorsqu’il annoncera le temps de la sortie d’Egypte. « Et Dieu lui dit : et voici le signe que c’est bien moi qui t’ai envoyé : lorsque tu feras sortir le peuple (haAm et non pas Bnei Israël) vous viendrez rendre un culte à Dieu sur cette montagne. »

Cela veut dire : « Si effectivement, tu te heurtes à un refus de la part du peuple HaAm, amène-les ici et J’habiliterais ta mission… » Mais c’est à postériori ! Il fallait d’abord que Moïse se débrouille à les faire sortir. Le signe dont Moïse avait besoin était d’abord en Egypte ! Tout se passe comme si Dieu avait dit à Moïse : « Si le peuple te suit, vous entrerez directement à Jérusalem ! S’il ne te suit pas amène-les ici sur la montagne ! » Et cela veut dire qu’ils ne sont pas encore capables d’arriver directement. Il leur faut un séminaire préparatoire avec Moïse au Sinaï. C’est la difficulté pour Moïse. Cela veut dire que la Torah n’est révélée au Sinaï qu’a postériori, de façon négative.  Parce que le peuple n’a pas mérité plus. Le verset de la révélation de la Torah est très clair : « KiMiTsion Tetsé Torah OuDvar Hashem MiYiroushalayim ». Et non pas au Sinaï !

Cela nous permet d’identifier des situations historiques permanentes, même contemporaines. 

On trouve les Juifs du Sinaï partout sauf en Eretz Israël, et les Juifs de Tsion en Eretz Israël !

C’est la différence d’identité qui apparait. C’est très important de voir cela.

Sur ce problème il y a deux attitudes :

L’attitude de ceux dont l’objectif de la sortie d’Egypte est d’aller au Sinaï recevoir la Torah et d’attendre le Messie qui les amènera à Jérusalem…

L’attitude de ceux dont l’objectif de la sortie d’Egypte est de monter en Eretz Israël. Devant l’impossibilité pour des raisons qui seront expliquées, il y a un détour par le stage au Sinaï pour y recevoir la Torah.

Q : Il semblerait que les archéologues aient découvert la présence de colonies égyptiennes en Eretz Israël et en Eretz Pelishtim ?

R : Il y a eu des guerres et contre-guerres, des occupations de territoires… etc.

Cette deuxième partie qui voit le risque de guerre et qui ne sont pas au niveau de la troisième catégorie qui est prêt à la guerre veut retourner en Egypte.

Dans le pays de Kénaan, il y avait des colonies égyptiennes. C’était des envahisseurs, mais les envahisseurs originaires c’était les Philistins. Le mot de Pelishtim vient de la racine Liflosh, occuper.

Madame Amado-Valensi a écrit que c’est significatif que les Palestiniens aient pris le même nom. Le mot de Palestine cela veut dire la Philistée. Voyez l’ironie du langage. L’identité palestinienne cela veut dire en hébreu l’identité des conquérants qui ne sont pas chez eux ! Ils sont tombés dans ce piège du langage.

D’une certaine manière, seules ces deux parties qui sont nommées Bnei-Israël pouvaient directement quitter l’Egypte et rentrer dans le pays. Il a fallu faire ce détour à cause des trois autres parties.

Nous étudierons par rapport à l’événement de la mer rouge la différence de réaction de ces différentes parties. Dieu refuse les stratégies des quatre premières parties, même celle de la quatrième partie qui est déjà nommée Bnei Israël avec la stratégie de la prière. C’est finalement la cinquième partie du verset 14.8.

14.8

וַיְחַזֵּק יְהוָה, אֶת-לֵב פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם, וַיִּרְדֹּף, אַחֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, יֹצְאִים בְּיָד רָמָה

 « Et Hashem endurcit le cœur de Pharaon roi d’Egypte, Il alla après les enfants d’Israël Bnei Israël et les enfants d’Israël Bnei Israël sortaient avec une main élevée... »

C’est de cette catégorie-là que fait partie Na’hshon Ben Aminadav qui comprend ce que Dieu dit à Moïse : « Parle aux Bnei Israël, et qu’ils avancent… ». Nous verrons ces midrashim qui indiquent qu’ils n’avaient rien d’autre à faire parce que toutes les autres stratégies sont impossibles. Une seule stratégie de survie possible : l’entrée dans la mer. Cet acte déclenche la fin de la civilisation égyptienne. Puisque toute la force de l’Egypte est engloutie dans la mer. Et le verset nous donne rendez-vous à la fin des temps.

C’est la grandeur du Maharal et de tout la lignée des commentateurs qui ont expliqué ces textes non seulement en éclairant ce qui est survenu dans le passé mais aussi en donnant la signification des thèmes d’identités pour nous prévenir de ce qu’est la structure de leurs histoires et des éventualités. C’est très frappant que nous retrouvions aujourd’hui, dans des styles différents, les mêmes attitudes, devant la difficulté de cette impasse, les quatre réactions. Et la cinquième qui récapitule les quatre autres.

Q :

R : Non, ce n’est pas une nécessité.

Si on abdique la liberté et on laisse les mécanismes jouer c’est comme cela que cela joue. C’est une sorte d’avertissement qui donne la structure des phénomènes lorsqu’ils fonctionnent impersonnellement. Lorsque la liberté individuelle abdique. Mais si la liberté individuelle joue cela fait reculer l’aspect de fatalité des événements.

Q : Mais maintenant il nous faudrait un Moïse !

R : C’est exactement ce que disait les Hébreux de la génération de la sortie d’Egypte parce qu’ils ne croyaient pas en Moïse ! Il a été contesté ! C’est nous qui savons qu’il était vrai.

S’il y a abdication de la volonté, alors on rentre dans un monde pessimiste où les mécanismes jouent et broient les personnes humaines. Mais la réponse en elle-même est optimiste. Il n’y a pas de fatalité. On  peut faire jouer la liberté. Mais le pessimisme revient dès qu’on ne s’en sert pas et qu’elle ne joue pas. Il semble bien alors qu’il y ait abdication de la liberté et que ces structures impersonnelles apparaissent inévitablement. 

On verra la réponse que donne Maïmonide, et pourquoi il faut d’une certaine manière y passer.

Mais pour l’instant nous restons au niveau de l’exégèse de l’histoire.  

La signification des différents niveaux de la neshamah, et la signification de HaAm le peuple, les trois niveaux d’identité inférieure à l’échelle de l’identité collective d’Israël déterminée par l’appellation Bnei Israël. .../...

Galout Geoula - Shaarei Ora, Maharal (1989) – 9^ème partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/le_drame_de_l_exil_shaarei_ora/cours_5

Durée : 19,1 minutes - Face A

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… Vous n’avez aucune idée de la terreur qu’ont les Arabes chrétiens d’Israël à l’idée d’un état palestinien. Et ceci dit - toutes les exceptions sont possibles – il y a un anti-israélisme qui est antisémitisme pur et simple qui est là ce qu’il est. Et plus ils sont à gauche, et plus ils sont anti-juifs.

Q: Comment s’inscrivent les bénédictions d’Abraham à Ishmaël et d’Isaac à Jacob et Essav dans ce problème ?

R: Très bien ! On va faire 5 minutes de pause et on revint sur votre question…

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Au sujet de la question d’hier quand même parce que c’est important: quel est le raisonnement qui fait conclure à la Guémara que finalement malgré ces deux éventualités qui chacune d’entre elles se basent sur des versets – donc c’étaient deux possibilités historiques – que à la fin des temps première hypothèse c’est la Perse qui va vaincre Edom, 2^ème hypothèse c’est Edom qui va vaincre la Perse ?

Finalement la Guémara en Yoma 10a nous indique que finalement ce sera Edom qui vaincra la Perse. Je ne fait pas du tout de prospective de politique fiction je vous cite la Guémara.

Le raisonnement est le suivant :

Le premier temple qui a été construit par Israël a été détruit par les Babyloniens.

Or, les Perses ont détruit Babylonne et ont donné le feu vert pour la construction du 2^ème temple, par Cyrus. Or, les Romains ont détruits le 2^ème temple instauré par les Perses. Donc les Romains sont plus fort que les Perses. Voilà le raisonnement.

Nous arrivons maintenant à la dernière question : cela peut être étudié de différentes manières, c’est un problème très vaste avec références à citer. Vous connaissez le contexte où la Torah nous dit avec un peu d’humour qu’Abraham a transmis tout à Isaac et le reste à Ishmaël, et d’autre part je prendrais un peu plus de temps pour parler de la transmission de la bénédiction d’Isaac à Esaü et Jacob et ce qui se passe là. Je serais succint à cause du temps.

Il faut savoir que l’identité Ishmaël est une identité d’Abraham alors qu’il était Abram et n’était pas encore devenu Abraham. Par conséquent, c’est une identité hébraïque « brouillée » :  En hébreu les deux termes « hébreux » et « arabe » ont les mêmes lettres mais pas dans le même ordre :

Ârav = Ayin-Resh-Beit.

                      Ivri = Ayin-Beit-Reish.

Q : C’est comme Israël et Ishmaël ?   

R : Israël et Ishmaël ne se ressemblent que par la fin du mot « El ».

Et alors il y a un grand principe que surtout la Qabalah étudie : lorsque Dieu a donné permission à un existant d’exister alors il a une place légitime dans la création.

Ce n’est pas Israël, mais pour les péripéties que la Torah nous raconte étant donné les relations entre Sarah et Abraham au moment où Sarah ne pouvait pas  enfanter : d’Abraham est née l’identité d’Ishmaël, elle a sa destinée propre. Nous avons vu hier qu’il y a suffisamment d’indications dans le texte biblique qu’une rédemption d’Ishmaël est pensable.

Je vais essayer de formuler ce paradoxe : Au fond le frère au niveau de l’existence ce n’est pas tellement Esaü c’est Ishmaël, au niveau de l’essence c’est Esaü. 

Mais nous sommes en guerre. Et tant que nous sommes en guerre le dialogue est un dialogue de guerre. Dès qu’il y aura la paix, on s’embrasse et le monde entier sera étonné de savoir à quel point nous sommes proches, en Abraham.

Ceci dit, puisque vous avez évoqué la proximité Israël-Ishmaël, il y a un Midrash éclairant sur cette question dans Parashat Beshala’h. Midrash Raba nous dit qu’il y a beaucoup de catégories d’hommes par rapport à leurs noms et à leurs vertus, je vous énumérerais ces différentes catégories et je ne parlerais que de Edom et Ishmaël.   

Il y a des hommes qui ont des noms beaux et des vertus bonnes.

Il y a des hommes qui ont des noms pas beaux et des vertus pas bonnes.

Ce sont les deux catégories extrêmes.

Il y a des hommes qui ont beau nom et mauvaise vertu.

Il y a des hommes qui mauvais nom et bonne vertu.

Dans la catégories des  hommes qui ont bon nom et mauvaise vertu, le Midrash classe Essav et Ishmaël. Il dit ainsi : Ishmaël Shoméâ El « Ishmaël écoute Dieu ».

Ici c’est une lecture du Midrash parce que dans le Pshat c’est Dieu qui écoute Ishmaël : « Ishma El » « Que Dieu écoute ! »

Et effectivement, il y a une relation d’écoute de Dieu chez Ishmaël qui est indéniable. Les Séfardim ont été privilégiés lorsqu’ils ont entendu chez eux la prière d’Ishmaël, un juif est à l’aise dans la prière d’Ishmaël. Alors qu’il ne peut pas l’être dans la prière de l’église. C’est un tout autre problème. Ishmaël Shoméâ El : Il y a dimension très importante que vous allez retenir.

Essav : Ossé Retson Ossav : Il accomplit la volonté de son Créateur. Le Pshat c’est qu’il est Assouï : déjà accompli, achevé. C’est pourquoi l’angoisse existentielle est chez Essav : si on est déjà achevé et que le temps continue on est dans l’angoisse ! Il n’y a que la civilisation de Essav qui a mis l’angoisse dans la culture humaine. Le fondateur de l’existentialisme c’est Essav et en cela il hérite de Qayin de manière énorme – c’est encore un autre sujet. 

Il y a deux dimensions de l’accomplissement de la volonté du Créateur.

Or, ce qui définit Israël c’est les deux dimensions à la fois. Naassé véNishma. Ishmaël a surtout le Nishmâ tandis que Essav a surtout le Naassé. Israël c’est Naassé véNishmâ.

D’une certaine manière Ishmaël et Essav sont, à des exposants très différents, les limites extérieures de l’identité Israël.

Alors j’ajouterais que il est frappant de voir que les Juifs de l’exil d’Ishmaël ont une sorte de polarité Ishmaël. Un Juif Séfardi, et c’est en cela qu’il l’est, est plus sollicité par le Nishmâ que par le Naassé. Alors qu’un Juif Ashkénazi est plus sollicité par le Naassé que par le Nishmâ. C’est schématique et toutes les nuances sont nécessaires.

Transmission des bénédictions par Isaac:

Isaac avait deux bénédictions différentes à transmettre : Cf. Parashat Toldot.

Premièrement la bénédiction des biens matériels, et il la transmet à Esaü puisqu’il a opté pour la vocation matérielle. Et d’autre part, la bénédiction que le texte nomme la bénédiction d’Abraham qui est la bénédiction des biens spirituels et qu’il ne peut transmettre qu’à celui de ses fils qui a pris femme dans la famille d’Abraham. Esaü prenant femme chez les Cananéennes se disqualifie pour la bénédiction d’Abraham. Il y a d’ailleurs un épisode de la fin de Parashat Toldot où Esaü se pressentant disqualifié, amorce un commencement de repentir en prenant femme chez Ishmaël… Mais il ne répudie pas les femmes païennes. Vous me permettrez cette analogie : finalement le chrétien est monothéiste mais n’a pas renié la trinité païenne…

Q : Comme pour Laban ?

R : Non c’est la famille d’Abraham ! Reprenez ce principe que toute cette histoire universelle commence dans une petite famille. Tera’h, Na’hor donne la lignée de Béthouel – Laban où il y a Rivqah, Ra’hel et Léah. Et puis Abraham et Sarah donne la lignée Israël par Isaac. A l’origine ce sont des Hébreux dans l’exil d’Our-Kasdim. Nous vivons quelque chose d’analogue aujourd’hui. Les Hébreux dans l’exil de Rome cela s’appelle des Juifs. Ils ne sont pas païens !

L’hébreu à Our-Kadim s’appelle araméen, l’hébreu à Rome s’appelle juif. Et le retour d’Abraham au pays de Canaan correspond aujourd’hui au sionisme et cela véhicule les mêmes problèmes que nous raconte la Bible du retour d’Abraham au pays de Canaan. Il faut à partir de l’origine juive redevenir hébreu, c’est cela le problème de la société israélienne.

Q: Dans la bénédiction d’Isaac lorsqu’Esaü vient pleurer il lui dit...

R:  [27:40] וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד, וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ

vehayah ka'asher tarid ufarakta oulo me'al tsavarekha

tu seras tributaire (de ton frère)mais quand ta plainte monteras tu jeteras son joug de ton cou

Je commence par un verset précédent (27:36) quand Esaü dit à Isaac :

וַיֹּאמַר, הֲלֹא-אָצַלְתָּ לִּי בְּרָכָה

Halo Atsalta li brakha?

"N'as tu pas réservé une bénédiction pour moi?"

Il aurait dire dire: ne lui as-tu pas réservé une Brakha à lui ?

Donc personne n’est dupe dans ce récit !

Si tu l’a pris pour moi, ne lui as tu pas réservé à lui ?

Jacob, il y a des raisons pour cela, doit assumer le rôle d’Esaü parce qu’Esäu est disqualifé : les tâches matérielles tout en étant dans la vérité. Il devient Rashâ. Il peut être Tsadik tout en ayant assumé les tâches de civilisation matérielle. Joseph fera la preuve que c’est possible. Par conséquent, il lui dit : « ta bénédiction est à Jacob aussi, et je t’explique pourquoi : maintenant s’il démérite alors tu reprendras... ».

Parce qu’Isaac avait un plan clair : chacun des deux enfants ayant opté pour une vocation humaine : la matière Esaü, Jacob l’esprit. Il faut bénir Esaü pour la matière et il partage avec Jacob, Il faut bénir Jacob pour l’esprit et il partage avec Esaü. Mais Rivqah a compris que cela ne peut pas marcher parce qu’elle sait que les frères ne s’aiment pas. Alors ils ne partageront pas. C’est pourquoi la stratégie de Rivqah c’est que Jacob reçoive aussi la bénédiction d’Esaü parce que sinon, elle le dit elle-même, elle les perd tous les deux le même jour. C’est-à-dire que Jacob n’ayant pas de place dans ce monde-ci n’arrivera pas au monde à venir. Et Esaü n’ayant que ce Monde-ci n’aura pas de Monde-à-venir.

Q: C’est comme si Jacob était Abel complété par les mains d’Esaü ?

R : C’est-à-dire Shet c’est-à-dire un Abel inassassinable. Tout se passe comme si lorsque Rivqah envoie Jacob chez Laban dans sa famille. C’est, je midrachise,  ‘Havah qui revient et qui exorte Abel à ne pas faire comme la dernière fois et à ne pas rester auprès de Qayin…

C’est ce que j’ai tendance à dire aux Juifs : à partir du moment où les Juifs sont dans la situation d’Abel chez Caïn ils sont en danger. De deux choses l’une, soit on parvient à tranfigurer Caïn – mais on a échoué, la preuve avec la Shoah – et c’est le temps messianique, ou bien Caïn va les massacrer s’ils ne se sauvent pas. Or ,la famille d’Abraham c’est en Israël !  

Q: Par rapport au texte de Gikatilla l’exil d’Israël en Edom, cela me fait penser à l’exil de l’âme dans le corps  c’est pareil ?

R : Il faudrait plus de temps pour votre question. Absolument. Cela ressemble. Il faudrait éviter le suicide soit par le corps soit par l’âme.

Q: Il y a quand même cette bénédiction de Rivqah sur les deux qui leur permettra d’aller jusqu’au bout ?

R: Non, il faudrait reprendre votre question dans la cohérence de votre question, parce que il y a un coprs qui se laisse assumer par l’âme – c’est du côté de Jacob – mais il y a un corps qui veut  assumer l’âme – c’est du côté d’Esaü. Par exemple, une indication entre autres : dans la religion de Jacob on adore le Dieu vivant. Tandis que dans la religion d’Esaü on adore un Dieu mort en disant qu’il est ressucité...

A bientôt à Jérusalem…

< fin >

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