MANITOU

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/vayetse_serie_1993/cours_1
Face A

Nous allons prendre d’abord une premier thème en fin de Parashah Toledot au chapitre 27:43. Un thème important pour comprendre les raisons profondes de la séparation entre Jacob et Esaü dans le récit de l’histoire que nous sommes en train d’étudier, et d’autre part la raison pour laquelle Jacob va quitter le pays d’Israël où habitent encore Isaac et Rébecca qui comporte deux dimensions.

Une 1^ère motivation celle de Rébecca : Se mettre à l’abri de la colère et frustration de son frère après l’échange des bénédictions.

Une 2^ème motivation, celle de Isaac : aller trouver femme dans le pays d’où Abraham était sorti et où une partie de sa famille était restée : le frère d’Abraham Na’hor la partie de la famille d’Abraham qui est restée dans l’exil de ce temps-là et qui devient l’identité hébraïque araméenne restant araméenne.

Ceci pour dire qu’il y a un vocabulaire différent de la Torah lorsque c’est Rivqah qui envoie Jacob en dehors du pays pour fuir la colère d’Essav et se mettre à l’abri de cette colère, elle l’envoie à la ville où habitait son frère Lavan et qui est la ville de ’Haran

Fin du verset 27:43:

וְעַתָּה בְנִי, שְׁמַע בְּקֹלִי; וְקוּם בְּרַח-לְךָ אֶל-לָבָן אָחִי, חָרָנָה

Ve'atah veni

Et maintenant mon fils

shma bekoli

Écoute ma voix

vekoum brakh-lekha

Et va décide toi littéralement lève-toi (mais « décide-toi, prends une décision difficile » lorsque le texte dit koum)

el-Lavan a’hi ‘Haranah.

Chez Laban mon frère en direction de ‘Haran.

וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ, יָמִים אֲחָדִים--עַד אֲשֶׁר-תָּשׁוּב, חֲמַת אָחִיךָ

Veyashavta imo

Et tu résideras avec lui

yamim a’hadim

Quelques jours.

(Nous savons qu’il y est resté 20 ans : 7 ans pour Rachel mais on lui a donné Léah, 7 ans encore pour Rachel, ne vous trompez pas, c’est 14 ans pour pour Rachel bien qu’au bout de 7 ans il ait eu Léa comme épouse et ensuite 7 ans pour le troupeau mais à la 6ème année « l’antisémitisme » de son beau-père se déclenche et l’oblige à s’enfuir. Et cette fuite nous sera racontée par la suite.

La consigne de Rivqah est de rester yamim a’hadim quelques jours.

עַד אֲשֶׁר-תָּשׁוּב, חֲמַת אָחִיךָ

ad asher-tashouv ‘hamat a’hikha.

Jusqu’à ce que revienne la colère de ton frère (à son état antérieur)

Elle est optimiste puisque cette colère a duré jusqu’à maintenant.

En vérité, elle a duré semble-t’il d’après ce récit 20 ans.

Quelle sera la motivation du retour de Jacob ? Elle n’était pas d’obéir au souhait de sa mère puisque en réalité il revient parce qu’il s’est enfui de chez Laban frère de sa mère. Il y a une sorte de modèle de notre histoire : la raison pour laquelle la majorité des Juifs sont revenus au pays parce qu’ils s’enfuyaient de chez l’oncle Laban, la civilisation blanche.

Il y a encore beaucoup de perplexités chez les Juifs de diaspora entre ces deux motivations qui n’arrivent pas à se décider : revenir chez leur mère ou s’enfuir de chez l’oncle.

עַד-שׁוּב אַף-אָחִיךָ מִמְּךָ, וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר-עָשִׂיתָ לּוֹ

Ad-shouv af-a’hikha mimekha

Jusqu’à ce que la colère de ton frère revienne de dessus de toi

Veshakha’h et asher-assita lo

Et qu’il oublie ce que tu lui a fait.

Paradoxe : c’est elle qui lui a demandé de le faire et il ne pouvait pas ne pas obéir : un juif pieux obéit à sa mère. En clair : jusqu’à ce qu’il oublie ce que tu lui a fait et que tu as bien fait de faire. Cela lui a été fait, il l’a subi.

וְשָׁלַחְתִּי, וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם

veshala’hti

Et j’enverrai

ouleka’htikha misham

Et te ferrais revenir de là.

Comment ? Cela a l’air assez mystérieux. On verra que finalement derrière les péripéties à travers lesquelles Jacob va revenir, il y a ce plan de Rivqah : le mettre à l’abri de la colère de son frère. Mais pas n’importe où, là même d’où elle est sortie : la matrice d’identité de la famille d’Abraham. Une matrice restée dans une préhistoire d’elle-même, mais c’est elle la matrice de l’identité de la famille d’Abraham. L’identité d’Israël n’est pas encore constituée. Jacob n’est pas encore nommé Israël et il y a donc une double impossibilité :

-  prendre fille dans le pays de Canaan dont on doit remplacer la population de ce temps-là. Israël se prépare en exil pour avoir à remplacer la population qui occupe le pays. C’est le plan de la Torah.  

-  le fait de ne pas prendre de femme ailleurs que dans cette matrice qui a donné Abraham.

A partir du moment où Israël existe, alors il y a une adresse d’identité - et ce sera le cas prestigieux de Moïse – n’importe quelle fille des autres lignées humaine peut devenir fille d’Israël en étant mariée à Israël. Mais tant que l’identité d’Israël n’existe pas, c’est la consigne qu’Abraham va donner à Eliezer pour le mariage d’Isaac, et c’est la consigne que Rivqah va donner à son fils Jacob lorsqu’elle prend acte que Esaü s’est disqualifié pour avoir pris femme dans les peuplades occupants la terre de Canaan sans être toutes cananéennes.

וְשָׁלַחְתִּי, וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם

veshala’hti

Et j’enverrai

ouleka’htikha misham

Et je te prendrais de là-bas.

Il y a ici l’indication que la Shékhinah, à travers qui la Providence agit, a différents visages suivant les époques, et elle a le visage des mères d’Israël. Il y a une Shekhinah qui a l’apparence de Sarah, une Shekhinah qui a l’apparence de Rivqah, de Ra’hel et de Léah…

Effectivement, c’est la Shekhinah qui agira par le mérite de Rivqah.

לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם-שְׁנֵיכֶם, יוֹם אֶחָד

lamah eshkal gam-shneykhem yom-e’had

Pourquoi serais-je veuve de vous deux un même jour ?

Elle a peur de perdre les deux. Le verset est clair.

Si la bénédiction matérielle c’est Esaü qui la prend et puisqu’il ne partagera pas, les deux sont perdus au niveau du monde de la matière. Mais si Jacob n’a que la bénédiction spirituelle, il ne partagera pas et les deux sont perdus au niveau du monde de la bénédiction spirituelle.

Il faut donc donner la bénédiction matérielle et la bénédiction spirituelle à Jacob, puisque Esaü est disqualifié dans l’ordre des engendrements pour avoir pris les filles païennes. Cela veut dire que sa descendance ne peut pas être Israël. Rivqah a ici autant le souci d’Essav que de Yaaqov.

וַתֹּאמֶר רִבְקָה, אֶל-יִצְחָק, קַצְתִּי בְחַיַּי, מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת; אִם-לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת-חֵת כָּאֵלֶּה, מִבְּנוֹת הָאָרֶץ--לָמָּה לִּי, חַיִּים

Vatomer Rivkah el-Yits’hak

Et Rivqah dit à Isaac :

katsti ve’hayay

Ma fin est dans ma vie

mipeney benot Chet

à cause des filles de ’Het (c’était donc des ‘Hittites et non des Cananéennes et cela est important symboliquement puisque ‘Het signifie le péché- cela remonte au péché originel)

im-lokeach Ya'akov ishah mibnot Chet

Si Jacob prend une femme de parmi les filles de ‘Het

ka'eleh

Comme celle-là

mibenot ha'arets.

Les filles de la terre (puisque bien sûr Jacob fait partie des célestes)

lamah li ‘hayim

Pourquoi pour moi la vie ?

La motivation de Rivqah, qui indique pour quelle raison Esaü a été disqualifié, concerne les femmes d’Esaü.

Fin du chapitre 26 verset 34 – 35 :

וַיְהִי עֵשָׂו, בֶּן-אַרְבָּעִים שָׁנָה, וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת-יְהוּדִית, בַּת-בְּאֵרִי הַחִתִּי--וְאֶת-בָּשְׂמַת, בַּת-אֵילֹן הַחִתִּי

Vayehi Esav

Et Esaü fut

ben-arba'im shanah

âgé de 40 ans

vayika’h ishah

et il prit femme

et-Yehudit bat-Be'eri haChiti

Yehoudit fils de Beerí le Hittéen

(Midrash : Yehoudit ? il a trompé son père en la déguisant en juive)

ve'et-Bosemat bat-Eylon haChiti

et Bosmat fille de Eylon le ‘Hittéen.

Les ‘Hittites ne sont pas Cananéens mais occupait le pays avec 6 autres peuplades dont les ‘Hivites.

Le Talmud dit qu’en revenant d’Egypte dans le pays de Kenaan il n’avait pas le droit de changer l’ordre agricole (continuer à faire du blé là où il y a avait du blé...) car les ‘Hivéens avait une grande sagesse antérieure : il leur suffisait de sentir l’odeur de la terre pour savoir ce qu’il fallait y planter.

Esaü a donc hérité des ‘Hivites et des ‘Hittites et d’autres alors que les Cananéens étaient d’autres peuplades venues d’Europe. Mais finalement ce sont les Cananéens qui ont imposé leur culture dans le pays des Hébreux et ils étaient la principale peuplade parmi ces conquérants et c’est pourquoi ils ont donné leur nom au pays des Hébreux.

וַתִּהְיֶיןָ, מֹרַת רוּחַ, לְיִצְחָק, וּלְרִבְקָה

 Vatihyena morat ruach le-Yitschak oule-Rivkah

(Ces femmes) furent sujet d’amertume pour l’esprit de Isaac et de Rebeccah

Ceci explique le changement de motivation dans le départ de Jacob. Le texte dit que ces femmes d’Esaü étaient sujet d’amertume pour Isaac et Rivqah.

Retour au Chapitre 28 :

Dans le chapitre 27 la motivation du départ de Jacob est la fuite devant Esaü et cela s’appelle « aller à ‘Haran ». Dans le chapitre 28 nous allons voir la 2^ème motivation.

28:1:

וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל-יַעֲקֹב, וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ; וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ, לֹא-תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן.

Vayikra Yits’hak el-Ya'akov

Et Isaac appela Jacob

vayevarech oto

et le bénit

vayetsavehou

et lui ordonna

vayomer lo

et lui dit

lo-tikach ishah mibenot Kena'an

tu ne prendras femme parmi les filles de Canaan.

Avant de lui transmettre la bénédiction d’Abraham (au verset 4), le verset dit qu’il le bénit. Et ensuite il va lui donner une bénédiction.

A la différence de ce que le texte dit pour Esaü : Isaac prévoyait pour Esaü la bénédiction des biens matériels. Nous savons qu’en hébreu la bénédiction signifie la fécondité. Mais il n’est pas écrit qu’Isaac a béni Esaü. Il faut le voir en hébreu, il lui a transmis la bénédiction des biens matériels, mais il n’a pas béni sa personne. Tandis qu’ici nous apprenons que Jacob est béni par sa personne et il reçoit la bénédiction d’Abraham.

קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם, בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ; וְקַח-לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה, מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ.

Kum lech Padenah Aram

Va à Padan Aram

 beytah Vetu'el avi imecha

à la maison de Béthouel le père de ta mère 

vekach-lecha misham ishah mibenot Lavan achi imecha

et prend pour toi là-bas femme parmi les filles de Laban frère de ta mère.

On dirait qu’Isaac et Rebecca ne se sont pas du tout concertés pour la même chose : que Jacob aille chez Laban.

Dans le 1^er texte il s’agit d’aller chez Laban le frère de Rivqah à ‘Haran. Dans le 2^ème texte il s’agit d’aller chez Betouel le père de Rivqah et de Laban à Padan Aram. Tout le vocabulaire a changé.

On retiendra que semble-t’il Isaac et Rivqah suivent deux projets différents et ne se concertent pas.

En fait, je reviens un peu en arrière, voilà comment Isaac a pensé la transmission d’identité à la génération suivante : à la génération suivante, il fallait qu’apparaisse Israël.

Abraham - Isaac - Israël.

Ce n’est pas ce qui est arrivé dans l’histoire, mais dans le projet c’était Abraham, Isaac, Israël.

Et puis voilà que ce qui apparait c’est deux jumeaux : Esaü et Jacob.

Tout le problème est de savoir qui sera Israël.

On ne peut qu’être frappé par la coïncidence : l’Eglise a mis 2000 ans pour se prétendre Israël. Arrive le moment où elle reconnait qui est Israël.

Il faut donc comprendre pourquoi dès le début, la Torah en nous parlant de la vocation de ces deux enfants qui étaient jumeaux, et que l’on ne distinguait pas enfant, mais on s’aperçoit que Esaü a la vocation matérielle alors que Jacob a la vocation spirituelle. Pour Isaac, tout est bien : les deux problèmes de l’homme ont trouvé leur héros, Esaü réussira dans le monde de la matière et il partagera avec Jacob. Jacob réussira dans les tâches spirituelles et il partagera avec Esaü. Mais la mère sait que ses enfants ne s’aiment pas. Raison pour laquelle, elle adopte une toute autre stratégie, celle-là même qui nous est racontée dans la Parashah à la fin de Toldot. Il faut aussi que la bénédiction d’Esaü aille à Jacob. Quand il a les deux bénédictions, il s’appelle Israël.

Jacob c’est l’esprit et que l’esprit. C’est le juif de diaspora : en tant que juif, il est censé ne s’occuper que de Torah. Il s’occupe d’autres choses mais ce sont des choses goyim.

Il n’est juif qu’en tant que Torah mais en tant qu’homme il a la manière d’être homme des goyim chez qui il vit. Avec le danger de l’assimilation. Mais les Juifs se reconnaissent quelque soit le folklore. Aucune différence au niveau Torah.

Jacob l’homme voué uniquement à l’esprit. C’est pourquoi dans le début de notre Parashah Vayetsé il va refuser la bénédiction reçue sur l’ordre de sa mère. Car dans la vision des anges il formulera ce vœu privatif du pain et du vêtement. Ce n’est pas un contrat du genre « je serais Ton fidèle, si Tu me donnes du pain pour manger et un vêtement pour m’habiller, Tu seras mon Dieu » C’est un voeu. Il y a aussi d’autres indications dans le récit qu’il a refusé la bénédiction d’Esaü. En principe, Jacob a peur de la tâche d’Esaü, en tant que juif. Le juif de l’exil réussit aussi bien que le goy dans les tâches matérielles.

Midrash « je ne veux pas du pain et le vendre pour avoir un vêtement, je ne veux pas un vêtement et devoir le vendre pour acheter du pain » signifie : « je ne veux même pas du commerce... »

Esaü c’est l’homme de la matière.

Les deux vocations comportent des tâches qui demandent l’investissement total de 24 h sur 24.

Pour être un vrai talmudiste ou un vrai mathématicien il faut le faire 24h/24.

Il faut donc savoir où se situer et ce n’est pas n’importe qui qui peut être Israël. C’est surhumain d’être à la fois Jacob et Esaü. Cette identité n’apparaîtra que plus tard : quand Jacob est capable aussi des tâches matérielles, il s’appelle Israël.

Retour au sujet :

Nous sommes toujours  préoccupés à comprendre le changement de motivation.

‘Haran : nom de la ville.

Padan ‘Haran nom de la province.

Béthouel : nom du père de Rivqah et Laban.

Laban est le frère de Rivqah, c’est donc la même maison.

Mais la Torah a tenu à nous séparer les deux motivations.

1^ère motivation : s’enfuir de la colère d’Esaü disqualifié à cause des femmes étrangères.

Alors que la motivation d’Isaac ne fait pas allusion à la colère d’Esaü. Il faut continuer les engendrements et assurer la descendance. On a pris acte que Esaü est disqualifié, Jacob doit bénéficier de la bénédiction d’Abraham parce qu’il est le seul à pouvoir continuer la descendance d’Abraham.

וְקַח-לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה, מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי

28:2: Veka’h-lekha misham ishah mibenot Lavan achi imecha

Et prend pour toi là-bas une femme des filles de Laban frère de ta mère.

Prendre une femme des filles de Laban et on lui a imposé toutes les filles de Laban.

Effectivement, imaginez Jacob, toute sa tâche c’est d’étudier la Torah. Il est l’homme de la tente, l’homme de l’étude. Et il va lui falloir gérer 4 maisons car il est 4 fois Baal HaBayit.

28:3

וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ; וְהָיִיתָ, לִקְהַל עַמִּים

Ve'El Shaday yevarekh otkha veyafrecha veyarbecha vehayita lekehal amim.

Et le Dieu tout puissant te bénira.

Chaque fois qu’il s’agit d’une promesse de Dieu, il y a El Shadaï littéralement « qui possède suffisamment pour pouvoir promettre »

Indépendamment du fait que Jacob est béni dans sa personne et rendu capable de fécondité, alors il y a une fécondité particulière qui lui est confié qui lui est transmise ici.

וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ; וְהָיִיתָ, לִקְהַל עַמִּים

veyafrekha veyarbekha

Il te fructifiera et Il te multipliera

vehayita leqehal amim

Et tu deviendras une assemblée de peuples.

C’est déjà l’annonce des 12 tribus

Il y a là aussi un thème important : chaque tribu d’Israël est en elle-même un peuple. Effectivement,  nous l’avons vécu à travers les 2000 ans de la diaspora, chacune des tribus avait des sous-tribus, et c’est vrai pour les familles, pouvait être et  refaire tout Israël. Même si les autres n’existaient pas.

Chaque tribu s’appelle un peuple. Juifs d’Afrique du Nord, Maroc, Algérie, Tunisie plus le Sahara, à peu près 350 000 Juifs et nous étions Israël, et nous entendions parler de mythes de millions de Juifs d’ailleurs... Ce fut un choc de les rencontrer réellement et dans leurs catastrophes.

Imaginez le changement de dimension de prise de conscience de soi : on commence par la prise de conscience d’une minorité infime et puis on s’aperçoit subitement que c’est un grand peuple. 

28:4

 וְיִתֶּן-לְךָ אֶת-בִּרְכַּת אַבְרָהָם, לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ--לְרִשְׁתְּךָ אֶת-אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֲשֶׁר-נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם

וְיִתֶּן-לְךָ אֶת-בִּרְכַּת אַבְרָהָם

Veyiten-lekha

Et Il te donnera

et-birkat Avraham

La bénédiction d’Abraham.

Les bénédictions données à Jacob n’ont rien à voir avec les fameuses bénédictions d’Esaü qu’il a prises quand même et qu’il refuse.  

לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ--לְרִשְׁתְּךָ אֶת-אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ

lekha oulezar'akha itakh

Pour toi et ta descendance après toi

lerishtekha

Pour que tu hérites

et-erets megoureykha

Du pays de tes pérégrinations,

אֲשֶׁר-נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם

asher-natan Elohim le-Avraham.

Que Dieu a donné à Abraham.

28:5

וַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת-יַעֲקֹב, וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם--אֶל-לָבָן בֶּן-בְּתוּאֵל, הָאֲרַמִּי, אֲחִי רִבְקָה, אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו

Vayishlach Yitschak et-Ya'akov vayelekh Padenah Aram

Et Isaac envoya Jacob et il alla à Padan Aram

Rivqah voulait l’envoyer à ‘Haran, finalement Isaac l’envoie à Padan Aram. Et au début de notre Parasha Vayetsé, il va à ‘Haran

Vayetse 28 :10

וַיֵּצֵא יַעֲקֹב, מִבְּאֵר שָׁבַע; וַיֵּלֶךְ, חָרָנָה.

Vayetse Ya'akov mi-Be'er Shava vayelech 'haranah.

Nous allons étudier ce qui a causé ce changement des motivations du voyage.

Rivqah veut l’envoyer à ‘Haran pour fuir la colère de Esaü. Isaac veut l’envoyer à Padan Aram pour prendre femme dans la famille d’Abraham. Et les deux, Rivqah comme Its’haq, sont d’accord.

On apprend dans le déroulement du récit que Isaac l’a envoyé à Padan Aram – on a oublié la motivation pour ‘Haran – et voilà qu’au début de notre Parashah de Vayetse il s’en va pour ‘Haran !

Rashi sur ce verset :

וַיֵּצֵא יַעֲקֹב, מִבְּאֵר שָׁבַע; וַיֵּלֶךְ, חָרָנָה.

Vayetse Ya'akov mi-Be'er Shava vayelech ‘Haranah

Et Jacob sortit de Beer-Sheva

Là où il se trouvait.

Et il partir en direction de ‘Haran.

Rashi : « par le fait que  Esaü s’est rendu compte que les filles de Kenaan étaient mauvaise aux yeux de son père ». (Un verset précise que Esaü a oublié sa mère dans cette considération - Rashi s’accroche sur la motivation immédiate). Esaü est allé chez Ishmaël pour prendre une femme ismaélite pour l’ajouter à ses femmes païennes, mais sans répudier ses femmes païennes.

Le sujet a été interrompu sur l’histoire de Jacob, et il est écrit : Esaü a vu que Isaac son père avait béni Jacob à cause du fait que les femmes de Esaü étaient mauvaises aux yeux de Isaac et lorsqu’il a fini cette parenthèse, le texte est revenu sur le 1^er sujet c’est-à-dire notre verset 10.

J’explique en reprenant à partir du verset 5 du chapitre 28, et là nous allons aborder cette parenthèse à laquelle fait allusion Rashi et qui nous explique pourquoi il y a apparemment un changement de motivation.

 28 :5

וַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת-יַעֲקֹב, וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם--אֶל-לָבָן בֶּן-בְּתוּאֵל, הָאֲרַמִּי, אֲחִי רִבְקָה, אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו.

Vayishla’h Yitschak et-Ya'akov

Et Isaac envoya Jacob

vayelech Padenah Aram

Et il alla à Padan Aram

el-Lavan ben-Betou'el ha'Arami

Chez Laban fils de betouel l’araméen

 a’hi Rivkah em Ya'akov ve'Esav

Frère de Rivqah mére de Jacob et Esaü.

Le texte donne ici des informations qu’on connait déjà surtout que Rivqah est mère de Jacob et Esaü. Or, on a étudié déjà cela que Rashi nous dit qu’il ne comprend pas ce que le texte veut nous dire. Et si Rashi nous dit qu’il ne comprend pas ce que le texte a voulu nous dire, c’est qu’il y a un secret à comprendre. Rashi ne peut pas le dire parce qu’il faut le découvrir par soi-même.

On trouve la règle formulée chez Na’hmanide en discutant d’une explication de Rashi sur la création dès le début. La création c’est un grand secret très caché et celui qui le connait doit le taire.

Le grand mystère de cette explication c’est : si ceux qui connaissent ce secret doivent le taire, comment ceux qui ne le connaissent pas l’ont-ils appris pour être ceux qui le connaissent ? D’où le sait-on s’il faut le taire ? Que signifie parler en se taisant ?

Cela veut dire : fait attention : il y a à découvrir quelque chose que je ne peux pas te dire.

Rashi vit au milieu des chrétiens et il ne peut pas dire ce qu’il a à dire. Ce que nous avons appris d’autre part : Jacob va finalement fonder Israël et Esaü va fonder la chrétienté. Esaü a fondé la chrétienté c’est une tradition rabbinique très connue de ceux qui étudient mais qui était peu connue jusqu’à ces dernières années : dans les lieux d’études on sait très bien : Essav = Edom= Rome.  

Qui, n’étant pas Jacob, dispute à Jacob son nom d’Israël ? C’est Esaü !

Qui, n’étant pas Israël, dispute son nom d’Israël ? C’est Rome – « Verus Israël ».

Mais il y a un argument historique : comment est née la conscience chrétienne ?

Elle est née dans une alliance entre les Romains et les Iduméens au temps de l’occupation de la Judée. Le Roi de la Judée au temps de l’apparition du Christianisme était Hérode qui était iduméen.

Les Romains avaient installé une dynastie d’Iduméens, descendant d’Esaü, sur le trône de Judée. Et il y a eu une alliance entre Rome et Edom qui fait que l’identité chrétienne est apparue. Chose que les chrétiens ont oublié. Les Juifs aussi. Alors il faut réapprendre.

Voilà ce que Rashi veut nous dire  .../... 

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Face A

Chapitre 25 verset 19 :

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק, בֶּן-אַבְרָהָם:  אַבְרָהָם, הוֹלִיד אֶת-יִצְחָק

Veeleh toldot Its’haq ben Avraham Avraham holid et-Yits’hak.

Et voici les engendrements d’Isaac fils d’Abraham Avraham engendra Isaac.

La dernière fois nous avons étudié l’expression du chapitre 14 « Avraham ha ivri », et nous avons surtout analysé l’identification des Hébreux en exil dans la civilisation d’Our Qasdim et l’identité araméenne.

Introduction:

Tout au long du déroulement du récit depuis l’histoire d’Abraham (c’est vrai aussi avant et après l’histoire des patriarches mais c’est un phénomène central durant la vie des Avot les patriarches) il y a un récit qui nous enseigne l’engendrement de l’identité d’Israël. C’est d’ailleurs le titre de la Parashah de cette semaine: Toldot – toladot à l’état grammatical absolu – les engendrements.

Un principe de lecture qui vaut pour l’ensemble des récits historiques de toute la bible: l’histoire d’Israël est accompagnée d’une contre-histoire.  

Le personnage principal à chacun des 3 générations Abraham, Isaac et Jacob est toujours accompagné d’autres personnages qui sont parallèle à son histoire.

Nous avons là deux points à mettre en évidence

D’abord pourquoi a-t’il fallu trois générations, trois patriarches, trois étapes, pour faire apparaître Israël ?

On se serait attendu à ce que le peuple d’Israël dans son identité fondamentale profonde soit fondée par un engendreur fondateur, un ancêtre, un patriarche. On est tellement familier avec ce récit que l’on reprend depuis 3400 ans que cela nous semble aller de soi. Mais du point de vue de l’étude il faut mettre en évidence les questions que cela pose.

Il y a différents ordre de réponses, niveau de lecture et nous suivrons l’une d’entre elles dans le conflit entre Esaü et Jacob qui fait le centre de la Parashah de cette semaine.

Ce premier principe s’enracine à l’analyse de la dernière fois : Abraham, lorsqu’il s’appellait Abram et qu’il était à Our-Qasdim dans la civilisation de la Mésopotamie, c’était l’identité araméenne. Je vous avais cité la référence du Talmud Brakhot à ce sujet: Abram y est define comme étant Av léAram.   

Il arrive dans le pays - désigné par le texte comme « pays de Kenaan » qui reprendra son nom de pays d’Israël assez rapidement - avec cette identité araméenne qui est une sorte de Qlipah – d’écorce, un peu à la manière dont le fruit est à la fois protégé mais caché par sa propre écorce. La fonction de l’écorce est une sorte de gangue qui accompagne l’identité hébraïque cachée, enfouie, depuis des siécles lorsqu’elle se prépare à travers Ever l’ancêtre d’Abraham qui va donner son nom à la lignée des Hébreux, mais aussi à travers Shem fils de Noa’h jusqu’à Adam harishon, cette identité hébraïque qui est le véhicule de la capacité prophétique, il est nécessaire que cette Qlipah soit épurée. Une des réponses est que deux étapes seront nécessaire parce qu’il y a une Qlipah extérieure : Qlipah ‘hitsonit et une qlipah intérieure une Qlipah pnimit.

Cela donne la structure de ces 2 premières étapes : Abraham est séparé d’Ishmaël Qlipah ’hitsonit et de façon plus intéireure : la Qlipah Pnimit intérieure va être séparée : Essav.

Nous sommes dans un processus de sélection d’identité et de libération de l’identité hébraïque qui était dans l’écorce, dans sa gangue araméenne.

Ce n’est que dans la 3^ème étape où l’on va se mesurer à l’araméen en tant que tel : Yaaqov-Lavan.

Où Lavan est nommé ès-qualité dans le texte Lavan haarami   

Voilà une 1^ère approche du problème : il faut comprendre que dans ce récit de la Parashah où Isaac et Rebeccah vont avoir deux enfants jumeaux et il va devenir nécessaire de séparer l’un de l’autre. L’enfant de Isaac et Rébeccah est en réalité deux jumeaux : cela se relie à l’indication qu’il s’agit là de la Qlipah Pnimi intérieure qu’il s’agit là de séparer.

Dans l’histoire générale, ce schéma de l’accompagnateur de l’identité des Patriarches qui s’instaure et s’érige en rivalité nous allons le retrouver très facilement par le diagnostic de 2 des grandes rivalités parmi d’autres qu’Israël a connu à travers l’histoire : la rivalité à travers Ishmaël c’est bien entendu l’islam et la rivalité à travers Essav c’est la chrétienté. Ceci est moins familier. Mais pas dans les sources traditionnelles : Essav hou Edom. Edom est la civilisation romaine qui en fin de compte a donné le christianisme.

Nous avons là à faire à deux relations de natures différentes.

Effectivement la relation de rivalité entre Ishmaël et Its’haq est une relation d’extériorité : Ishmaël se situe vraiment comme identité extérieure à celle d’Israël venant de Its’haq.

Alors que la relation de rivalité entre Yaaqov et  Essav est intérieure et beaucoup plus intime. Tout se passe comme Esaü et Jacob sortis de la même matrice vont avoir entre eux un problème de revendication d’identité beaucoup plus prononcé et intérieur que dans le problème de la rivalité d’Ishmaël et d’Its’haq. On reconnait dans l’histoire la nature du conflit entre le christianisme et Israël qui est plus intérieur que celui de la rivalité avec l’Islam.

Le schéma est un peu plus général : en fait nous avons à chaque grande étape, à chaque grande génération deux sortes de personnages qui accompagnent l’histoire des Patriarches – c’est clairement lisible dans l’histoire des Patriarches mais ce principe est tout autant valable de façon déjà clandestine avant l’histoire d’Abraham avant que cette identité clandestine sorte au jour et cela continue après l’histoire des Patriarches.

Il y a une première série de personnages qui sont des approximations d’identités à chaque étape de l’émergence de l’identité d’Israël et qui s’érige en rivalité.

Ainsi à la première génération, l’approximation d’identité d’Abraham, c’est Loth.

Loth accompagne Abraham pendant un long temps de chemin, ils se ressemblent, au point que un verset le dit :

Gn. 13:8: כִּי-אֲנָשִׁים אַחִים, אֲנָחְנוּ.

Ki Anashim A’him Anakhnou

car nous sommes des hommes frères.

Lorsqu’Abraham va argumenter le fait qu’ils doivent se séparer il emploie cette expression. En fait ils ne sont pas frères vraiment du point de vue de l’état civil, mais le Midrash explique: ils se ressemblent comme des frères, lorsque l’on voit l’un, on croit voir l’autre.

Mais en réalité ce n’est qu’une apparence extérieure, du point de vue de l’identité profonde i y a une différence radicale. Lot ressemble à Abraham, il aurait pu avoir le même cheminement, la même  histoire, la même identification, et se serait fondu dans l’identité de la descendance d’Abraham, mais finalement cette approximation d’identité reste asymptote à son idéal et elle s’érige et fait souche en rivalité contre Israël. De Loth vont procéder deux rivalité : Ammon et Moav.

Dans l’histoire contemporaine c’est difficile à diagnostiquer mais dans toute l’histoire biblique on s’aperçoit que cette revendication d’identité contre la lignée d’Abraham de la part de Loth, Ammon et Moav, a toujours été importante, elle est d’ailleurs encore forte et vivace, elle travaille bien que clandestinement et souterrainement, Ce n’est pas notre sujet aujourd’hui. Mais beaucoup de problèmes contemporains de l’interpellation à Israël contemporain viennent aussi du côté de Ammon et de Moav.

L’aute lignée est celle des adversaires, celle des antagonistes. Chacun des personnages de l’histoire d’Israël est accompagné de deux faux-frères qui l’accompagnent :

-  L’un est l’approximation d’identité qui s’érige en rivalité.

-  L’autre est l’antagonisme radical : au niveau d’Abraham il s’agit de Nimrod.

Je rappelle briévement la problématique Nimrod-Abraham :

La Torah nous parle de Nimrod (cf les généalogies du chapitre 10 en vous aidant de la lecture de Rashi et des Midrashim qu’il cite) en nous disant qu’il était « révolté devant Dieu ». Le nom de Nimrod en hébreu signifie le révolté. C’est la racine Marad.

Le principe de l’opposition de Nimrod à Abraham va traverser toute l’histoire jusqu’à nous, et on va voir énormément de lignées de rivalités se mettre en place. Essentiellement, celle de Esaü face à Jacob, thème au centre de notre Parashah.

La Torah au sujet de Nimrod (Gn. 10:10):

וַתְּהִי רֵאשִׁית מַמְלַכְתּוֹ בָּבֶל

Vatéhi réshit Mamlakhti Bavel

« le commencement de son empire fut Babel »

Et le Midrash nous situe Nimrod comme étant roi de Babel du temps d’Abraham, et il avait décidé de jetter dans la fournaise la famille d’Abraham – c’est-à-dire les Hébreux de ce temps.

Petite parenthèse :

Pourquoi alors que déjà en ce temps-là les contenus de l’histoire étaient importants, difficiles et tragiques, pour le sort de l’Israël naissant, pourquoi semble-t’il dans la mémoire traditionnelle cela a-t’il été rejeté dans la préhistoire ? Lorsqu’on analyse de façon suffisament aigüe ce que les Midrashim nous disent du conflit Nimrod Abraham : Babel l’empire avec l’identité Abraham c’est-à-dire une identité hébraïque naissante sortant de son exil et cette opposition radicale qui aboutit à la fournaise d’Our-Qasdim, c’est-à-dire par les analogies que nous avons de notre expérience aux fours crématoires, pourquoi cette histoire fut-elle semble-t’il oubliée ?

De la même manière que toutes les convulsions d’agonie qui ont accompagné la sortie d’Egypte se sont finalement estompées. On parlait plus des massacres des croisades, de l’inquisition… Et on s’aperçoit dans les temps récents que le Midrash nous raconte des choses extrêmement analogue à ce qui s’est passé au temps du nazisme au temps de la sortie de Babel. Pourquoi est-ce rejeté semble-t’il dans une mémoire de la préhistoire ? 

Q : (inaudible)

R : Les promesses se sont dévoilées de plus en plus explicitement que parce qu’il s’agit de l’identité concernée, et cette identité est déjà en jeu et en péril à ce moment-là de la même maniére.

La menance de Nimrod contre Abraham en son temps est aussi grave que la menace de Pharaon contre les Hébreux d’Egypte ou de la menace de Haman au temps de Mardochée ou de l’inquisition en Espagne ou de l’Allemagne au temps contemporain...

Il y a un principe dans le Talmud qui l’explique : il y a des stades irréversibles qui sont récapitulés dans une allusion du Midrash : par le fait que cela ne concerne encore que l’histoire des individus. Pendant le temps des Avot, chaque identité Israël se préparant à devenir Israël est encore à l’échelle individuelle d’une personne. La Torah a dévoilé explicitement cette carte d’identité de destinée lorsqu’il s’agit du peuple, de la collectivité, d’Israël en tant que peuple. Les deux principes vont ensemble. Ce qui est très très ancien est récapitulé parce qu’il y a eu une sortie irréversible. Et finalement, le modèle du modèle ce renouveau du récit de la Torah c’est la sortie d’Egypte. Nous en voyons la préfiguration dans l’histoire des Patriarches. Mais cela va depuis le commencement.

Au fond c’est toute cette équation de Qaïn et Hebel, remodifiée par l’intervention de la lignée de Shet, qui se développe de plus en plus.

Q : Cela voudrait dire que l’on pourrait commencer le cycle par le génocide de la dernière guerre. 

R : Exactement. Pas commencer mais enfin…

Quoiqu’il en soit je voudrais restaurer cela : Il y avait une vigilance de la mémoire qui probablement n’est passée que dans de très rares lignées. Et ce n’est pas par hasard que ce soient les auteurs kabalistes qui à travers 2000 ans nous ont raconté ce qui risquait d’arriver en s’appuyant sur ce qui était déjà arrivé. Je vous cite en particulier un livre qui m’avait beaucoup impressionné lorsque j’avais commencé à l’étudier, c’est le « ‘Hessed léAbraham » du Rav Azoulaï qui décrit ce qui est arrivé au temps de la Shoah en s’appuyant d’ailleurs sur des sources que l’on retrouve chez le Ramak, de façon tellement évidente que l’on pourrait se demander d’où il sait cela. On se demande à postériori que c’est ainsi que c’est arrivé. C’était un risque a priori parce qu’il n’y a pas de fatalité, mais finalement c’est arrivé comme ça. Et finalement il n’y a pas de mystère c’est cette mémoire du Midrash qui savait déjà cela dans les problématiques et les occurences premières. 

Retour au sujet :

Le cas de Nimrod vis-à-vis d’Abraham :

Le nom de Nimrod est celui du « révolté ». Midrash : il est révolté contre Dieu, contre le Créateur. Il n’est pas satisfait du Créateur alors il se révolte contre lui. En fait l’analyse un peu plus fine nous montre que le point de départ de la vocation d’Abraham est cette même insatisfaction. Mais elle ne porte pas la même conséquence. Abraham commence également à être radicalement insatisfait mais de l’état du monde. Cette insatisfaction de l’état du monde chez Nimrod a pour conséquence une révolte contre le créateur. Cette même insatisfaction chez Abraham a pour conséquence de devenir le serviteur du projet du Créateur. L’expérience existentielle est la même apparemment mais le diagnostic est différent. Ce qui fait que dans le problème de savoir comment se mesurer à la perception que nous avons du monde, il n’y a que deux voies possibles :

-  celle de Nimrod dans la révolte contre le Créateur,

-  celle d’Abraham, à partir de la même expérience, et je reviendrais sur cette notion d’insatisfaction, qui consiste à porter le diagnostic que l’état du monde ne correspond plus au projet du Créateur, et de se mettre au service du projet du créateur pour restaurer l’état du monde.

C’est pourquoi le Midrash a rassemblé dans la même équation Nimrod et Abraham.

Une des Midrashim signale que sous cette forme même, l’échec de Loth a été que pendant très longtemps il a hésité entre le chemin de Nimrod et celui d’Abraham. Et qu’il n’a jamais décidé. En particulier, son voyage à Sodome et Gomorrhe marque la pointe de cette hésitation. Faut-il être comme Abraham ou faut-il être comme Nimrod ?

C’est le principe des quatre empires que nous avons-là à l’origine : Babel - Perse – Grèce – Rome.

Et nous sortons de ce quatriéme empire.

Et chaque fois la sortie d’un de ces empires dont le principe de l’attitude de Nimrod c’est les catastrophes de la fournaise de Our-Qasdim.

C’était pour la première génération-

***

A la deuxième génération l’approximation d’identité qui s’érige en rivalité c’est Ishmaël. On est au niveau de Its’haq. Et l’antagoniste, celui qui dispute l’héritage de Isaac est Abimelekh – prototype du 1^er palestinien de l’histoire. Vous retrouvez les querelles entre Isaac et Abimelekh avec les puits.

A la 3^ème génération, l’approximation d’identité qui s’érige en rivalité c’est Esaü et l’antagoniste radical est Laban.

Toutes ces rivalités de ces deux sortes nous accompagnent à travers l’histoire mais dans ces récits la Torah nous met en évidence leurs attendus, et ce sont des rivalités de nature différentes.

Lorsqu’elle s’unissent dans un même faisceau apparait l’identité d’Amaleq.

Amaleq récapitule ces 6 rivalités en y ajoutant son équation propre. Et principe important, Amaleq en tant que tel apparait chaque fois qu’il y a une fin d’exil de l’identité d’Israël dans les empires successifs. Vous avez-lá grosso-modo tous les personnages qui nous accompagnent.

Ce deux thèmes se relient à la racine. Cet éclatement de l’identité de Aram va faire exister des parcelles de cette identité, si j’ose dire, qui s’érigent en rivalité dans ces deux polarités :

-  soit l’approximation d’identité qui réclame l’héritage d’Israël 

-  soit l’antagoniste absolu qui veut détruire cet Israël.

-  Lorsque ces deux dimensions s’unifient dans leur trois niveaux chacuns apparait le personnage d’Amaleq, qui est l’ennemi irréductible.

Cela peut nous servir comme clef de diagnostic dans les situation de remise en cause de l’identité d’Israël surtout dans le temps contemporain.

La rivalité Jacob-Esaü :

Ils sont nés jumeaux et il est indiqué tout de suite qu’ils seront en lutte et qu’ils seront séparés.

Verset 23 chapitre 25

Lorsque Rivqah ne sait pas ce qui se passe en elle au moment même de la gestation de cet enfant attendu va consulter Dieu, Dieu lui dit verset 23:

כג וַיֹּאמֶר יְהוָה לָהּ, שְׁנֵי גֹיִים בְּבִטְנֵךְ, וּשְׁנֵי לְאֻמִּים, מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ; וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ, וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר 

Vayomer Adonay lah

shney goyim bevitnekh

oushney le'oumim

mime'aych yiparedou oule'om mil'om ye'emats verav ya'avod tsa'ir.

Et Dieu lui dit

Il y a deux nations en ton sein

et deux peuples

de tes entrailles se sépareront

et un peuple dominera sur l’autre.

Am c’est la notion de peuple indépendament de la filiation éthnique. On peut faire peuple lorsqu’on est l’un avec l’autre. Am se rattache à la racine im avec. Ceux qui sont avec. Ceux qui sont ensemble et font peuple ensemble.

Oumma la relation de la filiation est présente  c’est la racine « em » que l’on toruve aussi dans le doublet Oumma la nation en arabe.

Goy : le peuple avec ces propres institutions.

L’un dominera sur l’autre : On ne dit pas à priori lequel. La règle tirée du Talmdu : si l’un triomphe l’autre est dans l’échec. Rome et Jérusalem contemporainement. Ils ne peuvent pas être tous les deux triomphant ou tous les deux en échec. Il y a là une dialectique de force qui demande à être définie et à être précisée. C’est le diagnostic de la rivalité entre la chrétienté et Israël. Ils ne peuvent pas être triomphant simultanément.

Une source du Talmud dit: On ne peut pas dire que Rome et Jérusalem sont détruites, ou que Rome et Jérusalem sont toutes deux construites, soit Jérusalem est constuite et Rome détruite, soit Rome est construite et Jérusalem détruite. 

Nous sortons de l’histoire où c’était Rome qui était construit et Jérusalem détruite.

Vous allez objecter que Rome est toujours construite ? 

Il y a des cadavres qui ne savent pas qu’ils sont morts !

En tout cas, la civilisation romaine à travers toutes ses étapes dont la chrétienté est l’une des plus importante, la civilisation occidentale se connait comme étant en crise grave. C’est à ce moment-là que Israël sort de la clandestinité de son exil romain et sort de sa clandestinité de la Mésopotamie contemporaine et de Our-Qasdim en Allemagne.

De quelle nature est cette rivalité ?

Un aperçu du Midrash:

En s’appuyant sur la carte d’identité renouvellée au début de la Parashah, et de  Isaac d’un côté fils d’Abraham et de Rivqah de l’autre, avec une accumulation de détails que nous sommes censés déjà connaître : Rivqah bat Betouel Haarami mi Padan Aram a’hot Lavan haarami... avec une accumulation de cet épithète « araméen », représente une impossibilité, une impasse, pour l’issue de ce mariage entre Isaac et Rebeccah.

Dans les textes précédents, on a appris que s’il existe une femme possible pour Isaac, cela ne peut êtrre que dans la famille d’où Abraham était sorti. Or, miracle, elle existe ! Seulement elle est fille de Bethouel père de Rivqah soeur de Lavan l’araméen. Elle sort précisément directement de cette Qlipah dont l’identité hébraïque devait se débarasser pour se retrouver elle-même.  Il y a donc une collision de carte d’identité : Yits’haq ben Abraham cet effort inouï qui fait que le Tsadik commence à émerger de l’histoire humaine. Pour qu’Abraham sorte de Abram dans l’histoire précédente – c’était un effort d’engendrement considérable – il fallait aussi traverser l’épisode Nimrod entre autres. Et pour que finalement Abraham engendre Its’haq, c’est tout le récit précédent, nous savons à quel point la naissance d’Its’haq est comme un miracle absolu.

Je n’ai pas abordé le niveau des valeurs pour ne pas cumuler trop de thèmes à la fois.

Je suis simplement l’histoire familiale des Avot.

Et donc Its’haq ben Abraham est le Tsadik par excellence. Il ne peut avoir comme Bat zoug comme compagne pour l’engendrement de l’identité d’Israël, que Rivqah qui est une Tsadeket - nous le savons avant ce récit -  mais qui porte avec elle « l’hérédité » araméenne qui est derrière elle. Abraham en était sorti dans une mutation irréversible. Comment continuer la lignée ?

On ne peut pas prendre de mère future d’Israël à partir de l’identité humaine de l’échec que la lignée futur d’Abraham devenu Israël doit essayer de sauver et de transfigurer. Il faut donc revenir à la source d’où était sorti Abraham. Mais de cette source Abraham seul est sorti. Et par conséquent, arrive un miracle encore plus considérable que la sortie d’Abraham de l’identité Aram, c’est le fait de l’existence de Rivqah et qu’elle est Tsadeket.

Mais nous voilà dans une impasse ! L’enfant qui doit naître de cette union ne peut pas naître car il serait un monstre : tout entier Tsadik du côté de Its’haq et tout entier Rashâ, Qlipah, Toumah, du côté de la famille de Rivqah.

C’est l’intention du texte selon le Midrash dans cette accumulation de détails biographiques que l’on connaissait déjà par ailleurs et qui produit cette accumulation de l’épithéte « araméen ». Or là nous sommes devant un important problème anthropologique depuis le début du récit de la bible, c’est que tout un chacun finalement à quelque niveau que ce soit est un peu dans ce cas. Car tout homme et femme est aussi fait des deux côtés, le bien et le mal, le Yetser Tov et le Yetser Harâ.

C’est le même probléme à l’échelle du Tsadik où le problème apparait dans toute sa stature. Un enfant qui serait tout entier Tsadik en tant que fils d’Isaac fils d’Abraham risque aussi d’être tout entier Rashê en étant fils de Rivqah, fille de Bethouel, fils de la Qlipah de Aram...

On assiste alors à l’inervention de la providence divine. En principe il n’y a pas de solution, c’est la stérilité absolue pour cause de risque de mis au monde d’un monstre.

La statégie de la providence fait que deux jumeaux vont naître : on sépare la difficulté en deux.

Ce dont il faut se garder, c’est de croire qu’il y avait une fatalité à priori, un destin à priori, qui ferait de Jacob le Tsadik et de Essav le Rashâ.

Une analyse du texte nous aide à comprendre ainsi que la position de Isaac qui semble-t’il protège jusqu’au bout Esaü. Isaac est le Tsadik de la Midat HaDin, et par conséquent peut-on espérer meilleur juge, meilleur Dayan ? Pourtant il est aveugle, il ne veut pas jusqu’au bout envisager l’éventualité que Essav soit Rashâ ? C’est parce qu’il connait l’éventualité d’un Essav Tsadik !

Nous avons Yetser Tov - Yetser Harâ. Tsadik dans la lignée de Its’haq et Rasha dans la lignée de Rivqah. Il faut absolument évacuer l’hypothèse qu’il y avait une fatalité à priori. Première preuve dans l’attitude de Isaac. Ne connait-il pas ses enfants ? Ne sait il pas que Esaü est Rashâ et Jacob est Tsadik ? Pourquoi veut-il bénir Esaü et pas Jacob ? 

Bien sûr, il y a une hérédité des conséquences à travers le temps, mais il n’y a pas hérédités des Neshamot, des consciences. Bien sûr, ce qui s’est passé dans les générations précedentes pèsent par les conséquences sur les générations suivantes. Mais il n’y a pas de fatalité à priori qui pèse sur la naissance des hommes. C’est l’enseignement Pshat de la Torah. Ce qu’il y a derrière est très compliqué, mais c’est un pårincipe qu’il faut aboslument comprendre.  

J’aborde un niveau un peu plus mystérieux en me basant sur l’analyse de la Guémara de la Massekhet Rosha hashanah :

Nous ne savons pas ce qui s’est passé avant notre naissance. Pourquoi ? La Guémara le dit clairement : parce que Dieu a décidé qu’il fallait oublier et commencer à zéro au commencement d’un chemin qui n’est pas le commencement absolu de notre histoire. Ce qu’il y a eu avant notre naissance pour nous, nous ne le savons pas, on a oublié !

Comme le Midrash de la Guémara Nidah 30a :  au moment de la naissance un ange vient et appuie sur les lèvres de l’enfant... Ce thème de l’oubli est très important. Il a donc des raisons pour oublier.

Si on a quelque chose à arranger dans le programme de sa destinée (je n’ai pas dit destin). Et si on sait exactement de quoi il s’agit, c’est comme jouer à la roulette avec une martingale.

Pour qu’il y ait effectivité à l’option du mérite, il faut que j’ignore moi-même ce que j’ai à faire. 

Dans la mesure où effectivement je prend cette définition comme parti de mon existence terrestre commencée à ma naissance en tant qu’épreuve, alors il faut que j’oublie ce qui a eu lieu avant ma naissance, sinon l’épreuve ne serait pas valable ni juste du point de vue d’une justice absolue.

Dieu dans sa miséricorde absolue nous a quand même éclairé en nous donnant notre carte d’identité qui est la Torah. Remarquez que cela ne change pas grand chose même lorsqu’on sait. Cela n’aide pas tellement.

Par conséquent, le fait que nous ne savons pas ce qui se passe avant la naissance est légitime. Le Talmud nous dévoile en petit clin d’oeil que nous avons choisi d’être ce que nous allons être. Par conséquent, chacun est ce qu’il est, et il n’y a pas de fatalité.

Pourquoi si peu de Juifs dans le monde ? Très peu ont le courage de ce choix de Messirout Nefesh.

Il n’y a que les descendants d’Abraham qui ont décidé de naître comme descendant d’Abraham.

On n’est que ce qu’on est. 

La communication entre ce qui est caché en haut avant et notre monde à nous, a été brouillée elle fonctionne clairement quand le temple est construit. Quand le temple est détruit les Tsinorot – les canaux de communication sont brouillés. Ce qui fait que nous sommes en plein chaos d’état civil. Mais cela ne veut pas dire que les grandes lignes d’identités ne soient pas claires. Cela veut dire qu’il peut y avoir des descendants d’Abraham qui naissent ailleurs parce que les canaux sont brouillés et des Goyim qui naissent chez nous.

Mais a priori chacun n’est que ce qu’il est à chaque stade.

L’être le plus extraordinaire que j’ai connu ?

La réponse fondamentale pour la Torah c’est moi-même.

Qui voudrais-tu être si tu n’étais pas toi-même ?

Moi-même, mais en mieux !

Personne ne veut être quelqu’un d’autre !

Cf. l’histoire racontée à propos de Rabbi Zoussiah. Arrivé au jugement dernier on ne lui demandera pas pourquoi il n’a pas été Mosheh rabénou, on lui demandera pourquoi il n’a pas été Zoussiah !

Et en fait il l’a été…  

…/…

lire la suite ici

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Toledot (1992)

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/toledot_serie_1992__1/cours_1

Face B

.../… qui viendrait faire obstacle à la réalisation du projet recherché. Et nous voyons que cette histoire s’est passée ainsi : l’impatience dans la patience de Sarah a fait naître Ishmaël. Et Ishmaël est une approximation de l’identité d’Isaac qui s’est instaurée en rivalité d’Isaac, et qui a fait souche dans sa propre fécondité du nombre, par multiplication à l’infini de cette approximation d’identité d’Isaac qui s’appelle Ishmaël.

Effectivement, lorsqu’on compare le comportement islamiste au comportement juif c’est très différent mais cela ressemble. Cela ressemble comme une approximation d’identité. Je crois d’ailleurs que Mahomet très intentionnellement a construit une sorte d’imitation du judaïsme pour Ishmaël. Vous savez par exemple la minutie extrême des lois de la cacheroute juive. Et bien il y a une cacheroute musulmane. Mais elle est approximative. Les musulmans mange de la cacheroute juive, mais les juifs ne peuevent pas manger de la cacheroute des musulmans. Il y a quelque chose d’analogue.

En fait, nous n’avons pas le temps d’étudier tous ces exemples, mais lorsqu’on étudie la raison de la séparation d’Ishmaël et d’Isaac, on s’aperçoit que les deux sont capables de rire. Mais Ishmaël rit au présent alors qu’Isaac rira dans le futur. Lorsqu’Avraham a fait une fête pour le seuvrage d’Isaac, Sarah voit Ishmaël rire.

Elle demande à Abraham de renvoyer Ishmaël et Agar en disant (Gn. 21:10):

כִּי לֹא יִירַשׁ בֶּן-הָאָמָה הַזֹּאת, עִם-בְּנִי עִם-יִצְחָק.

«… car le fils de la servante ne pourra pas hériter avec mon fils Isaac ».

Pour quelles raisons ?

Sarah est celle qui avait eu la générosité dans son impatience de donner à Agar le satut de celle qui enfante. Sarah craint que ce soit elle qui soit dans l’empêchement du fait que l’enfant de la promesse ne peut pas être engendré à Abraham. Elle sait Abraham fécond. Elle ne voit pas l’accomplissement de la promesse d’enfant à Abraham par Sarah, dans l’identité hébraïque, et avec une générosité totale elle demande d’Abraham de prendre Agar et de faire souche avec elle de telle sorte que au moins ce que représente Abraham reste dans l’histoire jusqu’à l’éventualité dans l’histoire future d’une Sarah féconde dans l’avenir.

Or c’est cette même Sarah qui comme dans une histoire de fait divers semble intervenir comme une mégère jalouse de l’autre femme de son mari... c’est invraisemblable !

En fait, le verset précédent nous dit que Sarah voit le fils de Agar rire (rire au présent). Alors que Isaac est celui qui n’a le droit de rire que dans le futur. Où est l’analogie entre Ishmaël et Isaac ? C’est qu’ils sont capables de rire tous les deux, mais c’est un rire absolument différent.

Le fils d’Abraham peut rire parce qu’Abraham a dévoilé le fait que le monde a un Créateur.

Si le monde a un Créateur alors le monde a un sens quelque soit les apparences.

Alors on peut rire.

Le rire n’aurait pas de fondement s’il n’y avait psas cette intuition, cette certitude d’intuition, que le monde a un Créateur. Ishmaël fils d’Abraham comme Isaac fils d’Abraham savent rire. Parce qu’il sont fils d’Abraham et que le monde ayant un Créateur, le rire est possible.

Mais voilà, Ishmaël rit au présent. C’est-à-dire, qu’il se satisfait du monde comme il est au présent. Puisque le rire de la joie, c’est la satisfaction du monde dans lequel on est inséré. Le fait d’avoir le rire au présent désigne un indice de moralité de satisfaction du monde bien et mal. Le rire d’Isaac est refusé à Isaac jusque dans l’avenir du monde où le bien aura triomphé du mal. Il y a le fait de réprimer le rire, jusqu’au futur où il sera permis.

Exemple du Kotel hamaaravi ce mur où l’on ne riait pas et cela commence à venir. Pendant 2000 ans on y pleurait au point que les Goyim l’ont nommé « le mur des lamentations », et puis il y a déjà des mariés qui y sont photographiés devant le mur des pleurs !

Voilà un exemple.

L’impatience de l’enfantement alors que le temps de maturité de l’engendrement n’est pas arrivé  risque de faire apparaître une approximation d’identité qui fait obstacle au projet réel de l’identité et cela est vrai à chaque étape.

Raison pour laquelle il y a « stérilité » apparente jusqu’à ce que l’enfantement soit possible.

Nous devinons en filligrane ce que les chrétiens ont fait de ce thème des imaot d’Israël : ils en ont fait un mythe.

Nous allons étudier un peu plus en détail la raison pour laquelle il y a stérilité de Rivqah.

Stérilité de Rivqah :

וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק, בֶּן-אַבְרָהָם:  אַבְרָהָם, הוֹלִיד אֶת-יִצְחָק. 

Veeleh toldot Its’haq ben Avraham Avraham holid et-Yits’hak.

Et voici les engendrements d’Isaac fils d’Abraham Avraham engendra Isaac.

On a appris en passant qu’il était nécessaire de mettre l’accent sur le fait qu’Isaac est bien le fils d’Abraham. On va dénier à Isaac sa filiation à Abraham. Je crois que d’une certaine manière cela se passe de notre temps. Lorsque l’on met en question l’identité juive de l’Etat d’Israël.

וַיְהִי יִצְחָק, בֶּן-אַרְבָּעִים שָׁנָה, בְּקַחְתּוֹ אֶת-רִבְקָה בַּת-בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי, מִפַּדַּן אֲרָם--אֲחוֹת לָבָן הָאֲרַמִּי, לוֹ לְאִשָּׁה. 

Vayehi Yits’hak ben-arba'im shanah

Et Isaac était agé de 40 ans

beqa’hto et-Rivkah bat-Betou'el ha'Arami

lorsqu’il prit Rivqah fille de Betouel l’araméen

miPadan Aram

de Padan Aram

a’hot Lavan ha'Arami.

Soeur de Lavan l’araméen

lo le'ishah

pour lui pour femme

Padan Aram est la région de ‘Haran, où la famille d’Abraham en chemin vers Erets Israël s’était arrêtée. En particulier Na’hor frère d’Abraham. Abraham et Loth seuls ont continué jusqu’à Erets Kenaan.

L’accumulation de l’adjectif araméen dans ce verset doit être expliquée. On sait tout cela. On sait que Rivqah est la fille de Betouel et que Betouel est araméen. On sait qu’il est de Padan Aram. On sait quelle est la soeur de Lavan l’araméen. Pourquoi cette accumulation de cet adjectif « araméen » ?

C’est l’explication, que le Midrash veut mettre en évidence, de l’empêchement de l’enfantement de Rivqah. Dans l’engendrement des générations, Isaac est fils d’Abraham. Abraham a engendré Isaac.

Alors on attend que Isaac engendre Israël. Et voilà que cet engendrement est bloqué ! Pourquoi ?

Parce que la matrice de l’engendrement a un handicap. Elle est handicapée par son origine araméenne. C’est indiqué par cette accumulation de l’adjectif « araméen » dans notre verset.

A travers Isaa,c il n’y a aucune difficulté. Pas plus que la difficulté d’Abraham pour engendrer Isaac, Isaac n’aurait de difficulté pour engendrer Israël. Mais à cause de Rivqah, la difficulté est absolue. Il y a ici un cas particulier dans le cas général de l’empêchement de l’engendrement, le cas particulier de Rivqah où l’empêchement est absolu.

J’essaie de mettre en évidence les raisons que va nous donner le Midrash : cela vient de ce décalage d’identité entre Isaac et Rivqah. Isaac est un hébreu, fils d’un araméen redevenu hébreux : Abram.

Alors que Rivqah est hébreu, fille d’araméen non redevenu hébreu. Il y a dans l’identité de Rivqah qui est Tsadeket aucune mise en question de son identité de TSadik. Mais elle est tsadeket bat rashâ alors que Isaac est tsadik ben tsadik. 

Par conséquent, cet enfant attendu à travers Isaac aurait une identité de Tsadik mais à travers Rivqah aurait une identité de Rashâ. Et on est devant l’impossibilité absolue.

Cet Israël qu’on attend, et Israël va apparaître dans une dialectique de rivalité : entre deux jumeaux qui vont naître pour résoudre la difficulté, Jacob et Esaü, lequel des deux sera Israël ?

L’enfantement de cet Israël qu’on attend a priori est empêché par qu’il risque d’être un « monstre ». Un être à la fois Tsadik et à la fois Rashâ. Je n’ai pas parlé des Juifs ! Une identité impossible : totalement Tsadik par Abraham et totalement Rashâ par Na’hor. Un mixte d’identité.

L’hébreu devenu araméen qui redevient hébreu c’est le Tsadik. Je résume par là toute l’histoire antérieure : les Hébreux étaient dans l’exil de Babel et se sont imprégnés d’une civilisation qui était arrivée à son échec. Abraham avec sa famille sort de cette civilisation, mais une partie de cette famille reste araméenne, c’est Na’hor. Na’hor chez qui on va chercher les perles précieuses qui deviendront les mères d’Israël. Mais la matrice, la souche (l’huître) de ces pierres préciseuse est empoisonnée et la pierre possède encore cette origine, si j’ose dire.

A travers Rivqah, il y a ce risque de la tentation Na’hor.  

Je court-circuite tout de suite avec la situation existentielle dans l’histoire : chez les juifs héritiers des Hébreux on retrouve cette ambivalence, cette ambiguïté. Il y a d’une part l’héritage hébraïque qui travaille dans l’espérance messianique, et puis il ya d’autre part la tentation galoutique qui nous vient de Na’hor l’araméen.

Etant donnée cette impossibilité, comment la dépasser ? La stratégie de Dieu va faire deux jumeaux. S’ouvre une compétition pour savoir lequel des deux sera Israël. 

Différents plans, différents programmes, différentes espérances dans ce récit:

Vont naître deux êtres, un qui a, d’après le récit, une vocation du monde matériel, et l’autre une vocation du monde spirituel.

Je n’ai pas dit que l’un a une option de Tsadik et l’autre une option de Rashâ, ni qu’à priori de façon prédestinée, Esaü est le Rashâ et Jacob le Tsadik. Ce que nous dis le texte jusque-là n’a rien à voir avec ces considérations. Ce que nous dit le texte c’est que Esaü a choisi ce Monde-ci, et Jacob a choisi le Monde à Venir.

En d’autres termes, Esaü a choisi les realia du monde de l’homme et Jacob a choisi les idealia du monde de l’homme. Esaü a choisi la vie matérielle et Jacob a choisi la vie spirituelle.

C’est cela le problème de l’homme. Je reviens à l’image précédente : un enfant qui serait simultanément totalement Tsadik et totalement Rashâ.  D’une certaine manière, tout homme est dans ce cas, tout homme dispose d’un instinct du bien et d’un instinct du mal. De manière diluée, tout homme pourrait représenter ce modèle Israël dans sa difficulté avant d’être résolue dans le projet de la naissance : Tsadik par Isaac fils d’Abraham et R Erasha par Rivqah soeur de Lavan fils de Haran de Padan Aram l’araméen...

Nous avons donc deux sujets humains en présence.  Les deux pourraient ëtre tsadik et les deux pourraient être rasha. Ce qui est arrivé, c’est que Esaü, l’homme de la vocation matérielle est devenu Rashâ de sa propre vocation et que Jacob l’homme de la vocation spirituelle est devenu Tsadik de sa propre vocation.

Voilà l’histoire qui nous est racontée.

Je reprends depuis le début ce point-là : ce n’est pas de façon prédéterminée que Esaü en tant qu’homme de la vocation matérielle devait devenir Rashâ, et que Jacob en tant qu’homme de la vocation spirituelle devait devenir Tsadik. Et nous nous appuierons sur Rashi tout à l’heure

Les deux sont donnés à une des deux tâches de l’homme : Dieu a créé l’homme pour résoudre deux tâches incompatible et contradictoires : réussir la vie matérielle et réussir la vie spirituelle. Il faut réussir les deux.

Je vous donne un des schéma du Midrash : pour aller au Olam Haba qui est l’essentiel, il faut passer par ce Monde-Ci. Par conséquent, si on échoue dans ce Monde-ci on ne peut pas aller au OlamHaba. Il faut que les tâches de ce Monde-ci réussisent pour qu’il y ait quelque part où préparer le mérite d’aller dans le Monde à venir. Et si on ne réussit pas ce Monde-ci on perd les deux.

On est habitué à l’idée que les tâches matérielles rendent Rashâ et que les tâches spirituelles rendent Tsadik.

L’immense majorité des hommes qui se sont occupés des tâches de l’esprit, sont devenus des Reshayim. Il ne suffit pas de s’occuper des choses de l’esprit pour être un Tsadik.

Je pense aux prêtres de l’inquisition : homme de religion, de l’esprit et qui sont devenus les plus grands Réshayim que la terre ait porté. Idem avec les khoménistes en Iran.

De la même manière, être occupé aux choses matérielles ce n’est pas du tout être donné à l’impureté de la matière et que cela. Par exemple, les inventeurs de l’aspirine ont fait plus de bien à l’humanité que quantité de discours moralistes à traves les siècles.

Un personnage biblique démontre que l’on peut être voué aux tâches matérielles tout en étant Tsadik. C’est Joseph : le Tsadik voué aux tâches de la matière. Restant Tsadik et devenant le modéle du Tsadik. De tous les personnage de l’histoire d’Abraham c’est le seul auquel la tradition ajoute le qualificatif de Tsadik : Yossef hatsadik.

Voilà comment les choses se mettent en place. Vous suivrez le récit de la manière suivante : le plan de Isaac était que les frères allaient s’allier et collaborer pour résoudre les problèmes à résoudre dans le monde. Esaü doit, et il en est capable, être l’homme de la matiére et il partagera la bénédiction matériel avec Jacob qui est l’homme de l’esprit. Et Jacob homme de l’esprit partagera la bénédiction spirituel avec Esaü. S’il y a fraternité entre les frères, alors le problème est résolu.

Cette impossibilité pour un seul homme de réussir à la fois les tâches matérielles et les tâches spirituelles et résolue en deux types humains voués aux deux domaines mais il faut que les deux soient tsadikim de sa propre vocation. C’était le plan de Isaac.

C’est la raison pour laquelle Isaac a un projet duquel il ne dévie pas : donner la bénédiction matérielle à Esaü et la bénédiction spirituelle à Jacob.

Deux bénédictions différentes:

Il faut bien comprendre dans cette parashah qu’il y a deux bénédictions en jeu. La bénédiction matérielle qui était destinée à Esaü et que Jacob va recevoir lorsqu’Esaü sera disqualifié même de la vocation matérielle, mais d’autre part la bénédiction spirituelle d’Abraham qui elle en tous les cas était réservée à Jacob car elle ne peut être donnée qu’à celui qui ne prend pas femme dans le pays de Cannaan. Alors que Esaü ayant pris femme dans le pays de Canaan s’était disqualifé de la bénédiction d’Abraham, mais il gardait le droit à la bénédiction de Isaac qui était la bénédicton matérielle.

Référence de ces deux bénédictions différentes :

Au chapitre 27 verset 28 se trouve l’intitulé de la bénédiction matérielle, celle que Isaac voulait donner à priori à Esaü. La difficulté c’est qu’on apprend entretemps que Esaü avait méprisé le droit d’aînesse, et l’avait vendu à Jacob. Par conséquent, on ne comprendrait pas pourquoi Isaac, alors que Esaü a cédé le droit d’aînesse à Jacob, continue à vouloir donner la bénédiction matérielle à Esaü ?

C’est que quoiqu’il en soi puisqu’Esaü est l’homme de la vocation matérielle, il y réussira, il faut donc le bénir de la bénédiction matérielle et il partagera avec son frère.

Nous verons ce que savait Rivqah et qui rendait ce plan impraticable.

Verset 28 du chapitre 27 :

 וְיִתֶּן-לְךָ, הָאֱלֹהִים, מִטַּל הַשָּׁמַיִם, וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ--וְרֹב דָּגָן, וְתִירֹשׁ

Veyiten-lekha ha'Elohim

Et que Dieu te donne

mital hashamayim oumishmaney ha'arets

de la rosée du ciel et des graisses de la terre

verov dagan vetirosh

et abondance de blé et de grains.

יַעַבְדוּךָ עַמִּים, וישתחו (וְיִשְׁתַּחֲווּ) לְךָ לְאֻמִּים--הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ, וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ; אֹרְרֶיךָ אָרוּר, וּמְבָרְכֶיךָ בָּרוּךְ

Ya'avdukha amim veyishtachavu lecha le'oumim

Que les peuples te servent et que les nations se prosternent devant toi

heveh gevir léa’hekha

sois le noble de tes frères

veyishtakhavou lekha beney imekha

et se prosterneront devant toi les fils de ta mère

orereykha arour.

Ce qui te maudissent (Je) maudis

oumevarakhekha baroukh

et ceux qui te bénissent (Je) bénis.

Voilà la bénédiction de ce monde-ci que Essav devait recevoir dans le plan d’Its’haq.

Alors que l’autre bénédiction, cellle qui dans tous les cas était réservée à Jacob se trouve dans le chapitre 28 verset 1 :

וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל-יַעֲקֹב, וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ; וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ, לֹא-תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן.

Vayikra Yitschak el-Ya'akov vayevarekh oto

Et Isaac appela Jacob et le bénit

vayetsavehou vayomer lo

il lui ordonna et lui dit

lo-tikach ishah mibenot Kena'an.

Tu ne prendras pas de femme parmi les filles de Cannaan.

Canaan est la civilisation échouée, Israël se prépare pour la remplacer. Si avant que Israël ne soit constitué il y a mariage avec les filles de Canaan, alors il y a une matrice encore monstrueuse qui apparaitrait, qui ne serait ni Israël ni Canaan.

A partir du moment où l’entité Israël existe, alors il peut y avoir des femmes de peuples étrangers entrant en Israël. Le cas des Cananéennes étant un cas particulier. Il y avait des Tsadik parmi les Cananéens. Il y avait un processus historique par lequel les tsadikim pouvaient revenir à Israël par la suite. En particulier Yehoudah va d’abord épouser Bat Shourah Kenaani dans une famille des Tsadikim de Kenaan. 

28:2:

קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם, בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ; וְקַח-לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה, מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ.

Koum lekh Padenah Aram

Va à Padan Aram

beytah Vetu'el avi imecha

dans la maison de Betouel père de ta mére

vekach-lecha misham ishah

et prend pour toi là-bas une femme

mibenot Lavan a’hi imekha

des filles de Laban frère de ta mère.

28:3:

וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ, וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ; וְהָיִיתָ, לִקְהַל עַמִּים.

Ve'El Shaday yevarekh otkha

Et le Dieu Tout-puissant te bénira

veyafrecha veyarbecha

te fructifiera et te multipliera

vehayita leqehal amim.

Et tu sera une assemblée de peuples.

28:4: 

וְיִתֶּן-לְךָ אֶת-בִּרְכַּת אַבְרָהָם, לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ--לְרִשְׁתְּךָ אֶת-אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ, אֲשֶׁר-נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם.

Veyiten-lekha et-birkat Avraham

Et il te donnera la bénédiction d’Abraham

lekha oulezar'acha itakh

à toi et à ta postérité après toi

lerishtekha et-erets megoureykha

afin que tu hérites su pays de tes pérégrinations

asher-natan Elohim le-Avraham.

Que Dieu a donné à Abraham

C’est clair : il y a deux bénédiction différentes, l’une qui devait aller à Esaü – la bénédiction des biens matériels - et l’autre qui devait aller à Jacob – la bénédiction d’Abraham pour qui deviendrait Israël.

Plan de Isaac

Le plan de Isaac est le suivant : Esaü va fonder la civilisation matérielle Jacob va fonder la civilisation spirituelle. Il y aura alliance des deux et à eux deux ils sauveront le monde.   

Ce qui est arrivé, c’est que Esaü est devenu un Rashâ de sa propre vocation et que Jacob est devenu un Tsadik de sa propre vocation, et qu’il ne pouvait pas y avoir d’amour entre eux. La mère savait. Rivqah savait que les frères ne s’aiment pas. C’est pourquoi elle intervient : sachant que les frères ne s’aiment pas, elle savait qu’ils ne partageraient pas et donc que le monde était perdu. Et elle se dit : pourquoi perdre les deux à la fois ?

Stratégie de Rivqah

Voilà alors la stratégie de Rivqah parce qu’il n’y a  que 4 possibilités.

Ou bien c’est Esaü qui deviendra Israël. Cela signifie que l’homme de la matière va aussi prendre en charge les tâches spirituelles. Ce sera un échec. Et l’histoire de la civilisation montre que lorsque l’homme de la matière prend en charge les choses de l’esprit c’est un échec. Lorsqu’on s’occupe des tâches de la vie spirituelle avec les règles qui président aux lois et phénoménes matériels on aboutit à un échec : on met l’impersonnel là où il doit y avoir le sujet personnel. On met le déterminé là où il doit y avoir la liberté, on met la quantité là où il doit y avoir la qualité...

Lorsqu’on traite l’âme humaine par la méthode expérimentale qui doit s’occuper des objets on transforme le sujet en objet. C’est le drame de la civilisation occidentale en tout cas sa tension, on s’occupe du phénomène humain avec les méthodes qui sont légitimes pour s’occuper des phénomènes objets, impersonnels, matériels et déterminés.

Et la mentalité de l’université occidentale consiste à projetter sur le sujet humain les méthodes de l’objet. Quand Esaü prend la voix de Jacob, c’est le court-circuit. Un prêtre chrétien lisant la bible, c’est Esaü prenant la voix de Jacob.

Le premier profil est terrifiant : c’est l’homme de la matière introduisant la mort dans la vie de l’esprit. Et c’est le drame de la conscience chrétienne. Il parle d’un Dieu vivant en termes mortifères. Ils ont fait une liturgie de la mort sur le Dieu vivant. Dans l’Eglise : lieu d’adoration de la mort, au nom de la résurrection. La synagogue c’est plus vivant qu’un souk. C’est ce drame de l’homme de la matière qui s’occupe des choses de l’esprit : il introduit la mort dans la vie, la matière dans l’esprit. C’est la première éventualité.

Rivqah veut empêcher cela : si la bénédiction matérielle va à Esaü, il arrivera en fin de compte que Rome va se prendre pour Jérusalem. Et c’est ce qui est arrivé.

Remarquez que nous sommes contemporains des changements. Le latin a été abandonné par les chrétiens sauf les mots hébreux qu’il y a dedans: amen, allélouyah...

La deuxième figure que Rivqah va imposer c’est que l’homme de l’esprit soit aussi chargé des tâches de la matière. Lorsque c’est le cas, il les transfigure, les illumine, les sublime. Je crois que dans l’histoire, on se rapproche de ‘Hanoukah : ce sont les Grecs et les Judéens. Lorsque les Judéens s’occupent des problèmes des Grecs, ils deviennent prix nobel. Le problème des Grecs c’est la mathématique. Lorsqu’un juif s’occupe de mathématique, il peut devenir physicien. Les Juifs peuvent donner un coup de main aux Grecs dans leurs problèmes, et en plus la maniére dont ils s’en occupent apportent finalement quelque chose que les Grecs ne pouvaient pas y mettre. Ce que Pascal appelerait « un esprit de finesse spirituel ». Quelque chose de différent du déterminisme hellénistique.

A l’inverse quans le Grec s’occupe du problème du Judéen c’est-à-dire la prophétie hébraïque, alors il en sort la vie transformée en mort. Ce que les Grecs ont tenté de faire en faisant de la Bible un des livres de la religion universelle. En mettant la bible dans la série des cathéchismes des religions humaines.

On voit donc la différence des deux plans : le rêve d’Isaac et l’intervention de Rivqah.

Le rêve d’Isaac : donner la bénédiction matérielle à Esaü pour qu’il partage avec Jacob, donner la bénédiction spirituelle avec Jacob et il partagera avec Esaü.

Rivqah sait que cela ne marchera pas allors elle intervient et elle impose à Jacob la bénédiction d’Esaü. J’ai bien dit « elle impose », plusieurs texte montrent cela. Jacob dit : « ce n’est pas pour moi ». Jacob comme Jacob a peur des tâches d’Esaü.

Parshat Vayetseh, lorsque Jacob a la vision des anges à BeitLe’hem et qu’il se réveille le matin il fait un voeu : « si Dieu me donne du pain pour manger et un vêtement pour m’habiller il sera mon Dieu et je serai à son service».

Il vient de quitter cette scène où il a reçu la mission d’Esaü. Ce voeu est celui de la privation. Ce n’est pas qu’il émet comme condition que Dieu lui donne du pain et un vêtement pour être son serviteur. C’est l’inverse, il vient de recevoir la bénédiction de la richesse matérielle  et il n’en veut pas, il en a peur. Ce n’est pas pour lui. Il risque d’être compromis dans les tâches de la matière. Alors il dit à Dieu : je veux du pain pour manger et un vêtement pour m’habiller - c’est un Néder, un voeu de privation - et je serais ton serviteur. 

Le Midrash interroge : est-ce que le pain n’est pas fait pour manger et le vêtement pour s’habiller ? Que signifie cette formule ? Réponse : « Je ne veux pas du pain et que j’ai à le vendre pour acheter un vêtement. Je ne veux pas du vêtement et que j’ai à le vendre pour m’acheter du pain. Je ne veux pas du commerce ! » Même cela il ne le voulait pas jacob. Vous voyez quel juif c’est !

C’est cette terreur de la vie matérielle, de l’insertion dans la cité, Jacob est le moine juif, le Barour Yéshivah authentique. Celui qui a pour option de ne pas s’occuper de ce monde-ci. Il s’occupe de son livre, le reste ce n’est pas pour lui. Ce n’est pas un barour yeshivah qui fait du traffic.

Ce Jacob-là, l’homme de vocation spirituelle exclusive ce n’est pas encore Israël.

C’est là le fond du véritable problème : c’est Israël qu’on attend et non pas un Esaü (que la banque) ou un Jacob (que le livre). On attend un type d’homme qui sera capable des deux vocations et Jacob seul peut le devenir. Si Esaü le devient c’est Rome, si Jacob le devient c’est Israël. Un type d’homme qui sera capable et des tâches matérielles et des tâches spirituelles. Quand Jacob prend sur lui les tâches d’Esaü en plus des siennes, les deux étant cachères, alors on a Israël.

Nous avons donc les 4 types humains :

-  Esaü qui ne serait qu’Esaü : c’est le païen, l’homme de la matière. Esäu qui n’est que rouge. Le matérialiste historique

-  Jacob l’homme de l’esprit qui n’est que l’esprit. Le problème À résoudre reste irrésolu.

-  Esaü qui se prend pour Jacob, la figure du chrétien.

-  Jacob qui prend aussi les tâches d’Esaü, et cela devient Israël

Nous avons là une grille qui nous décrit l’histoire d’Israël. Il y a une phase très difficile : c’est le conflit entre Jacob et Israël. Le conflit entre ce Jacob qui seul peut devenir Israël mais qui a peur de le devenir. 

Résumé :

Il y a une identité apparement impossible à engendrer : l’identité d’Israël. Elle porte en elle un problème apparemment contradictoire et incompatible : résoudre simultanément les tâches matérielles et les tâches spirituelles. Et pour cela, elle a besoin d’avoir la double origine hébraïque d’Abraham et araméenne de Na’hor [l’hébreu au courant des méthodes de la civilisation, le juif de la Galout. Na’hor est l’hébreu de Babel qui reste à Babel]. Et voilà que ce qui va naître ce sont 2 jumeaux qui vont être en compétition dans l’histoire. Les deux veulent être Israël. Il va donc y avoir deux Israël radicalement différents : un Israël d’Esaü qui serait Israël c’est la matière s’arrogeant les tâches de l’esprit. Et nous avons l’exemple de Rome. Ou un Jacob qui serait Israël et nous avons l’exemple d’Israël. Seuls les Juifs peuvent devenir Israël. Mais si les Juifs restent juifs et ont peur de devenir Israël c’est l’échec.

Je voulais identifier les personnages :

=> Esaü qui ne serait qu’Esaü : c’est l’homme de la matière, le Goï de la Rome païenne.

=> Esaü qui se prendrait pour Israël, c’est la Rome chrétienne.

=> Jacob qui ne serait que Jacob, c’est le Juif de ghetto.

=> Jacob qui devient Israël, c’est Israel. Israël prenant en main les tâches de la cité.

Actuellement nous vivons le conflit entre Jacob et Israël. Il y a un parasitisme d’Israël par Jacob.

***

Q : Vous avez dit que le risque du monstre naissant de Rivcah c’est en raison de l’origine araméenne de Rivcah, le risque du rashä totalement Rashä. Et la maniére pour résoudre ce problème serait auniveau de Dieu de faire naître deux êtres.  Je ne vois pas en quoi faire naitre ces deux êtres qui peuvent être tous deux des Tsadikim résoud le problème du Tsadik-Rashâ puisque la solution que vous avez donné est une solution matérielle spirituelle mais ce n’est pas la solution du Tsadik-Rashâ ? 

R : Effectivement, il y a deux plans parallèles qui risquent de s’amalgamer : Tsadik-Rashâ et matériel-spirituel. Je voudrais prendre une analayse de ce parallèle: dans chacune des 2 vocations je peux être Tsadik ou Rashâ. C’est-à-dire que dans la vocation matérielle on peut être Tsadik et dans la vocation matérielle on peut être Rashâ. C’est une illusion de croire que la vocation matérielle fatalement mène à être Rashâ. Il y a des hommes de la matière Tsadikim avec des Baal Midot extraordinaires. Inversément dans la vocation de l’esprit on peut être Tsadik ou Rashâ.

Le fait que l’araméen puisse devenir Tsadik en redevenant hébreu c’est Abraham lui-même. Il était d’abord araméen à l’indice Abram et a fait l’effort de se réengendrer en tant qu’hébreu Abraham. N’importe quel Na’hor pourrait redevenir Abraham, puisque Abram était aussi à ce niveau-là en tant que Abram redevenu Abraham. La preuve c’est qu’un Esaü Tsadik cela a existé dans notre histoire, c’est Joseph. C’est pourquoi le Midrash va désigner Jospeh comme « Sitno shel Essav »  l’antagonise d’Esaü. Esäu sera vaincu par Joseph qui est un Esaü Tsadik, seul capable de vaincre  le Esaü rasha.

J’ouvre une parenthèse : Un couple de ‘hakhamim dans le Talmud est celui de rabbi Yo’hanan et Reish Laqish. Ce dernier était le chef d’une bande de brigands.

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lire la suite ici
 

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Abraham L'hébreu 88 – 2^ème Partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/pensee/abraham_l_hebreu_serie_1992/cours_1

Face B

Première génération : Abraham vs. Nimrod et Lot :

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(Ceux qui ont pour objectif de détruire l’identité) hébraïque en réémergence. Pas de calcul. Israël renait ? Annulé ! Il faut penser déjà à ce qui se passe de notre temps : Israël de notre temps renait et un Hitler est apparu, avec exactement cet objectif, et il n’est qu’un des Nimrod contemporain de ceux qui ont comme objectif d’annuler Israël parce qu’Israël redevient hébreu.

Et puis dans l’autre série, il y a un personnage qui accompagne Abraham et qui lui ressemble beaucoup au point que la Bible dit qu’ils se ressemblent comme des frères. Les deux ont la capacité frère, alors qu’il s’agit de Loth qui n’est pas son frère d’état civil mais son neveu. Mais le texte dit qu’ils se ressemblent comme des frères mais vont se séparer. Et puis Loth va fonder deux lignées issues de la même identité dont sort Abraham, l’identité Aram nous dit le Talmud, l’identité de la famille de Tera’h père d’Abraham, et père de Nahor père de Loth. C’’est la même identité que celle d’Abraham sortant d’exil : ils font un bout de chemin ensemble, ensuite ils se séparent parce que la capacité d’être frère est fondée sur la moralité chez Abraham et sur l’immoralité chez Loth le faux-frère qui va fonder deux lignées de rivalité messianique contre Israël : Amon et Moav. La parcelle de sainteté qui était enfouie chez Loth revient avec Ruth plus tard et rejoint l’identité messianique qui engendrera le roi David.

Voilà pour la première génération : d’un côté Nimrod, de l’autre côté Loth.  

Deuxième génération : Isaac.

Dans la première série ceux qui sont les adversaires, l’ennemi se nomme Abimelekh. Abimelekh est le nom des dynasties de rois de la Philistée du temps. Il s’agit du territoire de Gaza. Les Romains ont pris ce nom de Philistée pour en faire le nom de Palestine des usurpateurs contemporains, et puis il veut couper Isaac de sa terre. C’est un nom de dynastie : Il y a déjà un Abimelekh au temps d’Abraham qui déjà propose une alliance à Abraham dans les termes suivants :

« וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ, הִנֵּה אַרְצִי לְפָנֶיךָ Hineh Artsi lefanekha - Voici ma terre devant toi» dit Abimelekh à cet Abraham dont Dieu dit et redit : c’est ta terre ! Abimelekh dit : ma terre. Installe-toi dans le ghetto que tu voudras...

Et Abraham dans sa générosité du Tsadik de la Midat Ha’hessed débordant de charité signe une alliance avec Avimelekh, juste avant le sacrifice d’Isaac. Comme pour dire « cet enfant pour qui je t’ai promis cette terre, rend-le Moi puisque tu ne veux pas de cette terre, et puisque tu as entendu dire d’Abimelekh le Philistin « ma terre » et que tu signes... !

Vous voyez que le récit biblique est impitoyable et qu’on ne peut pas ne pas le lire. Je pense souvent à cette question qui nous, les rabbins sionistes, nous préoccupe beaucoup : comment se fait-il qu’il y ait tellement de gens qui étudient la Bible et qui ne voient pas ce qu’il y a d’écrit ?

Cela ressemble au verset : « ils ont des yeux… ».

Voilà Avimelekh, dans la lignée de Nimrod. Nimrod veut détruire le peuple dans sa racine, Avimelekh veut le couper de sa terre.

Dans l’autre série c’est Ishmaël. L’identité approximative qui s’instaure en rivalité et qui réclame l’héritage d’Abraham l’hébreu. C’est tellement facile à diagnostiquer car nous vivons cette histoire.  

Troisième génération : Jacob.

Jacob est aux prises avec l’homme de la lignée la plus proche d’Israël. Celle qui vient du frère d’Abraham mais qui lui a refusé de redevenir hébreu. Il veut rester araméen, il veut rester galoutique comme on dit aujourd’hui. L’hébreu en Galout de Babel était Aram. Et voilà qu’une branche de cette famille redevient hébreu, c’est Abraham ; et son frère Na’hor veut rester araméen.

Il fait souche, c’est Bethouel et Lavan. Lavan fils de Bétouel fils de Na’hor. Et le texte le nomme avec une accumulation d’ajectif : Lavan arami.

Et vous savez ce que dit la Hagadah de Pessa’h :

VéLavan Bikesh Laakor Et Hakol

Et Lavan a cherché à écraser tout

Pire que le Pharaon qui voulait tuer les mâles pour s’approprier les matrices et pour engendrer les valeurs hébraïques pour l’Egypte, mais Lavan lui voulait tuer tout. Qui est donc ce Laban ? Il nous faut le diagnostiquer. C’est du sein même de la famille d’Abraham qu’un rival voulant annuler l’émergence de l’identité d’Israël apparait. Je les caractériserais très formellement : ce sont ces Juifs anti-Juifs et anti-Israël qui au nom de l’ancestralité galoutique s’opposent au projet d’Abraham.

De l’autre côté dans l’autre tableau c’est Esaü le frère de Jacob et qui prétend être Israël. Je vous l’ai diagnostiqué comme étant la chrétienté, le précédent c’était l’islam. Il y a cet étonnement énorme que ce récit simple où la sélection de l’identité d’Abraham à Jacob qui mènera à Israël sucite…

.../...  (interruption de l'enregistrement)

...sur mesure biblique.

Encore une fois c’est tellement énorme que cela manque d’humour de leur part. Et voilà qu’un 7^ème personnage apparait à des époques caractéristiques et qui est Amaleq.

Amaleq est un personnage que se définit de deux manières : d’abord il apparait toujours dans les périodes de fin d’exil lorsque sortant de son exil l’identité d’Abraham redevient hébraïque, alors Amaleq survient. Et deuxièment il récapitule les deux prétentions : détruire et remplacer.

Effectivement, on voit Amaleq apparaître à la sortie d’Egypte : « Vayabo Amaleq… » dans Parashat Beshala’h du livre de Shémot. Dès que Israël sort d’Egypte, le peuple redevient hébreu sort de son exil et va retrouver sa terre Amaleq se jette sur lui.

A la fin du 2^ème exil, le livre d’Esther tout entier c’est le récit du conflit entre les Amalécites et les Judéens. Et le livre d’Esther ne parle que de cela. Cela veut dire que dès que l’identité judéenne du prmier exil du royaume de Judah décide de décrocher du 2^ème empire qui était la civilisation perse après la civilisation babylonnienne – l’Egypte étant une annexe d ela civlisation de Babel – surgit Amaleq. Et grâce aux miracles de la reine Esther il ne s’est pas produit cette catastrophe qui aurait pu se produire si Amaleq avait fini par persuader Assuérus.

Et de notre temps, l’état d’Israël contemporain est bien évidemment apparu à la fin catastrophique d’un temps d’exil, et a surgi en ce temps-là un Amaleq contemporain, et qui a pour définition d’identité un programme bien précis et il ne s’en cache pas de le dire : détruire et remplacer. Hitler l’avait écrit dans Meïn Kampf et lisez aujourd’hui la charte palestinienne. C’est ce qu’il y a d’écrit en clair. Les Juifs sont tellement juifs qu’ils ne veulent pas entendre ce dont on les menace. Je me souviens du temps de Hitler qui a écrit Meïn Kampf avec un cynisme inouï y disant ce qu’il voulait faire et on la laisser faire. Heureusement qu’on ne l’a pas laissé aller jusqu’au bout. Vous êtes contemporains de la charte palestinienne qui écrit en clair cela.

C’est bien cette histoire que nous vivons. D’un côté les rivaux qui veulent détruire, de l’autre les approximations d’identité qui veulent remplacer, et ce personnage fatidique, le 7^ème qui récapitule tout, et qui apparait en fin d’exil. Dès qu’Israël sort d’exil, Amaleq surgit. C’est à cela que nous sommes occupés dans les péripéties de l’histoire contemporaine : le peuple juif et Israël d’un côté et le reste du monde de l’autre. Exactement comme l’avait raconté la Bible à partir de l’histoire d’Abraham.

L’amour fraternel :

Je voudrais terminer cette analyse par le 2^ème volet de l’équation de fraternité. Ainsi l’être hébreu apparait et comme le raconte l’histoire son problème c’est l’amour des frères.    

Petite parenthèse sur un principe de l’enseignement talmudique : l’homme désigne comme idéal la vertu qui lui manque. C’est un peu le contraire de ce qu’on pourrait croire en culture occidentale. Dis-moi en quoi tu crois et je te dirais qui tu es. En fait le Talmud nous dirait :  Dis-moi en quoi tu crois et je te dirais celui que tu n’es pas encore, parce que si tu y crois c’est que tu ne l’es pas déjà.

On désigne comme idéal la vertu qui nous manque. Ainsi le Romain désigne comme idéal la charité, mais les Romains si vous connaissez l’histoire de Rome c’est Ish Damim. Ce sont eux qui ont porté l’art de la guerre jusqu’où il est arrivé. Ce sont des martiens. Qu’ont-il s comme religion ? La charité ! De la même manière chez Ishmaël : lorsqu’Ishmaël a voulu retrouver le Dieu d’Abraham, il a cherché comme idéal la vertu de rigueur qui lui manquait : il avait reçu la charité par héritage de l’identité d’Abraham. L’hospitalité d’Ishmaël est connue : elle procède du ‘Hessed. Mais il manquait le Din. Lorsque l’islam s’est fondée elle a appelé la religion d’un mot hébreu Din. En arabe El Din.

Qu’en est-il pour Israël de ce principe ? L’idéal d’Israël c’est l’unité et nous désignons par là la vertu qui nous manque. Depuis le temps d’Abraham nous sommes à la recherche d’un principe d’unité. Voyez que je désigne quelque chose qui est tabou en société juive. Nous sommes la religion de l’unité et nous savons qu’il n’y a pas une société au monde aussi divisée que la société juive ! Dès qu’il y a trois juifs, il y a 4 parties et 25 présidents. Les Juifs savent cela mais n’osent pas se l’avouer.

Consolation : Si effectivement on  nous a désigné l’unité comme idéal c’est qu’on savait qu’en fin de compte nous serons les seuls à pouvoir le réaliser. Seule une conscience qui perçoit ce qui lui manque y est sensible, mais encore en tension d’idéal.

Cette équation de fraternité, le patriarche va la rechercher encore beaucoup plus profondément que la relation entre le frère et le frère qui est le point de départ. Mais c’est quelque chose de beaucoup plus profond qui se cherche dans l’histoire des patriarches, et c’est ceci : Au niveau du premier homme il y a un progrès énorme par rapport à l’animalité. L’animalité est désignée en termes de sexes : mâle et femelle - Zakhar ouNouqvah. Alors que dès que l’homme apparait la Torah parle d’époux et d’épouse. Il y a un niveau de reconnaissance d’autrui à l’intérieur de l’identité humaine, lorsqu’elle fait couple, qui est l’homme un qui se cherche dans notre histoire et notre récit. La première chose qu’Abraham a à faire quand il recommence l’histoire de l’homme, c’est résoudre ce problème que ce n’est pas suffisant.

Et voilà que la Torah nous raconte qu’il avait 100 ans et qu’elle avait 90 ans et qu’ils voyagent en Egypte la civilisation du temps. Arrivés à la frontière de l’Egypte au poste de douane la Torah nous dit qu’il s’aperçoit qu’elle est belle ! Comment ? Il aurait mis 100 ans pour s’en apercevoir et elle a 90 ans ? On voit que le récit porte ailleurs ! Cela veut dire qu’il s’est aperçu qu’elle avait cette beauté de celle dont on peut dire alors qu’elle est femme qu’elle est soeur. Et c’est cela qu’il avait à déclarer dans la civilisation du temps. Je vais essayer d’imager cela :

Arrivant à la douane en Egypte on Lui demande s’il a quelque chose à déclarer ? Il dit : « oui ma femme c’est ma sœur ! » Et ils n’ont rien compris du tout : « Si elle est ta soeur alors on peut te la prendre pour le Pharaon puisqu’elle est belle... » Voyez ce qui se passe en réalité : cela a été ce voyage vulnérable d’Israël dans l’histoire de l’humanité : il avait des messages à porter. Des messages qui lorsqu’ils en sont pas compris risquent d’être suicidaires.

Je me base là sur un enseignement du ‘Hafets ‘Hayim qui pose la question suivante dans ses Drashot: les sacrifices ne sont permis par la Torah que dans le temple. Comment se fait-il que le sacrifice de la fondation de notre histoire soit faite non seulement en dehors du temple mais dans la terre de la plus grande impureté en Egypte ? C’était le Pessa’h de Mitsraïm, le sacrifice pascal de la sortie d’Egypte s’est fait en Egypte. Il donne un enseignement très important. Il dit en fait il y a deux sainteté. Nous sommes habitués à la sainteté dévoilée. Mais il y a une sainteté profonde qui est cachée dans le profane. La sainteté cachée dans l’impur est une sainteté presque plus importante, parce qu’il faut la dévoiler, que la sainteté dévoilée parce qu’il faut la délivrer. Il y a la sainteté dans la maison, dans le temple. Il y a la sainteté de l’en-dehors qu’il faut faire émerger. C’est un thème extrêmement important qu pourrait faire l’objet d’une étude pour elle-même.

Et il nous donne l’enseignement suivant s’appuyant sur des versets : Il y a aussi deux sagesses. La sagesse dévoilée et la sagesse cachée. Alors de la même manière il dit qu’il y a deux amours: l’amour permis dehors et interdit dedans : c’est l’amour du frère et de la soeur. Il y a l’amour permis dedans et interdit dehors, c’est l’amour de l’époux et de l’épouse. Il y a deux comportements de l’amour. Et le premier homme était déjà arrivé au premier : époux-épouse. Le patriarche reprend ce problème là où le premier homme l’avait laissé et construit la 2^ème dimension de la relation d’autrui à autrui dans le comportement d’amour. Vous avez du remarqué d’ailleurs qu’un couple réussi c’est lorsque on a réussi à être mari et femme, et frère et soeur. Si on n’est que mari et femme cela risque de basculer dans les scènes de ménages. Mais si on est mari-femme et frère-soeur, tout va bien et on finit d’ailleurs par se ressembler.

Vous voyez de quoi s’occupent les récits bibliques alors que trop souvent on en parle comme s’il s’agissait d’anecdotes. Il s’agit de notre histoire et à un niveau considérable.

Je terminerais par cette image concernant le peuple juif : c’est la relation entre le Juif et la Torah. La Torah en tant que sagesse a également deux aspect : l’aspect dévoilé c’est l’aspect soeur qui vaut pour l’universel, et l’aspect caché, l’aspect secret, c’est l’aspect épouse.

Et alors voilà que le peuple juif se balade dans l’histoire en disant de la Torah : voyez comme ma femme est belle, c’est ma soeur !

Je parle en clair :

La dimension du Niglé, de la Torah dévoilée, est à la disposition de l’universel humain. La dimension du Nistar, la Torah cachée, c’est l’épouse dans la maison, et cela ne concerne personne d’autre. Mais c’est la même Torah.

Alors on lui demande : c’est ta femme ou c’est ta soeur ? Il répond la vérité : c’est ma femme et c’est ma soeur. Si c’est ta soeur on va te tuer pour la prendre ! C’est exactement l’histoire d’Abraham.

Voyez comment Israël a vécu cette histoire. Nous vivons en tant que société en tant que peuple, l’histoire des Patriarches. Et pour savoir nous situer il faut étudier la Torah. Pas comme des anecdotes mais au niveau où elle enseigne et pour cela notre doigt de lexture c’est bien sûr le Midrash et le Talmud pris au sérieux, et pas seulement comme des lectures pieuses du samedi après-midi pour faire de la morale de vieillard à des intelligences d’enfants.

***

Q: Question sur l’amour d’Abraham pour Ishmaël et la promesse qu’il sera un grand peuple comme Israël ?

R:  J’ai tenté de vous faire découvrir qu’il y a une cohérence dans l’histoire que nous vivons telle qu’elle est éclairée par la Torah et donc c’est plein de problèmes. Je vous répondrais brièvement par manque de temps mais toutes les questions sont importantes et nécessitent de grands développements, en vous renvoyant aux références que je vous ai donné pour que vous les étudiez. Je vous remercie de votre question mais rassurez- vous il y a une réponse. C’est que nous sommes au point de départ de l’histoire d’Israël et Abraham a fondé la première vertu qui sera la conscience d’Israël. La conscience d’Israël pour se constituer se constitue à travers trois vertus différentes : d’abord la vertu de charité, ensuite la vertu de justice et après la vertu de l’unité des valeurs qui est la vertu de vérité morale. Abraham est tout entier charité et ce n’est pas encore Israël. Notre Torah c’est la Torah donnée à Jacob. Si on se conduit comme Abraham, et que cela, c’est la catastrophe. Par exemple Ishmaël. Relisez ce texte et vous verrez qu’Abraham protège Ishmaël par charité et puis c’est son fils. Et de la même manière la prière d’Abraham pour Sodome et Gomorrhe. Il prie pour les pires Reshayim de l’humanité. Dieu les déclare Reshayim et Abraham prie. Je voudrais avoir le temps de vous dire que c’est son devoir : lorsque la charité prie c’est pour les pires criminels qu’elle doit prier. Sarah avait favorisé la naissance d’Ishmaël par générosité car se croyant stérile et par fléchissement de sa conscience elle voulait que ce qui était Abraham puisse se perpétuer dans l’histoire des hommes fut-ce à travers une matrice égyptienne – cela donne Ishmaël. Alors puisqu’il existe déjà il existe. Et c’est Abraham qui plaide pour Ishmaël et Dieu entend la prière d’Abraham [17 :20] :

  וּלְיִשְׁמָעֵאל, שְׁמַעְתִּיךָ  

« En ce qui concerne Ishmaël Je t’ai entendu ».

Alors qu’Il ne lui parlait que d’Isaac fils de Sarah, [17:18] Abraham dit au Seigneur: "Puisse Ismaël, à tes yeux, mériter de vivre!" Bon et bien puisque tu dis Ishmaël... et cela nous a coûté cher ! Je vais vous dire une chose que je vous demandrais de comprendre très simplement : si Ishmaël était notre contemporain, il ferait partie de Shalom Akhshav. Cela vous explique l’erreur de Shalom Akhshav : se prendre pour Abraham et que ça ! Alors que nous sommes Israël.

Mais lisez ce que Sarah a dit [21:10]  :

וַתֹּאמֶר, לְאַבְרָהָם, גָּרֵשׁ הָאָמָה הַזֹּאת, וְאֶת-בְּנָהּ:  כִּי לֹא יִירַשׁ בֶּן-הָאָמָה הַזֹּאת, עִם-בְּנִי עִם-יִצְחָק

Vatomer léAbraham

Garesh haamah hazot ve-et Benah

Ki Lo Yirash Ben Haamah Hazot im Béni Im Yits’haq

Elle a dit à Abraham renvoie cette mère avec son enfant,

car il n’héritera pas le fils de cette mère avec mon fils avec Isaac.

Si j’avais le temps je vous indiquerais pourquoi il sont différents Ishmaël et Its’haq.

Elle a vu que Ishmaël riait – metsa’heq au présent - alors il ne peut pas hériter avec celui qui rira au futur – Yits’haq. Ce thème-là me prendrait trop de temps, je vous l’indique, mais ne croyez par qu’ils s’agit d’anecdotes. Ce sont deux religiosités radicalement différentes, mais toutes deux issues de la foi d’Abraham qui reconnait qu’il y a un Créateur, alors il y a rire. Mais rire au présent et rire au futur ce n’est pas la même chose.        

Abraham serait à Shalom Akhshav. Mais Sarah dans quel parti politique serait-elle ? (Garesh…)

On est arrivé au stade où il faut dire les choses en clair, vous comprenez puisque vous avez posé la question. Les conflits actuels en Israël ce n’est pas un peuple qui se révolte pour avoir des droits. Il ne s’agit pas de cela. Ce sont deux peuples qui luttent pour la même terre. Et il se dévoile qu’il en est ainsi. Alors c’est où l’un où l’autre. Il faut en prendre acte, surtout lorsqu’on entend ce que les autres disent. Cela prendra les péripéties que cela prendra, et nous ne sommes pas les européens en Amérique ou en Afrique, ou les Américains ailleurs. Nous sommes Israël nous avons une Loi et il faut la vivre, c’est pour cela que nous supportons ce que nous supportons. Il faut avoir les yeux ouverts.

Et alors Dieu intervient : "écoute la voix de Sarah" [21:12], cela veut dire que Dieu a pris parti.

Si vous posez la question du dedans du texte lisez la réponse qu’il y a dans le texte. 

<A suivre... >

***

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/haye_sara_serie_1995/cours_1

Face B

Et si Essav avait été lié à l’exil il aurait eu des droits sur la terre

Jacob est le seul de la descendance d’Abraham qui accepte l’éventualité de l’exil.

Je vous rappelle la Mishnah lue dans la Hagadah de Pessa’h (tiré de Josué 24:4):

וָאֶקַּח אֶת-אֲבִיכֶם אֶת-אַבְרָהָם, מֵעֵבֶר הַנָּהָר, וָאוֹלֵךְ אֹתוֹ, בְּכָל-אֶרֶץ כְּנָעַן; וארב (וָאַרְבֶּה), אֶת-זַרְעוֹ, וָאֶתֶּן-לוֹ, אֶת-יִצְחָק

וָאֶתֵּן לְיִצְחָק, אֶת-יַעֲקֹב וְאֶת-עֵשָׂו; וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת-הַר שֵׂעִיר, לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ, וְיַעֲקֹב וּבָנָיו, יָרְדוּ מִצְרָיִם

vaéka’h aite avikhém aite avraham méévér hanaar vaolékh oto békhol érétse kénaan vaarbé aite zaro vaétén lo aite its’hak :

vaétén l’Its’hak aite Yaacov vaite Esav aite har séir laréchét oto. véyaacov ouvanave yardou mitsraim :

« J’ai ramené votre père de l’autre côté du fleuve (c’est l’Euphrate) je l’ai promené dans tout le pays (il s’agit du pays des Hébreux) j’ai multiplié sa descendance (c’est Ishmaël selon le Maharal) et je lui ai donné Isaac. J’ai donné à Isaac, Jacob et Essav. A Essav j’ai donné le mont Séïr. Et Jacob et ses fils sont descendus en Egypte.... »

Cela veut dire que de toute la descendance d’Abraham il n’y a que Jacob qui est dans l’éventualité de l’exil.

J’explique maintenant pourquoi c’est important : parce que Ishmaël a voyagé partout, mais partout en conquérant. Ishmaël n’a jamais connu l’exil à la manière dont Israël l’a connu. Sauf l’exception moderne des Palestiniens en exil en Israël. Un exil doré comme vous le savez.

De la même manière Essav, fondateur de la chrétienté, a voyagé partout mais partout en conquérant et jamais Esaü n’a été en exil. Sauf peut-être ici Beerets Israël. Au premiéres shabatot de ma Aliah j’ai été impressionné de cela.  J’allais de chez moi à la synagogue et au kottel et je voyais de temps en temps des bonne-sœurs et des curés qui se faufillaient entre les ruelles pour se aller d’une église à l’autre. Je me suis dit : tiens, c’est la première fois depuis 2000 ans que les chrétiens sont en exil chez les Juifs.   

Ishmaël et Essav n’ont jamais connu l’exil et pourtant ils ont voyagés partout. Mais partout en conquérant. Ils n’ont donc pas de droit sur la terre des Hébreux.

Je referme cette parenthèse qui nous a permis de pénétrer un peu dans cette question : pourquoi fallait-il confirmer à la descendance d’Abraham, par Isaac et Jacob, la possession des Hébreux. Parce qu’à partir de la famille d’Abraham, il y a plusieurs lignées d’hébreux devenus araméens qui se sont installés en rivalité d’Israël.  

Le frère d’Abraham. Haran est mort à Our-Qasdim mais son fils Loth neveu d’Abraham est de la même identité. Or, de Loth, qui procède de cette famille des hébreux araméens de l’exil, est issu Amon et Moav. Donc les Amonites et les Moavites réclament la terre des Hébreux. On est plus familier avec la réclamation d’Ishmaël et la réclamation de Essav, mais il y a ainsi 7 dossiers des 7 lignées de cette famille d’Abraham revenus d’Our-Qadim qui ne sont pas Jacob-Israël et qui s’intaurent en rivalité d’identité contre Israël au nom de la famille d’Abraham.

Il faut découvrir ce thème-là. Vous êtes familier à l’idée des musulmans ou des chrétiens comme des étrangers à Israël. Mais il faut voir la préhistoire où cela s’accroche. Cela s’accroche à Ishmaëlet cela s’accroche à Essav et cela s’accroche à Ammon et Moav à travers Loth. Et puis il y ala descendance de na’hor, l’autre frère d’Abraham qui va instaurer l’identité araméenne refusant de redevenir hébraïque : Béthouel Laban les pires ennemis d’Israël : l’oncle.   

Vous voyez pourquoi il est important de retrouver la mémoire de cette histoire pour comprendre le présent. Toute ces lignées-là constituent des dossiers contre Israël au nom de la famille d’Abraham.

C’est pourquoi il est nécessaire de confirmer aux Hébreux : c’est Dieu qui parle à Abraham : C’est à  Isaac après toi ! Et après Isaac, c’est Jacob ! Et personne d’autre !

Quel est le point de départ de la quesiotn ? Puisque c’est la terre des Hébreux, pourquoi faut-il confirmer aux Hébreux ? Parce que seul Jacob devenu Israël redevient vraiment hébreu. Tous les autres ont fondé d’autres peuples.

Je sais par expérience qu’un juif ne peut pas penser à la manière d’un musulman ou d’un chrétien, mais essayer de vous mettre un peu dans leur problématique. Le musulman est persuadé que cette terre lui appartient. D’où cela vient-il ? Le chrétien est persuadé que cette terre lui appartient. Actuelllement, c’est en profil bas, parce qu’il y a eu la Shoah et que c’est indécent d’avoir les mêmes réclamations, sauf peut-être Jérusalem, mais le chrétien reste persuadé que cette terre est la sienne puisque c’est sa « terre sainte ».

Pour nous c’est « la terre enceinte » comem je vous le dis souvent, celle qui donne les récoltes. Regardez les différences de mentalité. C’est parce qu’elle est enceinte qu’elle est sainte.

Pourquoi la chrétienté considère que Jéruslam est sa ville sainte ? Parce que c’était une ville juive ! C’est parce qu’elle est juive qu’elle est sainte pour eux. Remettez l‘histoire en ordre ! 

Il peut y avoir également une perplexité inconsciente chez les Juifs qui considèrent également des droits à tous sur cette terre.

Et pourquoi les musulmans considèrent que c’est leur ville sainte ? C’est parce qu’elle est juive. C’est parce qu’elle était juive que mahomet a rëvé que sa jument s’envolait de l’esplanade du temple. Il n’y a que le dictionnaire Larousse qui est persuadé que c’est vrai.

J’en profite pour mettre en évidence ceci : il y a aussi une telle perplexité parfois inconsciente chez les Juifs eux-mêmes qui considèrent que peut-être c’est à eux aussi… Bien sur cela vient de l’inconscient profond mais vous avez l’expérience comme je l’ai eu : il y a énormément de juifs et d’israéliens travaillés par ce doute de perplexité.

On comprend alors pourquoi il y a une telle insistance dans le texte :

Abraham et pas Loth, Isaac et pas Ishmaël, Jacob et pas Esaü...

***

Vayakom Avraham me'al peney meto vayedaber el-bney-‘Het lemor

וַיָּקָם, אַבְרָהָם, מֵעַל, פְּנֵי מֵתוֹ

Vayakom Avraham me'al peney meto

Et Avraham se leva de devant son mort,

Il était d’abord assis auprès de Sarah pour la pleurer et puis il se lève pour se préoccuper de l’enterrer.

וַיְדַבֵּר אֶל-בְּנֵי-חֵת, לֵאמֹר

vayedaber el-bney-‘Het lemor

et il s’adresse aux enfants de ‘Het pour dire:

aux Hittites et on apprend ainsi que la peuplade qui occupait le territoire de ‘Hevron était des descendant de ‘’Het – les ‘Hittites.

Verset 4 :

 גֵּר-וְתוֹשָׁב אָנֹכִי, עִמָּכֶם

Ger-vetoshav anokhi imakhem

Je suis étranger-résidant parmi vous.

Cette expression est contradictoire Guer = étranger et Toshav = séjournant.

Ne prenez pas le sens des mots dans l’hébreu moderne parce que cela pose des problèmes, que l’on pourrait étudier mais cela prendrait trop de temps. Je vous en donne un exemple très clair: lorsque quelqu’un se convertit au judaïsme on l’appelle Guer. Mais c’est avant d’être converti qu’il était Guer ! Vous voyez la difficulté. Comment dit-on devenir juif ? Cela se dit devenir Goï !

Je ovus donne l’explicaiton de l’un de mes maitres, un des fondateurs du Goush Letsion, il s’appellait le Rav Abraham Epstein za’l. Il avait quitté le pays fâché avec Ben Gourion mais on a obtenu de son fils que son corps revienne au pays – il était un grand talmudiste et a été le maître de Adin Steinzalt (Baal Teshouvah de Ha-Shomer Hatsaïr ramené au judaïsme par le Rav A. Epstein) Il expliqua ainsi dans une explication un peu Drash: il cita un verset où Dieu dit à Israël :

ki guerim vetoshavim atem imati  

car vous êtes des étrangers séjournant avec moi, auprès de Moi.

« Si vous Israël vous vous considérez comme Toshavim dans le monde, Moi Dieu j’y suis Guer étranger. Si vous, vous considérez comme étrangers dans le monde alors Moi j’y suis chez Moi Toshav. »

C’est très ‘hassidique. Il dit alors : Israël c’est l’étranger du monde. Et par conséquent quand quelqu’un devient d’Israël, il accepte la condition d’être l’étranger du monde.

Il y a dans l’identité juive une expérience profonde de cela. Nous savons que nous sommes de la terre comme les autres hommes. Et pourtant, il y a quelque chose qui nous dit que nous sommes d’ailleurs : min hashamayim.

Beaucoup de ‘Hassidei Oumot HaOlam ont cette intuition existentielle. On est de la terre mais au fond, peut être que la terre appartient vraiment aux animaux et que nous nous y sommes étrangers. 

On a une relation avec un ailleurs mais pourtant on est d’ici. Notre corps est sûrement terrestre, il ressemble tellement à celui des animaux. Mais l’âme ? Est-elle vraiment de ce monde-ci ? Quelle rapport a t’elle avec le monde des instincts ? le monde terrestre ? Terriens, peut-être sommes-nous des célestes. Torat min hashamayim. Il faut prendre cela au sérieux.

Il y a cette intuition-là que nous sommes à la fois Guérim vetoshavim : à la fois des Guérim dans le monde mais aussi des Toshavim quand même. Alors on n’a pas de place vraiment, parce que les habitants du monde eux ont des droits sur leurs terres. Il faut étudier les sociétés humaines depuis leur origines : cela se confirme par l’endroit de la tombe, le caveau. Ils ont leurs caveaux, mais voilà que ces étrangers, ces extra-terrestre n’ont pas leur caveau, ils n’ont pas de place en terre si j’ose dire. Il y a un peu de cela dans l’expérience existentielle juive. Partout où nous avons voyagé nous avons été à la fois Guer véToshav étrangers et séjournant.

J’a vu à la télévision le procès Dreyfus. Dans les discussions après dans la famille : comment peut-il y avoir encore des Juifs en France qui se considèrent vraimeent chez eux en France après ces scènes-là ? Comment est-ce possible ?

Je voudrais exprimer cela parce que je l’ai vécu dans ma jeunesse, à la dernière guerre mondiale où j’ai vibré à la Marseillaise sous l’uniforme français. On savait qu’on était juif donc étranger, mais on était persuadé qu’on était chez soi puisque français. Alors la grande blague c’était chez les Algériens : puisqu’on est algériens on est donc français… C’est cette ambiguïté-là je crois qui éclaire un peu cette problématique de Guer vé-Toshav.

Il y a un poème de Judah Halévi que nous chantons dans les Sli’hot de Rosh Hashanah dans le rite Sefardim :

« Comme un étranger séjournant je suis sur la surface de la terre et cependant je sais que c’est en son sein qu’est mon héritage et ça c’est ma tombe »

Je crois que cela vaut la peine, jsuqu’à ce que je vois un sourire sur vos visages, d’exprimer ce sentiment existentiel. Cela ne veut pas dire que énormément de Goyim n’ont pas ce sentiment existentiel. Ce sont les ‘Hassidei Oumot HaOlam (les justes des nations) qui ont à l’échelle individuelle ce sentiment profond que l’on rencontre chez beaucoup de philosophes et chez beaucoup de poètes surtout. Mais c’est le sentiment juif par excellence d’expérience existentielle: vivre en sachant que l’on est à la fois étranger et chez soi. Cela a été notre sentiment dans l’exil.

Midah Kenegued Midah : la punition de cela c’est qu’on arrive chez nous et qu’on nous dit la même chose. On nous dit que nous sommes étrangers chez nous. Pourquoi ? Parce que nous nous sommes sentis chez nous à l’étranger ! C’est mesure pour mesure Midah Kenegued Midah !

Il faut comprendre que ce sentiment existentiel possède une dimension métaphysique

Il faut bien y réfléchir, c’est toute l’humanité qui est concernée. Mais elle l’a oubliée. Elle est créée autrement que tous les êtres de la terre. Et c’est Israël qui est vraiment dans ce cas, à un niveau historique. Les autres peuples rencontrent alors un peuple qui est socio-politiquement ainsi. Ils peuvent alors diagnostiquer que le salut passe par là.

Ibn Ezra :

Dans cette société des ‘Hittites qui occupaient Qriat Arba et ‘Hevron, il y avait le statut suivant : chaque famille possédait son caveau familial et pour les étrangers, il y avait un champ, genre fosse commune, qui entourait le caveau familial de Efron ben Tso’har, propriétaire de ce champ.

Dialogue d’Abraham à Efron Ben Tso’har :

Comme je suis Guer véToshav  je n’ai pas de statut : en tant que Guer je n’ai pas de caveau mais en tant que Toshav j’y ai droit. Trouvons une solution ! La solution ne peut être que dans ce champ où l’on enterrait les Guérim et qui appartient cependant au Toshav qui a son caveau dans le champ.

Le statut d’Abraham ne peut être résolu que par la possession de ce champ-là et pas un autre.

Le Zohar et le Midrash Raba nous donnent une indication sur Efron ben Tsohar. Cet homme-là a un nom très particulier. Efron c’est le poussiéreux. Afar. Superlatif de Afar : « Poussière tu es et à la poussiére tu retourneras » Il a ainsi le nom du possesseur du cimetière : le fossoyeur.

Tsohar est un mot qui se rattache à Zohar et il est donc « Poussiéreux fils de lumière ».

C’est la chute : à l’origine on était dans la lumière et on est tombé dans la poussière. Alors que Abraham c’est le sens inverse : il passe de la poussière pour aller à la lumière. Les deux verticales se rencontrent à un certain niveau.

Abraham qui est la ligne de la rédemption du monde, arrive au stade où il doit prendre en charge la ligne de la chute du monde : c’est la caverne de Makhpelah.

C’est là que sont enterré Adam et ’Havah et c’est donc là qu’Abraham vient prendre le relai.

Dans la ligne de Efron ben Tsohar, il y a la chute. Dans la ligne d’Abraham il y a la rédemption.

Au niveau de leur rencontre, Abraham va prendre le relai.

Cela s’appuie sur un enseignement du Nefesh Ha‘Hayim sur l’expression anokhi afar va-efer  lorsqu’Abraham prie pour Sodome et Gomhorre. « Je suis poussière et cendre ».

Le passage par la lumière fait que la poussière devient de la cendre. Le Rav ‘Hayim de Volozine base cela sur un Midrash très connu : à l’origine l’homme était fait de lumière, aprés la faute il s’est recouvert de peau alors il faut comparer les deux mot Or (alef-vav-resh) et ‘Or (ayin-vav-resh). Le Alef va devenir Ayin.

Le sens de la chute c’est quand le Alef tombe dans le Ayin.

Le sens de la rédemption c’est quand le Ayin remonte dans le Alef.

De nombreux Midrashim se rattachent à cela. Des enseignements que vous connaissez d’ailleurs : Ayin c’est le signe de la multiplicité c’est 70. Alef c’est l’unité 1. C’est la relation entre Israël et les nations. Mais c’est surtout cette idée de relai que je voulais mettre en évidence.

Donc Abraham dit à Efron : c’est ce caveau là qu’il me faut.

Voilà ce que je voulais dire essentiellement dans ce problème d’identité particulière où Abraham, guer vé-toshav, vient prendre le relai de Efron ben Tsoar. Notre problème étant qu’Abraham tient à ce que ce soit Stakh Qiniane et pas Stakh Matanah. 

On a appris deux choses importantes :

-  1- Pourquoi il faut confirmer à la descendance d’Abraham la terre des Hébreux

-  2- Il faut prendre le relai et cela s’effectue par un Shta’h Qiniane un contrat d’acquisition.

***

Etude Talmudique :

C’est une discussion apparemment formelle des procédures du mariages mais qui en réalité développent des conceptions très profondes de la conception même du mariage selon la Torah.

Il y a dans la culture générale 2 doctrines du mariage :

-  une doctrine qui aboutit à la limite de voir dans le mariage un contrat social : elle explique le fait de faire couple par le fait de mettre en commun les droits et les devoirs comme un contrat social.

-  A l’opposé de cela, il y a la doctrine du mariage par amour.

La Torah connait les deux mais les considère comme mineures, ce n’est pas la vraie motivation du mariage, elle est tout à fait autre. Nous l’apprenons de la Torah elle-même, c’est le fait de briser la solitude. C’est à un tout autre niveau. On se trouve en présence de trois motivations du mariage. Les trois vont être habilitées par la Torah Shébéalpeh – par le Talmud. Mais celle de la Torah c’est premiérement de briser la solitude.

Très souvent je reçois des gens pour des conseils sur leur mariage éventuel, j’ai l’habitude de leur répondre : Si vous qui vous connaissez, vous n’êtes pas sûrs, comment moi qui ne vous connais pas, vais-je être sûr ?

C’est un peu la pensée magique. Je leur explique cela que si déjà avec l’autre on n’est plus seul, alors c’est déjà l’essentiel. Le contrat, l’amour, cela s’arrange après. L’amour des fiançailles d’avant le mariage et l’amour après le mariage n’est pas le même. Il y en a un au troisième âge c’est les fiançailles après le mariage. Ça c’est le meilleur !

Pour en revenir au problème : pour la Torah c’est clair qu’elle ne se préoccupe pas du tout de l’amour de la littérature grecque ou du contrat social de la littérature romaine. Elle s’occupe d’abord de l’essentiel.

Quel est le verset ? Le verset Bereshit 2 :18 dit :

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים, לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ; אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר, כְּנֶגְדּוֹ

Vayomer Adonay Elohim lo-tov heyot ha'adam levado e'eseh-lo ezer kenegdo.

Et Dieu dit il n’est pas bien que l’homme soit seul, Je vais lui faire un aide-contre

Je ne vais pas passer deux heures à vous expliquer le verset, mais jsute en ce qui concerne notre problème : Il n’est pas bon que l’homme soit seul ! Voilà la raison du mariage.

Il s’agit de l’expérience de la solitude. Celui avec qui on sait que l’on n’est plus seul, c’est l’âme-soeur.

Le verset est généralement mal traduit. On le traduit habituellement comme si Dieu avait dit :

 lo tov she hiyeh HaAdam lévado : il n’est pas bon que l’homme soit seul.

Mais il y a écrit lo tov heyot levado Cela n’est pas bon, l’homme étant seul...

Cela signifie que tout ce qui a été précédement déclaré tov bon dans le 1^er chapitre, (et Dieu vit que c’était bon, et Dieu vit que c’était bon…etc. ) tout cela n’est pas bon tant que l’homme est seul.

Il y a là de la part de la Torah la désignation d’une expérience fondamentale. Tous les êtres normaux ont perçu qu’il y avait un problème avec ce texte : Dieu a vu que le monde était bon. Mais pour nous le monde est bon et mauvais. Il y a un contraste. Alors il faut relier les 2 notions : la créature qui est dans l’enfer de la solitude, pour elle, le monde est un enfer. D’où le jugement porté par Dieu, tout cela n’est pas bon tant que l’homme est seul. D’où la statégie de la rencontre du couple. C’est cela le mariage. Donc l’objectif du mariage est de briser la solitude. Cela nous permet de comprendre quelle est la motivation du mariage d’après la Torah.

Ceci dit, la Torah shébéalpeh le Talmud, connait les deux autres motivations et va les habiliter mais à certaines conditions. La Torah shébéalpeh sait très bien que la plupart des rencontres se font par amour et donc au fond par motivation de désir. C’est la procédure de Kessef.

Kessef - l’argent - c’est ce par quoi on obtient ce pour quoi on a un Kissouf un désir.

Il est donc bien évident que le soubassement, le Kéli de l’amour, cela commence déjà au niveau physique par le désir. Ensuite, c’est sublimé à travers le comportement social. Et puis les rencontres privilégiées commencent par l’amour et le désir vient après. Mais en général la plupart des rencontres se font par le désir. Et les rabbins se trouvent devant un problème. Peut-on habiliter ce genre de mariage ?  Ou bien est-ce un simple accouplement de désir ?

La Torah shébéalpeh va décider d’habiliter mais sous condition.

Pour la Torah, le véritable mariage c’est l’union d’un couple parce que le problème à résoudre est celui de la solitude. Et puis d’autre part, il y a aussi le contrat social, fonder une famille, et donc il y a des conditions socio-économiques.

Les 3 procédures qui vont être habilitées par la Torah Shébealpeh :

-  Kessef : c’est la procédure par l’argent – la bague - le fiancé offre une bague à la fiancé et si elle l’accepte il y a mariage : Kessef

-  Shta’h la Ketoubah le shta’h le contrat qui stipule les droits et les devoirs des époux dans l’entité socio-économique du couple

-  Mais en vérité ce que la Torah avait demandé c’est Biah, le fait de l’unité de l’homme et de la femme pour refaire un Adam. Cela s’appelle Biah, le fait que l’un et l’autre s’unifie. Je ne traduis pas plus bas, mais à ce niveau cela suffit.

Mishnah (Kidoushin 2a):

Ha-isha nikneit b'shalosh d'rachim, v'kona et atzma  bish'tei d'rachim. Nikneit b'kesef b'shtar uv'via…

Ha-ishah nikneit la femme est acquise (en mariage) bishloshah dvarim par trois procédures : Elle est acquise…

-  Bé-Kessef la procédure par l’argent qui formalise le mariage par désir, par amour. C’est la bague.

-  Bé-Shta’h c’est le contrat

-  Bé-Biah, c’est l’union conjugale.

Dans le rite Ashkenaze immédiatement après avoir fini les Shéva Brakhot, il y a le Yi’houd.

Le Yi’houd : le fiancé et la fiancé s’isolent dans une chambre, les deux témoins restent à la porte. Le Yi’houd c’est cela Biah. Chez les Séfardim on considère que la ‘Houpah fait le Yi’houd. Quoiqu’il en soit, primitivement à l’origine cela n’a jamais été appliqué comme ça, la Torah Shébéalpeh løinterdit. Voilà comment se faisait le marriage : les 2 témoins accompagnaient le fiancé et la fiancée à la chambre nuptiale, Biah. C’était cela le mariage d’après la Torah.

Le niveau de moralité étant tombé, les rabbins interdisent, et il y a par conséquent la ‘Houpah. Et ce que représente le Yi’houd, c’est effectivement Biah.

Je reprends le problème à la Guémara (Kidoushin 2) :

Guémara:

La Torah avait dit : Ki ika’h ish ishah – lorsqu’un homme prendra femme – un peu dans le sens français « prendre femme ». Mais le verbe employé par la Torah c’est ki’hah prendre femme. Du verbe Lakoa’h. Donc la Mishnah aurait du dire Ha-ishah nikneit, nirkeret en fait en hébreu araméeen. Pourquoi la Mishnah dit Ha-ishah nikriit. Pourquoi la Mishnah a t’elle changé le verbe de la Torah ?

Alors on lit dans la Guémara : Ha-ishah nikneit. On cite la Mishnah : la femme est acquise en mariage : pour quelle raison on a changé ici et enseigne-t’on « la femme est acquise » ?

Et pour quelle raison il a changé là bas ? (c’est au 2^ème chapitre de la Mishnah) où la Mishnah dit :  « Ha-ish meqadesh - l’homme consacre en mariage » ?

Ici le sujet c’est la femme et le verbe La’h c’est acquisition.

Et dans l’autre Mishnah le sujet c’est l’homme et le verbe c’est consécration-Kidoushin.

En fait il n’y a pas deux questions, il y en a 3 : pourquoi la Mishnah a-t’elle changé de la Torah à ici « ki ika’h » à « ishah nikneit ». Et s’il fallait changer pourquoi change-t’on encore dans le 2^ème chapitre de « ishah nikniit » à « mekadesh »... ?

Il y a tout un faisceau de questions avec derrière la question en filigrane : ici dans le mariage appellé Qiniane c’est la femme qui est sujet de la procédure. Alors que, là-bas, le mariage appelé kidoushin : c’est l’homme qui est le sujet de la procédure.

3^ème ligne de la Guémara :

« Parce que la Torah shebéalpeh a voulu enseigné la procédure par l’argent ».

parce que la Torah shébéalpeh a voulu habiliter le mariage par amour, alors elle doit dire « Nikniit » et pas « Nikeret », elle soit dire « Qinian » et pas « Ki’hah ».

Pourquoi ?

Alors une parenthèse qui s’ouvre :

« D’où savons nous que l’argent donc la bague qui désigne l’amour est une procédure du mariage ?

Cela veut dire que la Torah ne l’a pas enseigné, mais y a t’il une allusion que c’est possible ?

Réponse :

« On a établit un raisonnement par analogie de « Ki’hah » du mariage à « Ki’hah » de Sedeh Efron du champ de Efron. »

On revient au champ de Efron :

Verset 23:13 :

וַיְדַבֵּר אֶל-עֶפְרוֹן בְּאָזְנֵי עַם-הָאָרֶץ, לֵאמֹר, אַךְ אִם-אַתָּה לוּ, שְׁמָעֵנִי:  נָתַתִּי כֶּסֶף הַשָּׂדֶה, קַח מִמֶּנִּי, וְאֶקְבְּרָה אֶת-מֵתִי, שָׁמָּה

Vayedaber el-Efron be'ozney am-ha'arets lemor akh im-atah lou shma'eni natati kesef hasadeh kach mimeni ve'ekberah et-meti shamah.

Et il dit ‘Efron aux oreilles du peuple en disant si seulement  tu voulais m’écouter, j’ai donné l’’argent du champ, prend-le de moi.

Et nous avons là un exemple d’une procédure d’acquision par l’argent.

(En fait Abraham n’a pas encore donné l’argent mais on apprend du Midrash que la parole du Tsadik a force de loi).

La Guémara va utiliser ce verset pour expliquer que l’acquisition par l’argent s’appelle Qiniane et pas simplement  prendre.

Le verset concernant le mariage disait ki ika’h ish ishah. La Mishnah nous dit haihah nikniit. Pourquoi elle dit niknit ? Pour habiliter la procédure de Kessef.  Prendre avec Kessef cela se dit  acquiert.

Je vais vous donner la réponse après tout va s’éclairer. Simplement pour vous indiquer que se préparer à étudier une page de Guémara il faut… se préparer ! 

« Il est écrit d’un côté ki ika’h shishah…et prendre (en donnant de l’argent) cela s’appelle acquérir Dikhtiv puisqu’il est écrit : « le champ que Abraham a acquis ».

C’est la suite du texte. Ce champ après cette procédure va être appellé le champ qu’Abraham a acquis, non pas le champ reçu en cadeau de la part d’Efron.

Et si on objecte que peut-être c’est un cadeau (malgré l’argent donné) mais que d’autre part il y a eu une procédure d’aquisition, alors on va citer un autre verset (du prophète Jérémie) : « les champs sont acquis par l’argent ». Cela veut dire que l’argent a donc bien prérogative de permettre l’acquisition des champs.

Ici une difficulté : le raisonnement ne marche pas du tout.

Car pour Abrahm il y a écrit : c’est Abraham qui donne l’argent : natati kessef hasadeh ka’h mimeni Prend-le de moi.

Cela veut dire que dans ce parallèle il y a : la fiancée et le fiancé, Abraham et Efron.

Abraham dit : j’ai donné l’argent et toi Efron prend-le de moi.

Tandis que dans ki ika’h ish ishah, c’est l’homme qui prend femme en donnant de l’argent. Donc le raisonnement ne marche pas du tout.

Si vous avez entendu la difficulté, on va apprendre ce que la Guémara dit par la suite et cela va se résoudre.

Et pourquoi ne pas enseigner dans l’autre Mishnah au début du 2^ème chapitre « l’homme acquiert » puisque déjà j’ai appris qu’il faut dire Qiniane et pas ki’hah pourquoi au lieu de dire haish meqadesh je dirais pas haish qoneh ?

Je suis allé trop vite, il fallait que je vous explique pourquoi ce verbe de Qiniane.

Prendre une femme avec de l’argent, si ce n’est pas définitif c’est autre chose que le mariage.

Etant donné qu’il s’agit de prendre une femme pour de l’argent, il faut dire que c’est Qiniane sinon avec ki’ha’h c’est autre chose.

Ceci dit, si on a compris effectivement qu’il faut dire Qiniane pour quoi ne pas continuer avec le même verbe et là-bas dire Ha-ish Qoneh ?

Rappelez-vous notre question que c‘est ici Ha-ishah qui est le sujet de la procédure.

Je vous donne la réponse par manque de temps :

Tant que Efron n’a pas accepté l’argent, le champ n’est pas acquis par Avraham. Tant que la Ishah n’a pas accepté la bague, le mariage n’est pas contracté. Voilà pourquoi c‘est la Ishah qui est le sujet de la procédure. Ce qui est dit par la suite de la Guémara: si elle accepte c’est possible, si elle n’accepte pas, ce n’est pas possible.

Dans la procédure talmudique du mariage c’est la femme qui décide. Le sujet de la procédure c’est la femme et non pas le mari.

Dommage qu’on n’ait pas eu le temps de finir la Guémara qu’on reprendra un autre jour.

Au niveau de la psychologie profonde du mariage les fiancés croient que ce sont eux qui choisissent leur femmes en réalité c’est l’inverse. Ce sont toujours les femmes qui choisissent leurs maris.

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Q : Vous avez parlé de l’identité de passage entre la Qlipah araméenne et l’identité hébraïque, mais aujourd’hui on a un problème avec l’identité israélienne si telle qu’elle a été comprise par les gouvernements et telle qu’elle se profile à l’horizon  est-ce qu’on ne va pas prendre du recul par rapport à cette identité hébraïque ?

R : Cela se relie au sujet, il faudrait plus de temps. Il y a actuellement un clivage en train de se dévoiler qui existe depuis la fondation du pays entre deux peuples juifs redevenant hébreux : ceux qui sont venus dans le pays pour ne plus être juif et ceux qui sont venus dans le pays pour y être vraiment juif. Et c’est maintenant que cela éclate mais le problème était là depuis la fondation d’Israël.

Il y a 4 tendances en realité :

-  Parmi les fondateurs du pays la majorité était ceux qui voulait quitter la condition de l’exil et redevenir hébreu israélien pour ne plus avoir cette condition du juif de l’exil. Ils ont jetté le judaïsme avec. Cela se dévoile maintenant parce que les fondateurs étaient trés juifs tout en étant déjudaïsés. Ce sont leurs enfants qui se sont déjudaïsés et ce sont leurs petits enfants qui nous font des problèmes.

-  Ceux qui sont venus ici pour être vraiment juif. Ce sont grosso-modo les sionistes religieux.

-  Les ‘Harédim refusant l’idée d’un état juif mais qui cependant sont venus dans le pays pour   pouvoir à l’abri de l’état sioniste vivre en hébreu sur la terre sainte. 

-  Les Juifs qui sont là parce qu’ils sont là. En réalité il sont cosmopolites. Ils pourraient être n’importe où ailleurs avec la même mentalité.

Il semble bien que ce soit des Juifs de type cosmopolite qui ont le pouvoir actuellement. Puisque leur objectif est de faire du pays une sorte de Hong-Kong du Moyen-Orient.

< fin >

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