MANITOU

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Face A

Le sujet de toute cette Sidra de Vayishla’h concerne les événements qui suivent le retour de Jacob en Erets Kenaan après la fin de son exil.

Nous allons commencer par lire le 1^er verset avec un enseignement de Rashi à ce sujet.

Je vous rappelle que Jacob s’était enfui du pays d’Israël, pour deux raisons :

-  fuir la colère de Essav sur intervention de Rivqah sa mère,

-  il y avait un problème de la suite des Toladot, des engendrements dans la famille des Patriarches.

Finalement, il s’enfuit et prend femme dans le pays de Laban, frère de Rébeccah. Là-bas sont nés presque tous les enfants de Jacob qui vont fonder les tribus d’Israël. En fin de cette période, il se heurte à l’antagonisme de Laban lui-même, il doit s’enfuir de son pays d’exil. Et puis en fin de compte Laban le rejoint dans sa fuite et ils contractent une alliance. C’est le dernier verset de la Parashah précédente, j’aurais sans doute à m’y référer.

La motivation de l’exil de Jacob est en relation avec la suite des engendrements.

Vous verrez vous-même qu’il y a un lien entre ces deux motifs, puisqu’une des raisons principales pour laquelle Esaü avait été disqualifié de l’identité Israël qu’il aurait pu recevoir à la manière de Jacob, puisqu’ils étaient deux frères jumeaux, c’est le fait que la Torah nous indique en 2 endroits que Esaü se marie avec des filles du pays de Kénaan.

Par conséquent, l’identité d’Israël ne peut plus passer par lui, c’est-à-dire par sa descendance.

Plus précisément, lorsque Rivqah prend acte de ce fait, alors elle exhorte Isaac à transmettre à Jacob la bénédiction des engendrements qui est la bénédiction d’Abraham à Jacob. Jacob a reçu finalement les 2 bénédictions.

1^er problème :

Il faut comprendre pourquoi il y a cette consigne systématique dans l’histoire des 3 générations des patriarches de ne pas prendre femme parmi les peuples d’Erets Kenaan ? La seule issue étant de pouvoir revenir à la famille d’où Abraham était sorti et où cette mutation d’identité qui a donné Abraham a eu lieu, de telle sorte d’espérer le même miracle  à chacune de ces générations : pouvoir trouver dans cette famille-là, qui a l’identité hébraïque potentielle menant à Abraham, la possibilité de la suite des engendrements de l’être de celui que la Torah nommera Its’haq.

D’autant plus que nous nous apercevrons à travers le Midrash, qu’après Jacob revenu d’Israël, il va être possible d’épouser des femmes étrangères, et même dans certaines conditions de Kenaan.

Tout se passe comme si il y a eu une 1^ère usurpation de la fonction d’Israël par le peuple que la Torah dans ses généalogies nomme Kénaan. En fait, ce peuple de Kénaan était des usurpateurs du pays d’Israël qui devait être dans l’héritage de la descendance de Shem, et plus particulièrement de Ever-Eber, l’ancêtre d’Abraham avec lequel l’identité sémite en général va se particulariser, se modifier, et se concrétiser dans l’identité hébraïque issue de Ever. Une de ces familles des Hébreux en exil dans la civilisation d’Our-Kasdim puisque le pays avait été conquis par plusieurs peuples.

La Torah dans trois sources différentes parle de 7, 10 ou 12 peuples conquérants selon la définition retenue pour les frontières d’Israël. Les 7 peuplades se trouvaient de l’autre côté du Jourdain. Il y a eu une tentative d’usurpation de l’identité d’Israël par Kénaan, principal descendant de ‘Ham, avec des alliés des descendants de Shem ou Japhet. C’est un thème important.

De même qu’Israël est le déploiement de l’identité profonde de Shem à travers Ever, de même  Kénaan est le dévoilement de l’identité profonde de ‘Ham.

De même, Yavan est le dévoilement de l’identité profonde de Yafet.

Chacune de ces 3 lignées - à travers les multiplicités des sociétés qu’elles engendrent, des manières d’hommes qui déploient leurs identités profondes respectives - a une société particulière qui a une destinée et une mission particulière au niveau de l’histoire universelle.

Nous savons ce que Yavan la Grèce a donné à l’humanité. Nous savons aussi quelle est la nature du conflit qu’elle a entretenu avec Israël, mais elle a sa part propre dans l’héritage de l’humanité. C’est un thème à étudier pour ‘Hanoukah.

De la même manière, Kenaan, représente l’essence même de l’identité de ‘Ham.

Tout se passe comme si la lignée de ‘Ham a usurpé la fonction d’Israël dans une 1^ère tentative de remplacer Israël. Les historiens de l’antiquité disent d’autre part que cette terre que l’on appelle le pays de Kenaan, et que les historiens appelent la Palestine, a été le berceau des civilisations.

Tout se passe comme si les vestiges et les fossiles les plus anciens de la source des mouvements civilisateurs sont partis de ce croissant fertile au centre duquel se trouve ce pays.

Il y a eu une 1^ère tentative d’usurpation de l’identité d’Israël que la Torah ne raconte qu’en filligrane. Elle en tient compte en passant.

Elle ne va analyser dans le détail les tentatives de rivalités à Israël qu’à partir de l’histoire des Patriarches, à partir du moment où Abraham sort d’Our-Kasdim. Et c’est là que commence à se dévoiler l’histoire d’Israël. C’est encore allusif au niveau de l’histoire des Patriarches malgré tout et cela devient vraiment explicite avec Israël constitué en nation à partir de la sortie d’Egypte.

Il y a en particulier un verset lorsque Dieu annonce à Abraham l’éventualité de l’exil et à postériori nous savons que cette éventualité de l’exil s’est concrétisée dans la civilisation du temps qui était  l’Egypte [Gn.15:16] :  כִּי לֹא-שָׁלֵם עֲו‍ֹן הָאֱמֹרִי « ki lo shelem avon ha-émori : car la faute de l’amoréen n’est pas complète ».

Les Amoréens, ou Éméréens selon les traductions, faisaient parti de ces 7 peuples. Au moment de la querelle entre Abraham et Loth, la Torah nous signale en passant, [Lekh Lekha - Gn.15:6]:

 וְהַכְּנַעֲנִי, אָז בָּאָרֶץ - Ve hakenaani az baarets - « en ce temps-là le cananéen occupait le pays ».

Le peuple d’Israël en tant que nation va être mis en réserve de messianité, en préparation, dans l’éventualité de remplacer cette civilisation de Kenaan, lorsqu’elle aura échoué.

Formulée de façon plus radicale, que dans tous les cas, la civilisation de Kénaan sur cette terre était une civilisation d’usurpateurs, et elle ne pouvait qu’échouer. Mais il était nécessaire qu’Israël se constitue en nation. Et la Torah d’étape en étape, nous raconte comment cette identité d’Israël émerge à partir d’Abraham. La sélection d’identité qui mène de Jacob à Israël et cette famille de Jacob avec les chefs de tribus (mais les tribus ne sont pas encore là) descendent en Egypte et se préparent à devenir une nation dont l’objectif est de remplacer la civilisation de Kénaan lorsqu’elle sera arrivée à saturation d’échec.

Dès le principe, il y a une rivalité un peu selon la formule dite entre Esaü et Jacob c’est où l’un ou l’autre, entre Israël et Kenaan qui est installé dans le pays et qui tente de réaliser une fédération de ces 7 peuples (ou 10 ou 12) qui sont d’ailleurs nommés en général « les Cananéens » quoique ce soient des peuplades différentes, et qui tentent de prendre la place de la fonction et de la vocation d’Israël.

Plus tard se dévoilera qu’effectivement, dans la lignée de Yafet à travers Yavan il y aura aussi cette rivalité. Mais à la racine de cette histoire, cette rivalité est entre Kenaan et Israël en préparation.

Cela nous fait comprendre pourquoi, à l’échelle des Patriarches qui sont des engendreurs de l’identité d’Israël, pendant tout le temps du récit de l’histoire des Patriarches, l’identité d’Israël cherche à émerger.

Ce n’est d’ailleurs que dans notre Sidra qu’en fin de compte, revenu de son propre exil et de sa propre expérience d’exil, Jacob va recevoir le nom d’Israël. C’est dans la Parashah de Vayishla’h.

Mais ce n’est qu’à postériori de ce fait décisif où Jacob est habilité par Dieu lui-même à recevoir le nom d’Israël que se dévoile - je dis bien à posteriori – le fait que l’identité des Patriarches était bien cette identité d’Israël en préparation.

Si elle avait bifurqué, échouée, par exemple dans l’échec d’Ishmaël ou dans l’échec Essav, et bien la Torah n’en n’aurait parlé que dans une allusion détournée et nous aurions eu un Midrash pour nous parler de cette famille-là, mais c’est une autre famille qui aurait été Israël. Ce n’est pas pour refaire l’histoire à l’envers, c’est cette famille qui est Israël.

Ce n’est qu’à postériori qu’on le sait. Nous sommes tellement habitués à citer Abraham, Isaac, Jacob, comme des Patriarches d’Israël que l’on ne se rend pas compte qu’avant que Jacob ne reçoive le nom d’Israël, cette famille n’est pas Israël.

Il y a donc par rapport à notre sujet - où choisir la matrice des engendrements ? - un point très précis au temps des Avot, l’échec absolu viendrait de choisir cette matrice des engendrements précisément dans l’identité du peuple qui était en train d’échouer dans sa tentative d’usurpation de la fonction d’Israël et de l’introduire dans la matrice d’identité des engendrements de l’identité d’Israël. Cela c’est pour le temps des Avot. Tant qu’Israël n’est pas encore engendré, l’échec absolu serait de faire pénétrer un facteur de dénaturation de cette identité en gestation.

A partir du moment où l’identité d’Israël est là, et à certaines conditions, ce que j’ai appelé tout à l’heure « le mariage mixte » est possible. Mais au temps des Avot, c’est l’échec absolu car le résultat ne serait ni Kénaan ni Israël mais un mélange d’une identité mixte monstrueuse.

Les données du problème sont simples : Kenaan est en cours d’une tentative d’usurpation de ce que doit être Israël. Cette tentative d’usurpation concerne premièrement la terre d’Israël : quiconque veut remplacer Israël commence d’abord par s’approprier la terre : c’est ici que cela se passe et Erets Israël est le véhicule de Am Israël.

Pendant tout le temps où l’identité d’Israël n’est pas encore engendrée, c’est donc le temps des Avot et retenez bien que le mot de Av - pluriel Avot - traduit en français par « patriarches » - cela veut dire plus essentiellement en hébreu « les engendreurs ». Un père est celui qui fait un fils. La notion de père dans la Torah est très précise : celui qui est capable de porter un fruit d’identité et de le mettre au jour, qui correspond de plus en plus au projet du créateur pour l’homme. C’est-à-dire le fils de l’homme et l’identité messianique. Les Avot sont les engendreurs d’une nation.

La fonction du père et la fonction du maître dans le récit de la Torah sont très différentes.

Nous savons par le Midrash que les Avot ont eu beaucoup d’élèves indépendamment de leur fils. Mais ils disparaissent et on n’en entend plus parler, ils ont disparus. Inversément, Mosheh Rabénou le maître qui n’a pas la fonction d’engendreur, a eu des enfants mais si le Midrash ne nous expliquait pas ce qu’il est advenu d’eux, on ne les percevrait pas.

Ce sont deux fonctions totalement différentes.

Lorsque plus tard, au moment de la faute du veau d’or, Dieu veut détruire Israël à cause de la faute du Erev Rav – les élèves d’Israël qui avaient accompagné Israël lors de la sortie d’Egypte, mais Israël était responsable du fait que ceux qui ont fauté avaient la majorité à la Knesset -  et Dieu lui dit qu’il suscitera de Moïse le peuple porteur des promesses. Moïse proteste et refuse. Le Midrash lui fait dire : « Souviens-toi d’Abraham, d’Isaac et d’Israël tes serviteurs à qui tu as promis que c’est d’eux qui tu fera sortir ce peuple porteur des promesses. ... »

L’héritage d’Erets Israël qui mène à Olam Haba, l’héritage de la Torah et la lignée des engendrements messianiques : ce sont les trois promesses aux Patriarches.

Et les commentateurs du Midrash posent une question très simple : si un peuple d’Israël sort de Moïse, il en sortira aussi des Patriarches puisque Moïse est un descendant d’Abraham, Isaac, Jacob, Levi, Amram ? Un peuple sortant de Moïse aurait une préhistoire d’engendrement sur 6 générations au lieu de 3 mais c’est la même préhistoire !

Donc, cette indication du Midrash nous éclaire notre problème. Ce que Moïse veut dire c’est qu’il est le maître et que ce n’est pas de lui que la nation sort, la nation sort des engendreurs.

Cette évidence s’est perdue à travers les temps de l’exil, surtout dans les derniers siècles, où l’on a occulté l’idée de la nation d’Israël pour n’en retenir que celle de la religion d’Israël : Moïse s’étant substitué aux Patriarches. Mais ce n’est pas son affaire de fonder un peuple. Un peuple fondé par Moïse donnerait une Eglise et non pas une synagogue.

L’argumention de Moïse est celle-ci : la promesse qui a été faite aux Avot les engendreurs, c’est l’identité hébraïque qui fait qu’Israël est Israël A cette identité peuvent s’adjoindre à l’échelle individuel tous les Bnei Adam, tous les Bnei Noa’h. Mais certains ont une équation personnelle qui les empêche de se convertir.

Il faut l’identité hébraïque pour engendrer l’identité d’Israël, et lorsque cette identité a émergé, alors tous les peuples peuvent s’y intégrer. C’est cette identité qui fait qu’un Israël est possible. A l’échelle universelle et individuelle : quiconque le veut, et le peut, va pouvoir s’y intégrer.

Un enseignement de Judah Halévi dans le Kouzari : le phénomène de la prophétie s’attachait à l’identité humaine depuis l’origine de l’histoire humaine, La prophétie est universelle mais à l’échelle individuelle, alors que la prophétie est donnée à Israël à l’échelle collective. Quand un prophète d’Israël prophétise, c’est au nom de tout Israël.

Raison pour laquelle Judah Halévi dit : « le converti », on devrait dire « le naturalisé » (c’est devenir membre de la nation d’Israël pour en recevoir sa religion)  

(Du point de vue de la Halakhah, on se méfie de celui qui veut se convertir pour des raisons d’ordre religieuses. Par définition, il ne sait pas de quoi il parle puisqu’il n’est pas encore juif. )

Moïse refusant la proposition de Dieu qui lui propose à lui de fonder le peuple. Moïse sait que l’identité hébraïque provient des Avot et lui donne la Torah d’Israël. Le monde entier peut être élève de Mosheh Rabénou mais pas forcément des Juifs. La difficulté de ce Midrash c’est que Moïse sait que Dieu ne veut pas faire ce qu’il lui propose. C’est pourquoi il lui refuse, sinon c’est ‘Houtspah. Changement de projet.

La Torah peut être proposée à quiconque et cela devient n’importe quoi. Si c’est un latin cela devient le catholicisme, si c’est un anglo-saxon cela devient le protestantisme, si c’est un russe c’est la religion orthodoxe, si c’est un arabe c’est le Coran... S’il s’agit des hébreux, alors c’est la Torah d’Israël !

Une fois la nation d’Israël constituée, alors à l’échelle universelle, n’importe quel homme qui comprend la vérité... 

Nous vivons dans un temps de conversions importantes, pas aussi important que la perte de Juifs par assimilation.  

A l’origine, il y a toujours la perception que le sort de l’histoire de l’humanité passe par Israël, c’est une perception très forte chez beaucoup de touristes.

Moïse sait très bien que le plan de Dieu n’est pas de constituer une église.

Au moment où il semble y avoir échec de la première tentative à partir d’Israël : Israël n’est pas capable de résister à la faute d’idolâtrie lors de la réalisation du veau d’or, alors la Midat HaDin formule sa réclamation et son nouveau projet. Mais Moïse sait ce que Hashem préfère : le premier projet ! C’est exactement le problème que nous avons avec l’Eglise : la différence de ces deux Israëls, c’est que l’Israël hébreu est une nation et l’Israël chrétien est une église.

Cela met bien en évidence ce fait : pendant tout le temps de l’histoire des Patriarches, le risque de l’échec absolu est d’introduire l’identité cananéenne que l’on doit remplacer, dans la matrice d’engendrement de l’identité d’Israël.

A partir de l’identité d’Israël, même les cananéens sous certaines conditions peuvent faire partie d’Israël. On préfère peut-être même par privilège les Tsadikim de Kénaan. Il faut tout un processus de purification mais c’est ce qu’il reste de la sainteté ancienne qui avait échouée qui a le plus grand prix pour l’étape suivante. Nous l’étudierons lorsque nous verrons ce qui se passe pour la suite des engendrements après Jacob. 

Nous verrons qu’il y a 2 stratégies, 2 tentatives différentes :

L’une représentée par la tentative de Joseph : chercher à l’extérieur d’Israël une matrice de suite des engendrements. C’est cette tentation de la femme de Poutifar. Il y a ici une amorce de la messianité selon Joseph que la Torah nous raconte en détail jusqu’au bout arrivant à l’échec.

En fin de compte, c’est Moïse qui va diagnostiquer cet échec. La tentative de mariage avec l’Egypte est aussi un échec. Toutes les tentatives ont échoué. Shkhem avec Dinah également se révèle être un barbare. On est semble-t’il à la fin du bilan de ces tentatives qui ont toutes échouées. Cette identité mixte à la Joseph - hébreu à la maison et égyptien dans la cité - s’avère être un échec systématique.

Le modèle de cela se trouve dans notre Parashah lorsque Jacob cherche un gendre pour Dinah pour fonder la 13^ème tribu et pour que l’unité d’Israël soit achevée, et en même temps l’unité universelle par ce lien à l’universel humain. Jacob a cherché partout ce visage humain qui pourrait être son gendre : le fondateur de la 13^ème tribu.

Le rôle de Dinah dans l’histoire des Patriarches est très important. C’est la porte du lien avec l’humanité extérieure.

Finalement, on trouve un prince charmant qui aime Dinah mais qui la violente. Exactement la relation des Goyim avec Israël. Une relation de fascination et de haine simultanée, c’est finalement la relation de Shkhem et Dinah que nous raconte la Torah. On n’a trouvé nulle part ce Shkhem, croyant le trouver partout et finalement nous sommes rentrés chez nous…

La tentative selon Joseph est à l’extérieur. C’est l’échec de la femme de Poutifar. Ce qui arrive à travers tous les exils et énormément de Juifs séduits par la tentative de Joseph et qui finalement se laisse aller dans les bras de la femme de Poutifar.

Parallèlement à cela, la Torah nous raconte une tentative selon Judah : chercher la matrice des engendrements dans l’antérieur. C’est pourquoi le Midrash va nous dire de Tamar qu’elle est la fille de Shem. C’est cette tentative qui nous est décrite comme la tentative messianique authentique selon la Torah. Il faut une matrice d’engendrement pour la suite des engendrements.

Où la trouver ?

Réponse de Joseph : à l’extérieur, séduit par la beauté égyptienne. Et c’est l’echec !

La tentative de Judah, c’est elle qui va mener au Roi David, en ce qu’elle consiste à chercher dans le plus indifférencié les principes de l’avenir.

Si on s’arrête à un stade antérieur différencié, c’est une impasse, un échec, une scorie... c’est trop différencié, trop typé, c’est caduque... Tandis que l’antérieur indifférencié c’est le principe d’un avenir possible.

En biologie, lorsqu’un organisme doit régénérer un membre, il le fait à partir du tissu le plus indifférencié.

La Torah nous raconte ce risque d’échec à se ressourcer à un passé caduque car trop différencié.

C’est la première femme de Yéhoudah qui s’appelait Bat-Shouvah, qui était aussi une Tsadeket, mais tellement différenciée qu’elle était inféconde : elle ne pouvait que se démultiplier par copie conforme. 

Le Midrash intervient pour nous dire pourquoi cela marche avec Tamar c’est parce qu’elle est la fille de Shem, l’antérieur le plus indifférencié.

Tant que l’identité d’Israël n’est pas engendrée au temps des Patriarches on comprend alors le récit de la Torah : pourquoi Abraham …/…

lire la suite ici 

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Face A

(début d'enregistrement manquant)
…/…

qui précède la Torah shebikhtav qui est la mise par écrit de ce qui devait être mis par écrit de la Torah shébéalpeh. Cette mise par écrit est intentionnellement sous forme hermétique occultée, personne ne comprend sans explication. C’est un livre étrange. Le Talmud qui la commente est un livre encore plus étrange.

Les Sadducéens prennent acte qu’il y a le livre, mais ils se relient au livre avec énormément de respect total. Dans la religiosité de type saducéenne contemporaine, on va se comporter avec énormément de respect et de scrupule. En général, on va compenser le manque de foi par une pratique d’autant plus rigoriste.

Ils se relient au livre avec le postulat que c’est un livre, et que c’est pas du tout un phénomène de parole. Pieusement, on va faire comme si... considérant comme la plus grande sagesse humaine, mais pas plus…

Finalement, la conscience saducéenne pour rétablir sa lecture du texte ne dispose que de 3 éléments :

-  le livre,

 -  le dictionnaire,

-   l’intelligence du lecteur.

 Il n’y a plus de tradition. On croit en ce qu’on a trouvé. Chacun croit à sa manière et ce qui compte c’est le légalisme : faire à la lettre ce qu’il y a d’écrit.

C’est pourquoi la religiosité de type saducéen reliée à la bible comme livre de la bible mène au légalisme. A un légalisme d’autant plus rigoriste qu’il cache un manque de foi radical de ce qui est censé être la foi des Hébreux : qu’il y a eu révélation !

Il n’y a que dans les lignées où la mémoire de cette révélation est passée, et que l’on appelle la tradition, qu’on dispose de critères d’élaboration de la loi morale au-delà et plus profondément que sa propre légalité.

Dans la formule saducéenne : on essaie de comprendre et on croit en ce qu’on comprend.

Dans la formule pharisienne : on étudie pour comprendre en quoi on croit. Mais on croit d’abord.

Le résultat de l’étude est radicalement différent, même si apparemment on parle avec les mêmes mots, cela n’a rien à voir. 

Grosso modo, dans le monde chrétien il s’agit a priori de la méthode saducéenne.

Il y a à ce sujet un conflit entre catholique et protestant, le catholique étant beaucoup plus légaliste, plus rigoriste, alors que le protestant qui parle d’une espèce d’intuition subjectiviste venue par le Saint-Esprit qui est donné à chaque membre de l’église protestante.

Ils ne peuvent faire autrement car ils lisent des traductions. Un Tanakh traduit c’est la Bible.

Le mot grec Biblos : livre de la sagesse humaine => le livre prime le sens

Alors qu’en hébreu c’est un Sefer, notion opposée à Biblos : Sefer = sagesse inspirée.

Dans les grandes civilisations païennes, il y avait toujours deux sortes de temple :

Les temples qu’on appelait Seferiste et les temples qu’on appelait Biblios étaient voués à la sagesse humaine : de bas en haut. Les temples nommés « Seferite »  étaient les temples de la sagesse inspirée, allant de haut en bas.  Une lecture araméenne du mot de Babylone donne Bab Elion « la porte supérieure ».]

La question du Zaquen :

On nomme quelqu’un à la dignité de juge lorsqu’il parvient à la dignité du Zaqen – vieillard – mais ce n’est pas forcément une question d’âge. La vertu du Zaqen est la Midat HaRa’hamim la vertu de miséricorde  Alors que la vertu de l’adolescent, c’est l’entièreté du comportement de rigueur.

L’adolescent est absolutiste alors que le vieillard est clément.

Un joli vers de Victor Hugo dans Boaz endormi, de mémoire : « il y a du feu dans le regard des jeunes gens et de la lumière dans le regard des vieillards…»,

Et l'on voit de la flamme aux yeux des jeunes gens,
Mais dans l'oeil du vieillard on voit de la lumière.

La règle absolue pour désigner un Dayan c’est de choisir un Zaqen. Quelqu’un qui soit capable de la Midat HaRa’hamim. S’il est quelqu’un de la Midat HaDin on ne peut pas lui faire confiance : la Midat HaDin va exiger la peine maximum à priori. Ce n’est plus un jugement mais un mécanisme de condamnation.

Il y a le phénomène de l’envahissement du légalisme romain dans le juridisme parlementaire israélien contemporain. La substitution de la vertu de la légalité à la vertu de moralité.

Les consciences morales du peuple sont paralysées à cause de ce malentendu intentionnel. Elles sont perturbées par cela. On croit entendre parler des prophètes de la moralité mais ils sons les contre-prophètes de la moralité. Nous sommes dans une problématique qui récapitule les 2000 ans de ce problème difficile. Les tenants du légalisme sont dotés d’une conscience morale sélective. 

La tête d’Esaü

Il y a une relation au niveau de chaque grand exil, au niveau du développement de chaque grand empire, entre l’histoire d’Israël et l’histoire de la civilisation contemporaine de chaque temps.

Les valeurs qui sont élaborées dans chaque civilisation, sont sûrement recueillies par l’identité d’Israël dans son passage de l’exil.

C’est le thème de histoire de Joseph en Egypte - « Yesh Shever BéMistaïm » - cela se passe en Egypte, alors on va en Egypte, non pas pour s’égyptianiser mais pour délivrer les valeurs éparpillées dans l’Egypte, les fortifier, les mettre à l’abri, à l’échelle de l’universel.

Ce qu’il faut mettre en évidence par rapport à la relation à la civilisation romaine, la civilisation du droit, c’est précisément le fait qu’elle a élaboré la logique. Sa logique c’est la tête. Sa logique est kasher. Mais toute la phénoménologie qui habille cette logique est impure.

Ce qu’on va ramener de Rome c’est la capacité logique. Elle est kasher.

Maintenant, la phénoménologie qui habille cette logique est impure. La musculature du raisonnement juridique va être adoptée, mais les valeurs phénoménologiques que cela véhicule sont complètement impures.

C’est frappant chez Maïmonide : ce que Rambam retient de la philosophie grecque, c’est la logique.

Tout ce dont parlent les grecs avec leur logique, il le rejette. Il adopte la logique grecque et l’intègre dans le patrimoine d’Israël.

Un Midrash raconte la manière dont Esaü trompait Isaac:

Il y a une complaisance d’Isaac pour Esaü. C’est un thème pour lui-même. Le Midrash se base sur l’expression de Genèse 25: 28 dit qu'Isaac aimait Esaü « ki tsayid bépiv »

וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת-עֵשָׂו, כִּי-צַיִד בְּפִיו; וְרִבְקָה, אֹהֶבֶת אֶת-יַעֲקֹב

Vaye'ehav Yitschak et-Esav ki-tsa'id befiv veRivkah ohevet et-Ya'akov.

Lsaac aimait Ésaü parce qu'il mettait du gibier dans sa bouche; et Rébecca aimait Jacob.

Le sens Pshat c’est qu’Isaac avait le goût du gibier dans la bouche. Or, Esaü savait lui préparer le gibier. Isaac a le pressentiment des deux tâches que l’homme doit résoudre pour résoudre le problème posé à l’identité humaine : la vocation matérielle et la vocation spirituelle – la vocation de ce monde-ci et la vocation du monde à venir. Isaac arrive à les unifier.

Après lui ces deux vocations vont se séparer avec les jumeaux.

Esaü pour la vocation matérielle de ce monde-ci et Jacob qui n’est que la vocation spirituelle du monde à venir. Jacob n’est pas encore Israël.

Esaü a choisi exclusivement ce monde-ci et donc pas le monde à venir, et Jacob a choisi le monde à venir et donc il n’a pas ce monde-ci, et il n’y est donc pas chez lui.

Isaac prend acte du choix de Jacob et lui proposera les bénédictions de la vocation spirituelle et il prend acte du choix de Esaü pour la vocation matérielle et il lui proposera les bénédictions de la vocation matérielle.

Midrash :

Esaü avait une capacité logique dialectique telle qu’il arrivait à tromper son père. Et son père était persuadé qu’il était un Tsadik parce qu’il lui posait des questions de Halakhah très précises.

La dime du sel...etc.

Une capacité d’argumentation que l’on appelle « arguties » dans le sens négatif – une capacité juridique telle qu’il pouvait faire passer son Pilpoul pour du Limoud. C’est le droit romain.

Le Midrash va lire le verset Ki tsayid Bé Fiv le chasseur qui s’occupe de chasser le gibier qui vient de la terre, alors que Jacob s’occupe de ce qui vient du ciel. Isaac fait les deux.

Le Midrash explique Ki Tsayid Bé Fiv : il y avait dans la bouche d’Esaü, quand il parlait, une âme prisonnière, quand il parlait : l’âme de Rabbi Méir, converti descendant d’une lignée de Romains. Rabbi Méir c’est la force de la dialectique dans la Mishnah. La force de la dialectique dans la Torah Shébéalpé nous a été donnée par Rabbi Méir. C’est cette capacité logique qui vient de Rome et qui est entrée chez nous par Rabbi Méir.

C’est parce qu’Esaü avait dans sa bouche lorsqu’il parlait, la force de la Torah Shébéalpéh de Rabbi Méir, qu’Isaac  a été trompé : cette capacité du juridisme qui se fait prendre pour la moralité. C’est ce qui a trompé Isaac.

Il y a un prolongement de ce Midrash dans un autre Midrash : quand Jacob revient de son exil et qu’il doit rencontrer Esaü alors le verset dit : Vayira Yaaqov Meod il a eu très peur et il a été dans l’angoisse.

Gn. 32 :8 :

וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד, וַיֵּצֶר לוֹ; וַיַּחַץ אֶת-הָעָם אֲשֶׁר-אִתּוֹ, וְאֶת-הַצֹּאן וְאֶת-הַבָּקָר וְהַגְּמַלִּים--לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת

Jacob fut fort effrayé et plein d'anxiété. Il distribua son monde, le menu, le gros bétail et les chameaux en deux camps…

Rashi sur Vayishla’h 32:8:

וַיִּירָא וַיֵּצֶר

( וַיִּרָא שֶׁמָּא יֵהָרֵג. וַיֵּצֶר לוֹ אִם יַהֲרוֹג הוּא אֶת אֲחֵרִים. (ס"א שֶׁמָּא יַהֲרוֹג אֲחֵרִים וְעוֹד גִּירְסוֹת אֲחֵרוֹת וְצָרִיךְ עִיּוּן בַּמִּזְרָחִי הָהֶפְרֵשׁ שֶׁבֵּינֵיהֶם

Ya’aqov s’effraya beaucoup, il fut angoissé 

 Il s’est effrayé à l’idée d’être tué, et il a été angoissé à celle de devoir tuer d’autres-A’herim (Beréchith raba 76, 2).

très peur d’être tué et dans l’angoisse d’avoir à tuer d’autre.

Cette rencontre avec Esaü c’est l’un ou l’autre : une rivalité insoluble, Rome ou Jérusalem.

Rabbi Méir a eu un maître Elisha ben Abouya qui est devenu apostat et a été nommé l’autre A’her.  

C’est un épisode du Talmud, très important et très connu. Elishah ben Abouya est un grand maître d’Israël qui a finalement apostasié et est devenu apikoros. C’était au temps de l’empire de la civilisation grecque et de l’envahissement de la mentalité de la philosophie dans les problèmes de la tradition. La Guémara nous raconte les circonstances dans lesquelles il a perdu la foi mais entretemps Rabbi Méir était son élève principal et a continué à l’honorer malgré tout.

Très souvent la Mishnah emploie la formule « Stam Mishnah Rabbi Méir » lorsqu’un enseignement est anonyme, c’est de Rabbi Méir. Il est la force de la Torah shébéalpéh.

Il arrive très souvent que Rabbi Méir fasse citer l’opinion de son maître dans la Mishnah. Et donc on le retrouve dans la Guémara : c’est toujours la formule « A’herim Omrim » « d’autres disent » qui se rapporte à A’her - Elishah Ben Abouya. C’est avec beaucoup de pudeur qu’il est cité bien qu’il a apostasié.

Midrash cité par Rashi :

Quand Jacob va rencontrer Esaü et il sait que Esaü se prépare à l’assaillir alors il a très peur: peur d’être tué et dans l’angoisse d’avoir à tuer Esaü. Jacob a les deux peurs.

Rashi : il a eu peur, de peur qu’il soit tué, et il a été dans l’angoisse si il doit tuer A’herim d’autres.

La même expression que la Mishnah emploie pour citer le maître de Rabbi Méir.

Cela signifie qu’il avait peur de tuer A’hérim c’est-à-dire Rabbi Méir en tuant Essav.  

Zohar sur Ki Tsayid BéPiv :

Tsayid = nishmato shel Rabi Méir

C’était cela ce gibier dans la bouche de Essav. Quand les Romains parlent, ils parlent avec la logique dialectique de Rabbi Méir. Voilà la tête d’Esaü.

Il y a aussi dans la caverne de Makhpéla’h, avec les valeurs des éléments fondateurs de la messianité d’Israël, Adam et ‘Havah, Abraham et Sarah, Its’haq et Rivqah, Yaaqov et Léah (Ra’hel étant à Beit Le’hem), il y a aussi la tête d’Esaü. Le reste est impur.

Chaque manière d’être homme a une équation personnelle qui s’exprime dans ce que les grecs appelaient sa psyché. La grande différence entre la tradition d’Israël et les autres traditions humaines à propos de la même révélation  qui a été à l’origine c’est que dans les autres traditions, il y a un écran d’impureté qui est précisément l’équation personnelle en question.

En termes contemporains on dirait la sensibilité propre.

A deux niveaux, chacune pour elles-même, toute sensibilité est cohérente et respectable, mais confrontée aux critères de la sainteté elle se dévoile comme impure.

Il y a une manière de se comporter pour chaque sensibilité qui s’exprime au niveau de la phénoménologie. C’est la phénoménologie romaine qui est impure mais pas la logique.

Lorsque la logique s’exprime dans cette phénoménologie propre à la conscience romaine on a cette torsion de la conscience morale, la perte d’espérance que la loi morale soit praticable et l’on se rabat sur la loi légale: le christianisme a fait cette expérience et a greffé sur le légalisme romain, l’espérance de la moralité déçue (parce qu’impraticable).

Q :

R : Dans le contexte de ‘Hayey Sarah, Abraham sait apriori quel caveau, il ne veut pas n’importe lequel. Ce caveau nous est décrit et le Midrash nous apprendra qu’y est enterré Adam et ‘Havah. « Le berceau de l’humanité ». C’est la famille d’un certain Efron qui possédait ce terrain.

Afar la poussière - Efron : le fossoyeur : il a le nom de sa profession.

Efron avait non seulement le caveau de sa famille et le champ où l’on enterrait les étrangers.

Chaque famille avait son caveau propre qui était son titre de possession propre : c’est entré dans la ‘Halakhah : quiconque arrive en Erets Israël a l’obligation d’acheter une parcelle de terre, premièrement pour sa tombe (4 coudéees).

Efron avait un caveau particulier la Méara et le Kever. Le Kever était le caveau familial et dans la Méara il enterrait les Guérim les étrangers.

Etant donné le statut particulier d’Abraham  en ce temps-là, c’est ce caveau qu’il réclame. Parce que c’est lui qui va prendre le relai de ce qui est arrivé depuis Adam harishon jusqu’à Efron. Ce qui s’est passé, c’est dans le sens de la chute. Abraham vient prendre le relai dans le sens de la rédemption. Puisqu’il est Guer, il ne peut prétendre au caveau, mais puisqu’il est Toshav il peut prétendre à un caveau. L’identité hébraïque lorsqu’elle meure ne peut être enterrée que dans ce caveau-là à ‘Hévron car elle assume à la fois la lignée des engendrements depuis Adam et aussi l’universel humain à travers l’exil. Il s’agit vraiment du droit d’acquisition d’Israël par le biais de cette transaction. Abraham reprend en charge l’histoire de l’humanité telle qu’elle était en chute depuis Adam jusqu’à Efron.

D’où l’expression étudiée surtout par le Rav ‘Hayim de Volozine à partir du Midrash dans le dernier chapitre du Nefesh ha‘Hayim qui montre cette attention d’Abraham pour ce qui s’était dégradé à partir d’Adam.

C’est la différence entre Or avec Alef et Ôr avec Ayin, de la lumière-Alef à Ayin de la peau et de son opacité. La chute va du Alef au Ayin.

Abraham s’est désigné lui-même « Afar vaEfer - poussière et cendre ».

C’est là qu’il y a le passage du Ayin au Alef.

Le Rav ‘Hayim de Volozine étudie cela pour nous faire comprendre que la chute va de Adam à Efron, l’homme devenu poussière, et la remontée part de cette poussière pour arriver à la lumière. Par le biais de la cendre. C’est la différence entre Afar et Efer.

Effectivement, le nom précis de Efron ben Tsohar est « poussière fils de lumière » alors qu’Abraham va dans l’autre sens : de la poussière à la lumière.

***

Vayishla’h :

=> Jacob exhorte ses enfants à le ramener à la caverne de Makhpelah.

=> Chapitre 48 cette même scène qui est racontée autrement : Joseph exhorte ses enfants à ramener le cercueil de Jacob au pays de Kenaan dans la caverne de Makhpelah et finalement c’est les quatre premiers versets. Ensuite, suit tout un chapitre différent où c’est la même scène au niveau de l’histoire. Nous voyons Jacob bénissant les enfants de Joseph en les adoptant comme ses propres enfants. Bien qu’ils soient nés en Egypte, leur identité est celle du pays de Kenaan. Malgré les différences des deux thèmes c’est la même révélation qui nous est donnée sur deux registres différents. 

Au niveau de la récapitulation de l’histoire générale d’Israël à un niveau de transcendance absolue, et l’autre au niveau de l’insertion de ce même thème de fin d’exil et de retour au pays de Kenaan, à travers l’histoire de ce Joseph qui était le véhicule du moment de l’exil dans l’existence de l’histoire.

Lorsqu’on est assez familier avec le texte, tout se passe comme si le même sujet est répété :

-  Midrash : Dans le monde d’en-haut Jacob convoque Joseph pour lui demander de ramener son cercueil d’Egypte. Dans le monde d’en-bas sur terre dans l’histoire cela se passe comme ça : Jacob adopte l’identité hébraïque de l’exil des enfants de Joseph et la ramène.

La 1^ère Parashah est appellée Stoumah. Fermée, cachée, scellée.

L’autre Parashah est une Parashah Shtoumah ouverte.

Il y a deux sortes de Parashiot.

Certains paragraphes commencent par la lettre Péh d’autres par le Samekh

Dans la plupart des manuscrits et éditions juives modernes de la Bible, on distingue deux types de parashiyot: la "section « ouverte » (parasha petou'ha) et la "section « fermée » (parasha setouma). Une "section ouverte" est similaire dans les grandes lignes à un paragraphe moderne: le texte de la section précédente s'achève avant la fin de la colonne (laissant un espace à la fin de la ligne), et la nouvelle section "ouverte" commence au début de la ligne suivante (mais sans indentation), ce qui laisse un espace "ouvert" entre les deux sections. Une "section fermée" se marque quant à elle au milieu de la ligne de texte, la section précédente s'achevant sur la même ligne avant l'espace, et la section suivante débutant à la fin de la ligne. La section est donc dite "fermée" (plus littéralement "scellée") du fait de l'absence d'espace ouvert entre elle et la section suivante.

Une "section ouverte" (petouha) est souvent abréviée par la lettre peh, et une "section fermée" (setouma) par la lettre samekh. Ces abréviations sont le plus souvent trouvées dans les Houmashim (éditions hébraïques imprimées de la Torah), et dans les plus anciennes éditions intégrales du Tanakh en un volume, lesquelles furent publiées jusqu'à la première moitié du vingtième siècle. Bien que la plupart des éditions ultérieures utilisent les techniques d'espacements plutôt que les abréviations, celles-ci restent utilisées dans certaines éditions intégrales, dont la BHS. ou, en lettres latines, "P" et "S" respectivement. Ainsi que cela apparaît ici..

Dans les codes massorétiques, les rouleaux médiévaux et ceux en usage dans les communautés juives originaires du Yémen, ces deux techniques d'espacement permettent un plus grand choix d'options:

*une "section ouverte" commence toujours au début d'une nouvelle ligne. Ceci pouvait être réalisé de la façon décrite ci-dessus, ou en laissant une ligne blanche entre les deux sections, ce qui permettait parfois à la section précédente de remplir sa dernière ligne de texte.

*une "section  fermée" ne commence jamais au début d'une ligne. Ceci pouvait être réalisé de la façon décrite ci-dessus (un espace au milieu d'une ligne), ou en terminant la portion précédente avant la fin de la ligne, et en débutant la nouvelle section sur la ligne suivante, mais avec une indentation.

Dans le Sefer HaTorah la différence c’est l’espace blanc, l’espace non écrit, entre le dernier mot de la Parashah précédente et le premier mot de la Parashah suivante, est plus grand dans une Parashah dite Ptou’ha et est moins grand dans une Parashah dite Stoumah.

Il y a un certain nombre d’intervalle de place de lettres possibles, il y en a beaucoup moins pour une Parashah Stoumah ; et les Parashiot de la Torah en général se divisent en ces deux groupes Stoumot et Shtou.

Or, la Parashah de Vaye’hi commence immédiatement après - sans écart sinon d’une lettre et demi -  le dernier mot de la Parashah précédente Vayishla’h.

Après le mot Méod, dernier mot de Vayigash, et avant le mot de Vaye’hi, le premier mot de notre Parashah, il y a un tout petit espace, à peine indiqué. Le Midrash dit de cette Parashah qu’elle est  Stoumah Min HaStoumot - la plus fermée des fermées.

Lorsqu’un enseignement nous est donné tel que cela se passe dans les mondes d’en-haut. La Parshah est Stoumah fermée, on ne peut pas diagnostiquer pour les mondes d’en-bas.

Lorsqu’elle nous est donnée dans les mondes d’en-bas, alors elle est ouverte.

Une Parashah Stoumah est une Parashah totalement occultée, alors qu’une Parashah Ptou’ha est une Parashah explicite.

En d’autres termes :

Lorsque ce dont on parle se passe dans le monde des Séfirot cela est raconté en style de Parashah Stoumah. Lorsque cela se passe dans l’histoire dévoilée en bas, c’est raconté dans une Parashah Ptou’ha.

Alors le Midrash va étudier les raisons pour nous indiquer que cette Parashah est Stoumah.

Chap. 47 Verset 29 :

וַיִּקְרְבוּ יְמֵי-יִשְׂרָאֵל, לָמוּת

Et les jours d’Israël s’approchèrent de mourir.

On a appris que ce n’est pas Israël qui va mourir : « Yaaqov avinou lo met ! » Israël est éternel dès qu’il devient Israël. Il y a un processus d’engendrement de cette identité qui est dans le temps. Et dès qu’elle est engendrée, elle a une dimension d’éternité qui dépasse le temps.

Donc, il ne s’agit pas du fait qu’Israël va mourir. Mais les jours d’Israël s’approchèrent de la mort au moment où Jacob qui est descendu en exil va installer l’exil. C’est-à-dire que les jours où Israël est au niveau d’Israël restent, et recommencent les jours où Israël n’est plus qu’au niveau de Jacob.  

Dans l’exil, Israël est au niveau de Jacob. En Erets Israël, Jacob devient Israël. C’est en revenant de son exil que Jacob reçoit le nom d’Israël. En repartant en exil, Israël reprend le nom de Jacob.

Les jours d’Israël s’approchent de la fin. Mais non pas Israël. Israël reste clandestin dans le processus Jacob, sans disparaître. Un juif est quand même un hébreu clandestin. Il y a ce caractère indélébile de cette partie de l’être juif qui est hébraïque, et qui est là bien que cachée sous des sédiments d’assimilations successives. C’est indélébile et irréversible mais non dévoilée, c’est dans la nuit...

וַיִּקְרְבוּ יְמֵי-יִשְׂרָאֵל, לָמוּת, וַיִּקְרָא לִבְנוֹ לְיוֹסֵף וַיֹּאמֶר

Vayiqra livno leYossef

Il convoqua son fils Joseph…

La forme Qaro lé… appeler quelqu’un dans la forme du datif.

Le Midrash dit: parce que c’est Joseph qui a la possibilité de faire ce qui va lui être demandé : ne pas l’enterrer en Egypte. Et il y avait de quoi le demander parce que les égyptiens l’avait reconnu comme un des grands dignitaires de l’histoire du monde et l’aurait idolâtré. Jacob a une terreur absolue qu’ils fassent de lui une idole. Joseph d’ailleurs va faire comme lui en demandant á ses frères de faire pareil avec lui. Cela n’a pas empêché les Chrétiens d’adorer un fil de Joseph…

Rashi cite un Midrash sur ce verset : pourquoi cette précision « il appela son fils Joseph » ? Tous savent que Joseph est son fils ! Il aurait suffit de dire Vayiqra léYossef. Pourquoi Vayiqra livno léYossef ? En fait l’hypothèse serait d’abord de dire Vayiqra livno et cela suffirait.

…/…

lire la suite ici

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http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/vayichlah_serie_1993/cours_1

Face B

…/…

ceux de ‘Houts laarets et ceux des descendants de Jacob qui sont concernés par Erets Israël.

Ici c’est la division Diaspora-Israël. Et effectivement, ces deux camps, c’est Léa et ses enfants, Rachel et ses enfants. Et nous savons d’autre part, que Léa représente le principe de l’identité d’Israël en Erets Israël, alors que Rachel représente le principe de l’identité Israël en ‘Houts Laarets.

Il y a eu deux Talmud : Babli et Yeroushalmi.

Nous savons que Jacob préférait Ra’hel à Léah, et les Kabalistes expliquent que le Talmud Babli s’appelle Ra’hel alors que le Yeroushalmi s’appelle Léah.

C’est Léa qui est enterrée en Erets Israël avec Jacob, Rachel est enterrée « sur le chemin de l’exil », dit le texte, pour prier pour les descendants de Jacob qui sont en exil.

Effectivement, le peuple juif a préféré le Talmud Babli au Talmud Yeroushalmi.

Tous les grands érudits ont étudié  le Yeroushalmi mais ce n’est que de notre temps qu’il commence à être étudié vraiment dans quelques Yeshivot sionistes.

La grande différence : dans le Yeroushalmi, il est évident que l’on ne peut comprendre la Halakhah que si on comprend la Hagadah, alors que dans le Babli les deux sont séparés, la Hagadah d’un côté la Halakhah de l’autre. Dans beaucoup de Yeshivot on fait l’impasse dès que la Hagadah se présente.

Cette séparation en 2 camps est très importante. Du point de vue de la typologie de l’identité de Jacob. Cette séparation en deux camps nous renvoie aux deux niveaux d’identité du même Jacob qui est lui-même Israël. Jacob est le nom d’Israël en exil et Israël son nom en Erets Israël. Il y a une dimension tournée vers l’exil et une autre tournée vers Erets.

Midrash : ce n’est que récemment qu’on a découvert les Midrashim des communautés du Yémen. Il y a avait déjà une allusion dans le Midrash Hagadol : les gens de ‘Houts prenaient l’argument de Jacob :

Vayomer im-yavo Esav el-hamachaneh ha'achat

Si Esaü vient sur un 1er camp

vehikahu

Et le frappe

vehayah hamachaneh hanish'ar lifleytah.,

Le 2^ème ma’hané qui restera sera rescapé

C’était l’argument des Juifs de ‘Houts Laarets : ne pas mettre tous ses œufs dans un même panier : si jamais Israël est détruit, il faut la diaspora pour accueillir les réfugiés….

Voici donc le parallèle entre les deux camps des Malakhim et les deux camps sur terre. Or, Rashi nous donne l’indication que, de ces deux lectures du Midrash (malakhim bassar vadam vs. malakhim mamash), il faut préférer pour notre contexte Malakhim mamash parce que le contexte l’indique.

Qu’est-ce qu’un ange dans notre problème ?

On ne sait pas ce que c’est ! Le Talmud nous apprend qu’ils se nourrissent des bonnes actions des hommes. Les Mitsvot sont le Mazon des anges. Si on fait une mauvaise action, cela nourrit un Shed, si on fait une bonne action cela nourrit un Malakh. Ce sont les (dé)mérites que l’on a acquis.

Ces anges qui sont venus accompagner Jacob sont les mérites qu’il avait acquis en ‘Houts Laarets chez Laban, et les anges qui sont venus à sa rencontre sont les mérites de sa tâche en Erets Israël.

Cela veut dire qu’il a besoin de certains mérites pour préparer sa rencontre avec Esaü.

Il envoie des messagers à son frère : une délégation de justification de son identité avant sa rencontre avec Essav. Parce qu’il y a un grand conflit, une revendication sur le fait que Jacob lui ait pris son aînesse et sa bénédiction.

On a appris précédemment que Jacob ne lui a rien pris du tout, ni l’aînesse ni l’a bénédiction, c’est Essav qui a rejeté les deux.  

En début de Parashah Vayetsé on apprend entretemps que Jacob fit le voeu de ne pas utiliser la bénédiction matérielle qui allait à Esaü.

(Vaïdor neder leemo : Jacob a fait un voeu de privation = neder. Le voeu de don est une nédavah.

La Torah n’aime pas les voeux et appelle Rashâ celui qui fait des voeux. Dès qu’il est réalisé, celui qui l’a fait est appelé Tsadik, parce qu’un Tsadik est celui qui n’a aucun voeu. Il les a réalisé déjà.)

Il va donc y avoir une mission de délégation de ces anges qui vont présenter une justification à priori pour pouvoir mériter la rencontre avec Esaü.

32:4

וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב מַלְאָכִים לְפָנָיו, אֶל-עֵשָׂו אָחִיו, אַרְצָה שֵׂעִיר, שְׂדֵה

Vayishlach Ya'akov mal'achim lefanav el-Esav achiv artsah Se'ir sdeh Edom.

Jacob envoya des messagers en avant, vers Ésaü son frère, au pays de Séir, dans le champ d'Édom.

32:5

וַיְצַו אֹתָם, לֵאמֹר, כֹּה תֹאמְרוּן, לַאדֹנִי לְעֵשָׂו

Vayetsav otam lemo

Il leur ordonna en disant

koh tomrun ladoni le-Esav

ainsi vous direz à mon maitre à Esaü

Il y a un accent disjonctif sous ladoni : il faut lire « ainsi vous direz à mon maître, à Esaü »

Il y a un discours à deux niveaux Jacob s’adresse simultanément à Esaü et à Dieu.

Un des termes concerne Dieu, l’autre Esaü. Plus exactement nous savons par la suite du récit que Jacob va être aux prises avec l’ange d’Esaü.

Qu’est-ce que l’ange tutélaire d’Esaü ? C’est un ange d’une autre catégorie d’anges que celle évoquée ici. L’angéologie a une hiérarchisation des différentes catégories d’anges, ce n’est pas notre sujet. Nous avons là une indication à laquelle nous sommes familiers : chaque nation possède son génie tutélaire céleste. C’est la volonté de Dieu pour son histoire propre. Israël est un cas particulier, il n’y a pas d’intermédiaire. Dans l’angéologie chrétienne, l’archange de la France c’est Saint-Michel et le drapeau de Saint-Michel a les mêmes couleurs que le drapeau d’Israël. C’est Mikhael :Qui est comme Dieu.

Talmud Guémara Shabat enseigne : il n’y a pas de Sar entre Dieu et Israël, lorsqu’Israël obéit à la volonté de Dieu. Dans le contexte de notre sujet : lorsqu’Israël est en Erets Israël il n’y a aucune médiation, la providence y est directe. Mais si Israël est en ‘Houts Laarets, alors il y a une médiation pour Israël qui est précisément Mikhaël.

D’où cette alliance mystérieuse entre Israël et la France, espèce de fiançailles turbulentes entre le fils ainé de Dieu et la fille ainée de l’Eglise, enfin de l’exil quoi.

Cela fera plaisir au Consistoire des israélites de France.

Il y a effectivement un mystère dans les relations entre le peuple juif et la France. (Les Juifs de France sont persuadés d’être français.)

La Guémara de Shabat dit : « eïn mazal leIsraël keshé ossin retsono shel maqom, keshe eïn ossin restsono shel maqom yesh oushmo Mikhael ».

Cela veut dire que même cette intermédiaire pour Israël lorsqu’Israël est en Galout c’est Mikhaël « qui est comme Dieu », Cela veut dire qu’on a d’une certaine manière l’emprise du déterminisme propre à tel ou tel paysage dans telle ou telle nation...

Le lien entre Dieu et ses Juifs en Galout passe par le Sar du pays où les Juifs se trouvent.

On voit à quel point c’est un sujet grave.

Nous allons voir tout de suite quelle est cette justification. Mais d’abord le thème théologique qu’il y a là. Lorsque Jacob est en conflit avec Esaü, il a un procès avec Dieu pour Esaü.

Nous sommes dans un monothéisme strict. D’où la difficulté de l’histoire d’Israël. Le Dieu d’Israël est unique pour tous et donc il est aussi derrière les adversaires d’Israël.

Israël est privilégié parce qu’il sait ce que Dieu a à dire à Israël. Et il sait ce que Dieu a à dire à Esaü... à Ishmaël... c’est dans notre Torah. Heureusement qu’ils ne le comprennent pas et qu’ils soient incapables de plaider leur vrai dossier contre Israël.

C’est pourquoi il est très difficile d’être monothéiste à la manière d’Israël : mon Dieu c’est le Dieu de l’autre aussi. La plupart pense que leur Dieu est uniquement leur Dieu à eux.

Pour Israël, se mesurer en conflit avec Ishmaël c’est aussi se mesurer à Dieu pour Ishmaël. Dans ce cas d’Esaü c’est ce fameux ange d’Esaü avec qui Jacob va lutter.

Et lorsque Jacob triomphera de l’ange d’Esaü, il s’appelera Israël

32 :29

וַיֹּאמֶר, לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ--כִּי, אִם-יִשְׂרָאֵל:  כִּי-שָׂרִיתָ עִם-אֱלֹהִים וְעִם-אֲנָשִׁים, וַתּוּכָל

Vayomer lo Ya'akov ye'amer od shimkha ki im-Yisra'el

Ton nom ne sera plus Jacob mais Israël

 ki-sarita im-Elohim ve'im anashim vatoukhal.

Car tu as lutté avec Elohim et avec les hommes, tu as gagné.

Cela veut dire que Jacob a pu vaincre son frère et le génie de son frère. Dans toute victoire il est en ainsi : celui qui gagne une guerre terrestre le peut parce qu’il a déjà vaincu le génie de l’autre. Il y a d’abord un affrontement d’identité qui chacune d’entre elle ont un ange tutélaire qui est une des volontés de Dieu pour chacune manière d’être homme.

Nous découvrons dans ce sujet la définition du monothéisme hébreux qui est un monothéisme du Dieu Un. Très différent du monothéisme du Dieu unique. Dieu est unique et c’est le mien : impérialisme religieux de l’islam ou du christianisme par exemple.

C’est un tout autre monothéisme. C’est aussi la grande difficulté du peuple d’Israël, seul peuple qui tient compte que Dieu est Un face aux autres pour qui Dieu est Unique et c’est le leur...

Un fondamentalisme qui envahit aussi certaines communautés juives : le Dieu d’Israël c’est le mien...

Dans ce discours de Jacob, il y a un niveau qui s’adresse à Dieu pour Esaü et un niveau qui s’adresse à Esaü lui-même.

32:4:

וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב מַלְאָכִים לְפָנָיו, אֶל-עֵשָׂו אָחִיו, אַרְצָה שֵׂעִיר, שְׂדֵה אֱדוֹם

Vayishla’h Ya'akov mal'akhim lefanav

el-Essav a’hiv artsah Se'ir sdeh Edom.

Et Jacob envoya des malakhim devant lui

à Essav son frère, et direction de Séir du champ de Edom.

Par exemple:

el-Essav a’hiv

deux niveaux de destinataire: en haut c’est son frère, et en bas c’est Esaü.

32:5:

וַיְצַו אֹתָם, לֵאמֹר, כֹּה תֹאמְרוּן, לַאדֹנִי לְעֵשָׂו:  כֹּה אָמַר, עַבְדְּךָ יַעֲקֹב, עִם-לָבָן גַּרְתִּי, וָאֵחַר עַד-עָתָּה

Vayetsav otam lemor

Il leur ordonna en disant:

koh tomrun ladoni le-Esav

ainsi vous direz à mon maitre, à Esaü:
koh amar avdekha Ya'akov

ainsi parle ton serviteur Jacob 

 im-Lavan garti va'e’har ad-atah.

J’ai séjourné chez Laban et j’ai tardé jusqu’à présent.

Que veut-il signifier par là : Esaü sait très bien que Jacob a tardé jusqu’à présent. Il y a ici un aveu énorme. Rivqah lui avait dit : « tu séjourneras là bas quelques jours et je te ferai chercher... »

Comme si Jacob n’entendit rien des messages de sa mère, jusqu’à ce que Laban devenu « antisémite » il entendit l’appel de sa terre Erets Israël.

Il avoue donc que sa difficulté à entrer dans le pays vient de ce qu’il a tardé.

Effectivement, on diagnostique cela à chaque fois dans l’histoire contemporaine d’Israël.

Malgré la déclaration Balfour en 1917 il n’y a que les sionistes de l’époque qui ont bougé. Hitler arrive en 33 et entretemps il y a la ligue arabe...etc. C’est un peu la situation de Jacob. C’est pourquoi il a très peur : ai-je suffisamment de mérite pour mériter l’accomplissement de la promesse ?

Et quelle est la promesse ? « Je te protégerais partout où tu iras et je te ramènerais ici »

Avec une telle promesse il a peur ? 

Il y a là un aveu.

La Guémara de Sanhédrin pose la question et répond : il avait peur que la faute empêche l’accomplissement de la promesse. Quelle faute ?

N’importe quelle faute vis-à-vis de la loi qui serait un manque de mérite tel empêchant l’entrée en Erets Israël. Nombres de Juifs religieux raisonnent ainsi : a-t’on suffisamment de mérite pour habiter en Erets Israël ? Chargés de fautes comme nous le sommes, il vaut mieux  rester chez les Goyim...

C’est un raisonnement faux.

D’après le contexte de la Guémara on s’aperçoit que la faute c’est le retard. Effectivement, cela s’attache à l’histoire juive. Le rendez-vous arrive en son temps, et il y a un retard qui fait que c’est catastrophique.

C’est malheureusement ce qui s’est passé au temps de la Shoah : le rendez-vous était pris depuis 1917 quand la Société des Nations (SDN) a été inventée pour donner le feu vert aux Juifs de rentrer dans le pays. Elle n’a rien fait d’autre. (De la même manière pour l’ONU. Dès que l’ONU s’occupe de quelque chose c’est l’enfer : Yougoslavie, Somalie...)

La SDN s’est réunie pour enregistrer la déclaration Balfour.

Jusqu’en 1917 : aucune instance internationale pour pouvoir donner le feu vert aux Juifs de rentrer en Erets Israël. Effectivement, il fallait une instance universelle parce que l’exil en tant que contrat de travail avec l’humanité est à ce niveau-là. Et donc la nécessité d’une instance internationale.

Nous avons trois exemples :

-  A la sortie d’Egypte, il fallait que le Pharaon donne son accord pour que cela puisse se faire.

-  De la même manière à la fin du 2^ème exil, il a fallu une instance politique universelle : c’était Cyrus qui donna le feu vert pour le retour au Bayit Shéni.

-  De notre temps, pendant 2000 ans, la civilisation occidentale a fonctionné sur le principe des nationalités et pendant ce temps Israël n’avait pas sa nationalité, et au moment où Israël doit reprendre sa nationalité, alors est fondée la société des nations SDN. C’est la SDN qui donna le feu vert aux Juifs pour rentrer en Palestine. Lorsque la Turquie possédait le pays ce fut impossible.

De la même manière à la sortie d’Egypte : une instance politique universelle : Pharaon. A la fin de l’exil de Babylone c’était Cyrus et à la fin de notre civilisation c’était la Société des Nations.  Israël n’a été fondé que par un accord de l’ONU.

C’est ce qui se passe là : il y a un retard cela se prépare et on est en retard. Jacob prend acte et avoue le retard.

עִם-לָבָן גַּרְתִּי, וָאֵחַר עַד-עָתָּה

im-Lavan garti va'e’har ad-atah.

J’ai séjourné chez Laban et j’ai tardé jusqu’à présent…

On pourrait se demander ce que cette indication supplémentaire vient ajouter. C’est la Guémara qui dit : c’est le ‘Het du retard.

Au moment du retour de Babylone, ils ne sont pas revenus en force suffisante pour être la muraille qui protège Jérusalem, explique le Talmud, et c’est la raison pour laquelle le Bayit Shéni a été détruit.

עִם-לָבָן גַּרְתִּי, וָאֵחַר עַד-עָתָּה

im-Lavan garti va'e’har ad-atah.

J’ai séjourné chez Laban et j’ai tardé jusqu’à présent.

C’est très paradoxal : voici la mission dont Jacob charge ses envoyés. En principe l’objectif est d’apaiser la colère de son frère !

וַיְהִי-לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר, צֹאן וְעֶבֶד וְשִׁפְחָה; וָאֶשְׁלְחָה לְהַגִּיד לַאדֹנִי, לִמְצֹא-חֵן בְּעֵינֶיךָ

Vayehi-li shor va’hamor

J’ai acquis taureau et âne

Tson

troupeau

ve'eved veshifchah

et serviteurs et servantes

va'eshlechah lehagid ladoni

et j’ai envoyé pour raconter à mon maître

limtso-chen be'eyneycha

pour trouver grâce à tes yeux.

Mais c’est tout le contraire il va exciter sa colère !

Cette mission consiste à confirmer à quel point celui-ci a profité de la malédiction de Esaü : parti avec un bâton de pélerin et revenu avec deux camps !

Rashi sur Vayehi li shor va’hamor :

וַיְּהִי לִי שׁוֹר וַחֲמוֹר

אַבָּא אָמַר לִי מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ זוֹ אֵינָהּ לֹא מִן הַשָּׁמַיִם וְלֹא מִן הָאָרֶץ

Mon père m’a dit : « de la rosée des cieux et des graisses de la terre » (supra 27, 28). Ce ne sont des produits ni du ciel ni de la terre.

« Mon père m’a dit « tu seras bénis par la rosée du ciel et le gras de la terre ». Ce que je ramène de mon exil, ne vient ni du ciel ni de la terre »

Isaac lui a transmis la bénédiction qui était prévu pour Esaü, l’homme de la matière, mais il affirme ici que tout ce qu’il a acquis lui vient de son travail.

Ce que Rashi veut dire c’est que Jacob veut indiquer à Esaü qu’il n’a pas à lui reprocher d’avoir bénéficié de sa bénédiction, puisque ce qu’il a ne vient pas de la bénédiction « rosée et gras de la terre ». L’objectif de la mission est de préparer la rencontre.

Rashi sur Im Laban Garti :

גַּרְתִּי

לֹא נַעֲשֵׂיתִי שָׂר וְחָשׁוּב אֶלָּא גֵּר אֵינְךָ כְּדָאי לִשְׂנוֹא אוֹתִי עַל בִּרְכוֹת אָבִיךָ שֶׁבֵּרְכָנִי הֱוֵה גְּבִיר לַאֲחֶיךָ שֶׁהֲרֵי לֹא נִתְקַיְּמָה בִּי. דָּבָר אַחֵר גַּרְתִּי בְּגִימַטְרִיָּא תַּרְיָ"ג כְּלוֹמָר עִם לָבָן הָרָשָׁע גַּרְתִּי וְתַרְיָ"ג מִצְוֹת שָׁמַרְתִּי וְלֹא לָמַדְתִּי מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים

J’ai séjourné : Je n’y suis devenu ni un prince ni un notable, mais j’y suis resté un étranger, [le mot garti, (« j’ai séjourné ») étant de la même racine que guér (« étranger »)]. Tu n’as plus aucune raison, par conséquent, de me haïr à cause de la bénédiction que m’a donnée ton père : « sois un chef pour tes frères » (supra 27, 29), car elle ne s’est pas réalisée (Midrach tan‘houma Wayichla‘h 5). Autre explication : La valeur numérique des lettres de garti est six cent treize, comme si Ya‘aqov avait voulu dire : Tout en séjournant chez Lavan l’impie, j’ai continué d’observer les six cent treize commandements et je n’ai pas suivi ses mauvais exemples

En citant le Midrash Rashi dit :

Je n’ai pas été fait Sar prince, ministre important (chez Laban):

Rashi met en évidence le terme Garti : j’ai séjourné je suis resté Guer - métèque…

Il faut tenter de comprendre la position du juif dans l’exil : rester juif et non pas assimilé : il s’agit là de la question des droits sur Erets Israël pour Jacob. Esaü y a droit pour être resté dans le pays...

Jacob est resté berger des troupeaux de Laban, mais il aurait pu comme Joseph devenir ministre du pays. Il est resté Guer. Il est en ghetto chez son beau-père.

La question est très importante : Qui a droit à Erets Israël ?

La réponse est très claire, et elle est dans Rashi qui explique la position de Jacob : quelqu’un qui est resté attaché à Erets Israël sérieusement. Et pas mystiquement, pas mythiquement, pas par façon de parler. Ce n’est pas quelqu’un qui a mangé à deux râteliers, double nationalité, quelqu’un qui est resté juif et qui était ailleurs sans pourvoir faire autrement. Mais dès qu’il peut faire autrement il revient.

Rashi poursuit : « tu n’as pas raison de me haïr à cause des bénédictions de ton père, dont il m’a béni, il avait dit « tu seras Guévir le seigneur de tes frères » puisque cela ne s’est pas réalisé pour moi ».

L’objectif de la mission est d’établir les droits de Jacob sur Erets Israël. Le 1^er argument de la plaidoirie c’est de dire qu’il revient comme un Guer.

Historiquement, il y a une espèce de faux discours sur les droits d’Israël en Erets Israël, lorsqu’on désigne les Israéliens comme les rescapés de la Shoah, des réfugiés revenant chez eux, alors que ce n’est pas cela du tout. Le sionisme était antérieur à la Shoah et c’est parce qu’il y a avait un Yishouv en Erets Israël que les rescapés de la Shoah ont pu le rejoindre. Ce n’est pas à cause de la Shoah qu’on a des droits sur le pays. Les Juifs tombent eux-mêmes dans ce piège, mais ils plaident un dossier faux. De plus l’argument : Les Arabes ne sont pas responsables de la Shoah...

Cela fait partie de toute une idéologie complétement fausse établissant un lien de cause à effet entre la Shoah et l’état d’Israël. L’état d’Israël a sa propre problématique bien avant l’hitlérisme. Au contraire, l’hitlérisme a empêché que l’état d’Israël ait l’envergure qu’il aurait pu avoir en tuant ces millions de Juifs.

L’objectif de l’hitlérisme c’était précisément d’empêcher la réussite du sionisme. Au niveau mystique c’est encore plus grave que cela.

Pendant que le peule juif se prépare depuis la fin du siècle dernier à revenir en Erets Israël, pendant ce temps, il y a une tentative des nations de détruire le peuple juif.

Considérer que l’un est la cause de l’autre, ou comme disent les orthodoxes, la cause négative : la shoah est la punition du sionisme... c’est avoir une pensée pathologique.

L’opinion internationale serait prête à entendre à la limite ce qu’entend ici Esaü : « tu reviens en tant que réfugié ? Alors va dans les camps de refugiés ! »

2^ème argument :

Garti : j’ai séjourné Gématria et anagramme de Tariag : 613 !

« Comme pour dire : j’ai séjourné chez Laban le Rasha et j’ai préservé les 613 Mitsvot. Et je n’ai pas appris de sa mauvaise conduite. »

Je reviens en tant qu’hébreux et non pas en tant que juif assimilé. C’est la racine d’un problème culturel énorme en Israël, celui de tous ces Juifs assimilés qui projettent l’assimilation sur l’identité hébraïque.  

On comprend qui a droit à Israël finalement :

-  celui qui ne s’est jamais pris pour un étranger à l’étranger.

-  celui qui revient avec la Torah.

Une des raisons profondes des grands problèmes contemporains d’Israël, c’est qu’il y a deux sortes de motivations sionistes :

-  des Juifs qui ne voulaient plus être Juifs et qui auraient bien aimé s’assimiler ailleurs, mais on les en empêchait -  tout ce qui procède de l’intelligentsia européenne. C’est un 1^er sionisme grâce à qui le pays existe en grande partie. 

-  Ceux qui viennent dans le pays pour être Juifs, ce qui était impossible ailleurs.

Les deux tendances sont contradictoires et se combattent.

C’est donc un passage très important que ce discours de Jacob préparant cette rencontre lors de son retour.

Sur cette Parashah, un enseignement du Ben Ish ‘Haï – Rabbi ‘Haïm Yossef - grand maître de la Kaballah du siècle dernier - grand sioniste qui a enseigné la Mistvah du retour en Israël au Bagdadim, le judaïsme antisioniste depuis 2000 ans. Babel ne voulait pas revenir en Erets Israël. Cela nous fait comprendre la différence entre un Babli et un Séfardi qui sont de rite séfarade parce qu’ils se sont trouvés dans l’empire musulman sous l’influence de la communauté séfarade du rite espagnole. Mais leur position idéologique est antisioniste de doctrine, de parti-pris, depuis le temps de Ezra et Néhémie. C’est Babel qui a refusé de revenir au temps d’Ezra et Néhémie et qui est le principe de l’idéologie diasporique que l’on attend le Messie à la fin des temps. Cette hérésie théologique vient d’eux les Bablim. Ce n’est pas un hasard qu’à la tête du Shass, il y a un Babli et non pas un Séfardi, même s’il se présente comme le Possek Séfardi, il est Babli.

Lorsqu’on demandait une réponse concernant un Beit Din, la réponse des Bablim n’était pas considérée comme prioritaire depuis le temps du Bayit Shéni.

Ben Ish ‘Haï dans son livre, une préface d’un ’Hakham parle d’une tradition dans son Beit Hamidrash qu’il était le Gilgoul d’un Tana (un grand de l’époque de la Mishnah) qui est revenu pour sauver les Juifs de Babel et les ramener à Jérusalem.

Dans son livre sur les Halakhot par Parashah, sur la Parashah de Vayishla’h, le récit où Jacob reçoit le nom Israël, le Ben Ish ‘Hay enseigne que la Guématria de Israël = 541 = Yaaqov + Mosheh + David. Israël c’est ainsi le peuple, la Torah et la terre.

Exactement ce qu’on trouve dans ce Rashi. Il ne dit pas qu’il l’apprend de Rashi mais c’est évident que cela en sort.

Quand il a dit Guer,  il annonce qu’il est resté rattaché à Erets Israël => c’est David.

J’ai préservé les 613 mitsvot => c’est Mosheh.

Et lui, il est Jacob => le peuple.

Quand Jacob a aussi les dimensions de Mosheh et David il s’appelle Israël.

Jacob seul n’est pas Israël. Mosheh seul n’est pas Israël. David seul n’est pas Israël.

Que la terre d’Israël sans Torah et sans peuple juif, ce n’est pas Israël.

Que la Torah sans le peuple et sans la terre, ce n’est pas Israël.

Et l’histoire a montré qu’une religion mosaïque...

.../...
lire la suite ici 

***

Vayetse (mars 1996 )
La rencontre entre Jacob et Rachel 

Léon Askenazi (Manitou), Rabbin

Collège des Etudes Juives - AIU - Paris, mars 1996

http://www.akadem.org/sommaire/themes/philosophie/1/6/module_2980.php

…/…

(07’43)

Le sujet est une lecture biblique à la manière de la méthode que mon maitre Jacob Gordin nous a transmis et à la manière de cette méthode qui a été employée il y a à peu près 50 ans par les maitres de l’école de Paris et spécialement les anciens d’Orsay. Je mettrais précisèment l’accent sur les problèmes de la méthode. C’est évidemment le contenu qui est important, vous allez découvrir vous-mêmes pendant la lecture pourquoi j’ai choisi ce texte, c’est en hommage à Jacob Gordin qui  était un très grand maitre et à sa femme Rachel Gordin très grande éducatrice, et il s’agit d’un récit de la Bible entre Jacob et Rachel. Il ne faut pas s’en exalter, je ne dirais pas que c’est préfiguratif mais c’est très émouvant pour nous qui avons connu ce couple exceptionnel de relire ce texte de la rencontre entre Jacob et Rachel.

En introduction très brève je voudrais élucider 2 notions de l’exégèse biblique selon le Midrash en prennant deux exemples dans le Pentateuque.

La première notion est celle de « Drash ».

Le Midrash est l’application d’une méthode qui s’appelle le Drash. C’est-à-dire la recherche de ce que le texte veut nous communiquer pour nous, indépendamment de ce qu’il disait pour la génération pour laquelle il a été révélé. Alors le Drash c’est le fait qu’à chaque époque, à chaque temps, nous sommes les contemporains de la révélation, et nous devons être disponibles pour l’écouter. Il y a d’autres niveaux de lectures, on les a signalé : c’est le Pshat le Rémez et le Sod, ce Pardés auquel vous êtes familier.  Et c’est au niveau du Drash que je me réfère à une indication qui a été presque un leimotiv de l’exposé de Armand Abécassis : c’est que tout ce travail de reformulation de la lecture de nos sources, bien au-delà de 50 ans, c’est un travail énorme qui est en train de se faire en France, je me demande quand même si le judaïsme français pour la France n’est pas en train de préparer un relai avec le christianisme en lui formulant la disponibilité des sources. Des sources qui étaient absolument inatteignables pour les chrétiens. On reprendra un jour cette discussion, parce que ces livres qui sont en train d’être formulés à partir de cette méthode sont beaucoup plus utilisables par les chrétiens qui christianisent que par les Juifs.

La première notion est la notion du Drash. Voilà un Drash de la Guémara à propos d’un verset de la Méguilah de Esther. Et comme nous sortons de Pourim c’est un peu contemporain. Voilà ce que dit le Midrash du Talmud – ‘Houlin 139b - sur une expression du Deutéronome 31:18 dans la Parshah de Vayelekh lorsque à la fin du dernier discours de Moïse avant qu’il ne quitte l’histoire d’Israël il prévient qu’il y aura un temps où la révélation cessera.

Et alors là petite parenthèse - qui va dans le sens de la méthode du Midrash – le Midrash nous restitue les dimensions d’insertion dans l’existence et dans notre histoire de ce que la Bible dit. La Bible a son message qui est le Pshat. Pour bien comprendre le Pshat il faut aussi connaitre les autres niveaux de lecture, c’est un autre problème, mais pour nous lecteurs-auditeurs de la Bible - à chaque Shabat on doit réciter le Pentateuque – qui sommes à travers le temps, qu’est-ce que cela signifie pour nous ?

Il y a différents type de Midrashim. Celui que je vais vous citer historicise l’enseignement de Moïse dans son discours que Moïse est chargé de dire à Israël : lorsque vous arriverez à un stade d’inauthenticité critique :

Dt. 31:18:

וְאָנֹכִי, הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא, עַל כָּל-הָרָעָה, אֲשֶׁר עָשָׂה:  כִּי פָנָה, אֶל-אֱלֹהִים אֲחֵרִים

Et Moi cacher je cacherais ma face, en ce jour-là…

Talmud de Babylone traité Houlin page 139 b

Où est mentionné le nom d’Esther dans la Torah ? Du verset (Deutéronome 31) : "Et je

voilerai (Ma face)."

Note :

Bien que le nom d’Esther soit d’origine perse (Astar ou Astarée), les rabbins voient dans son nom une allusion au verbe astor qui veut dire « voiler », « occulter » (qui donne « mystère »), c’est-à-dire le temps où la prophétie s’arrête, et la parole de Dieu n’est plus audible.

Rachi :

L’histoire d’Esther : le verset «"Je voilerai (Ma face)" se réalisera au temps d’Esther, et du

fait de ce voilement de la face, il y aura de nombreux malheurs

Retenez-le en hébreu Haster, Astir : Haster commence par un Hé et Astir commence par un Alef.

Et alors la Guémarah pose une question apparemment baroque - c’est toujours ainsi que commence un Midrash – voilà la question que ‘Houlin dans la Guémara va nous poser :  Ester Min Hatorah Min Ayin ? Ester de la Torah d’où ? Où y a-t-il dans la Torah une allusion à la reine Esther ?

De quoi s’agit-il ? Je vais essayer très rapidement de restituer le sérieux de la question et de la réponse de ce Midrash qui va nous historiciser le contenu du verset.

Il faut savoir que la révélation biblique a cessé au moment de ces événements de Ester, Assuérus, Mardochée, Haman. Jusque-là il y avait le temps des prophètes d’Israël et nous, nos ancêtres les Hébreux, étions dans un monde où la révélation était une expérience immédiate. Aucun des personnage biblique ne discute la parole du prophète et ne discute qu’il s’agit bien d’une révélation prophètique. On est pour ou contre mais jamais dans la Bible, il n’y a de théologie qui aurait pour objet de démontrer l’existence de Dieu. Ce ne sont pas des problèmes pour le judaïsme en tant qu’héritier de l’hébraïsme. Cela a cessé ! Et pourquoi les modernes ont-ils oublié qu’il y a de la révélation ?  Parce qu’ils ont oublié que cela a cessé !

La grande importance de Pourim c’est la fin de l’hébraïsme et le commencement du judaïsme.  Le judaïsme étant l’histoire d’Israël dans un monde où il n’y a avait plus révélation. Et c’est pourquoi c’est à cette époque - il y a 2600 ans environ, le commencement du 2^ème temple - que vont se séparer deux lignées : la lignée des Kabalistes qui lisent encore l’hébreu dans le sens de l’hébreu des prophètes, et la lignée des croyants de la Bible qui s’y attache à une adhésion de foi et qui au fond, vos excuserez d’aller très vite - ne comprennent pas ce qu’ils lisent.

Simplement, il y a - je  le dirais dans le vocabulaire des Pythagoriciens - une répétition acousmatique – on répète ce qu’on a entendu – on ne comprend pas, on y croit. Parce qu’on sait qu’il y a des raisons historiques qui en fondent la vérité. Tandis que dans la lignée des kabalistes on comprend de quoi on parle. Et cela s’appelle la lignée des mathématiciens ches les pythagoricien, si je me souviens bien. Et nous vivons encore sur ce schisme. Ce n’était pas un schisme, mais cette différence d’option mène à des schismes perpétuels. Et d’ailleurs nous sommes en un temps de crise et le judaïsme risque d’éclater en deux morceaux : ceux qui continue de répèter sans comprendre et ceux qui comprennent. Et on ne sait pas de quel côté se trouvent les Juifs. 

Pour revenir au sujet, c’est donc le temps de de la fin de la révélation. La question des rabbins n’est pas du tout une blague de Pourim : où y a-t’il allusion à ce temps de la reine Esther dans la Torah déjá ? D’autant plus qu’ils savent que Ester est un mot persan alors que Hastar Astir c’est de l’hébreu ! Comme les rabbins qui nous enseignent que c’est le 1^er de Tishri que le monde a été créé parce qu’ils lisent le mot de Bereshit en changeant un peu l’ordre des lettres en Alef Bé-Tishri. Mais ils savent très bien que Tishri est un mot araméen, chaldaïque, phénicien, et que Béréshit est un mot hébreu !

Depuis le temps de la création d’après le récit biblique, le Shabat, Dieu se cache pour que l’histoire de l’homme commence. C’est un premier Ester Panim. Le fait que la face de Dieu est cachée. Mais il y a des moments où il y a Astara Betokh Astara le fait que ce soit caché et ce fait même est caché. Et cela c’est les moments de fin de révélation. Parce que depuis le 1^er homme jusqu’à la reine Esther, Dieu caché se révélait. Et les initiés de ce temps-là étaient prophètes mais c’était une capacité hébraïque de tout le peuple.  Et puis il y a différents niveaux de perception du dévoilement de ce qui est caché, : qu’il y a quelque chose et nos méres et nos grands-mères nous parlaient de ces hommes ces grands justes qu’elles connaissaient nous disant : « ils ont la Shékhinah sur la figure ».

Il y a des hommes au côté de qui on sait que ce qui est caché se révèle.  Et le fait que ce fait là s’arrête c’est la fin de la prophétie hébraïque. C’est-à-dire par seulement Astir mais Haster Astir : chacer je cacherais. Et c’est là que commence le temps du judaïsme avec le temps de la reine Esther qui clot le canon biblique. C’est pourquoi le nom de Dieu n’apparait pas en clair dans le livre d’Esther, comme si le livre d’Esther avait été écrit par Ha-Shomer Hatsaïr comme nous disait Jacob Gordin.

Voilà un exemple du Drash : comment appuyer sur l’enseignement du verset, la Astarah betokh Astarah, un problème d’histoire fantastique : la mutation entre le temps hébreu et le temps juif.

Puisque le judaïsme commence à partir de la reine Esther surtout de Mardochée (celui qui ne se prosternait pas devant Haman parce qu’il en avait marre d’hocher la tête). C’est la première fois que le mot de « juif » et non pas seulement de « judéen » apparait dans le livre d’Esther.

Il y a un enseignement du Rav Na’hman de Breslav extraordinairement profond à ce sujet : il y a deux formes d’athéisme :

-          Ester panim : l’athéisme qui perçoit le Ester Panim, le fait que Dieu est caché. Et c’est un athéisme rageur. C’est un athéisme qui perçoit le manque. C’est les Juifs militants de l’athéisme. Vous connaissez la boutade que les Juifs ont l’habitude de dire : il y a une grande différence entre l’athéisme juif et l’athéisme goï. Un goï athée c’est quelqu’un qui ne croit pas que Dieu existe. Une juif athée c’est quelqu’un qui croit que Dieu n’existe pas. Cela n’a rien à voir. Ils sont obsédé de Dieu parce qu’ils perçoivent le Ester Panim.

-          Astara Betokh Astara : le fait que Dieu se cache est caché et ne se perçoit même plus. Mais si même ce fait que Dieu est caché est un fait qui leur est caché alors il n’y a plus d’espoir. C’est ce que les psychiatres nous apprennent : on peut soigner un malade que s’il sait qu’il est malade.

Les ‘Hassidim vivent cela qu’ils savent tellement que Dieu est caché que pour eux Il est dévoilé. C’est quand on ne sait plus qu’Il est caché qu’il n’y a plus d’espoir et que rien ne soit dévoilé. 

Sur le même sujet, je vous donne un exemple du ‘Hidoush. Un ‘hidoush c’est un renouvellement de sens. Ce renouvellement de sens n’est authentique que s’il vient être compatible avec tous les enseignements de la tradition. Si il y a un seul enseignement de la tradition avec lequel cela ne colle pas, alors le ‘Hidoush est approximatif, donc faux. Ce qui est approximatif a une dimension positive d’être proche mais une dimension négative de n’être que proche. L’approximatif a la valeur de la proximité mais la contre valeur de l’approximation qui est la pire des catastrophe : lorsque cela ressemble et se borne à ressembler c’est pire que si c’était autre.

La Guémara de Kerouvot 110b dit: « Cela ne ressemble pas quelqu’un qui étudie tout seul de quelqu’un qui append de son maitre ».  la question que l’on se pose à la Yéshivah est : Cela veut-il dire que cela ressemble seulement alors pourquoi dit-il que cela ne ressemble pas ? Parce que cela veut dire : même ressembler cela ne ressemble pas.  C’est cela le danger de la proximité. 

Voilà le problème :

Lorsqu’il y a eu la faute du veau d’or, Dieu a décidé de ne plus se dévoiler publiquement à Israël mais de réserver la révélation de Sa parole à Moïse dans la tente d’assignation, Ohel Moéd, le tabernacle. Voici ce que dit le verset.

Exode chapitre 33 verset 11 :

וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ

A partir du moment où la révélation est singularisée à Moïse :

VéDiber  Hashem El-Mosheh Panim El-Panim

Et parlait Hashem (Celui dont on dit qu’Il est Dieu) à Moïse face-à-face

Kaasher Yidaber Ish el-rééhou

Comme parle un homme à son ami.

Ménahem Récanati (cabaliste italien 1250-1310)

Et comprends qu’il n’est pas dit « face dans face » (panim bépanim), car cette formule a été

dite pour tout Israël (Deutéronome V, 4) « face dans face l’Eternel vous a parlé. » [Dans le

sens d’une imposition, et le peuple en a eu peur ; mais pour Moïse il est dit « face vers face], « comme un homme parle à son ami », car il recevait la prophétie et ne tremblait pas.

Et nous avons énormément de ‘Hidoushim sur ce verset.

Je vous donne un exemple : dans la révélation du Dieu des Hébreux à Son peuple il n’y a rien qui ressemble à l’oracle. Au contraire, chez les prophètes païens pus on est en transe, en exaltation, plus on est inspirés et par terre. Cela me rappelle Lévinas sur la différence entre Bilaam et Moïse : il y a un verset concernant Bilaam : nofel ou il tombait à terre et ouvrait les yeux et voyait. Rashi explique qu’il tombait à terre à plat ventre pour cacher le fait qu’il n’était pas circoncis. Cela veut dire qu’il peut voir mais ne peut pas être vu. J’ai suivi les cours en Sorbone d’un très grand philosophe des valeurs Lessène qui disait : ne me demandez pas de vivre d’après ce que je vous dis. Moi, je suis le poteau indicateur, et le poteau indicateur ne va pas où cela indique. Il disait cela avec une grande noblesse. C’est cela Bilaam. C’est-à-dire qu’il peut voir mais ne peut pas pas ëtre vu, ne peut pas être jugé. Et Lévinas a raison. Il a une très profonde analyse là-dessus, il n’osait pas dire peut-être que c’est la différence entre le prophète et le philosophe.

Ja vais vous formuler un de ces ‘Hidoushim : dans la halakhah mishloah manot le fait que l’on se donne des cadeaux à Pourim pour reconstruire l’amitié dans la communauté. Il y a deux Mitsvoth : mishloah manot et matanot laévionim. Le judaïsme commence par préserver l’essentiel des grands mouvements fondateurs de l’histoire des Hébreux : Dieu ne se révéle que si le peuple auquel Il se révèle est uni. Il y a donc ce commandement de s’envoyer d’ami á ami des repas complets. Il ne s’agit pas de gâteaux mais des vrais repas complets, et puis la charité, la Tsédaqah aux pauvres. La Halakhah dit que l’on peut considérer un ‘Hidoush comme  mishloah manot. Je dis cela pour les Talmidei ‘hakhamim, si vous n’avez pas le temps d’acheter la bouteille de vin et la cuisse de poulet vous faites un ‘Hidoush et vus l’envoyer à votre ami.

Vous allez voir pourquoi : quand on lit le verset :

Exode chapitre 33 verset 11 :

וְדִבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים, כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל-רֵעֵהוּ

Kaasher cela veut dire comme. Mais on va le lire en hébreu dans le sens de « quand » : Quand est-ce que Dieu parle à Moïse ? Quand un homme parle à son ami !

Et là tout de suite, il y a une profondeur du verset pour le temps des Juifs et que la révélation dépend de l’éthique, comme dirait Lévinas, et on n’a rien changé au verset. Cela s’appelle un ‘Hidoush.

VéDiber  Hashem El-Mosheh Panim El-Panim

Et parlait Hashem à Moïse face-à-face

Kaasher Yidaber Ish el-rééhou

Comme parle un homme à son ami : les amis se disent la vérité.

Et alors quand est-ce que Dieu parle à Moïse bien que la révélation ait cessé ?

Quand un homme parle a son ami !

S’il arrive ce miracle qu’un homme parle à son mari, Dieu parle à Moïse, et il y a là un ‘Hidoush. 

***

Nous avons dans ce texte la rencontre entre Jacob et les bergers de ‘Haran qui vont être précisément définis par ce texte comme étant les bergers de l’universel. Et voilà le berger hébreu qui va rencontrer les bergers de l’universel. Je vous indique un des thèmes dont je voudrais vous parler.

A la lecture du texte on s’aperçoit du monde de problèmes et toute traduction ne nous laisse même pas sur la surface, parce que l’hébreu est beaucoup plus précis que cela et la lecture de la bible d’après le Midrash exige l’hébreu. Et d’ailleurs cela demande aussi l’araméen, surtout l’hébreu.

Dans la bible du rabbinat il arrive qu’en bas de page on trouve la note indiquant : « verset obscur ». Ce qui nous console parce qu’on ne la trouve jamais dans les bibles chrétiennes.  C’est inquiétant parce que si pour un rabbin un verset est obscur, il vaut mieux changer de métier et aller vendre des cacahuettes, cachères autant que possible. C’est parce qu’en général dans ces versets-lá on n’a pas pris la précaution d’aller voir dans le Talmud ce que le verset veut dire. Comme ce n’est pas sérieux d’aller voir dans le Talmud ce qu’un verset de la bible veut dire alors on met « verset obscur » !

Gn. 29:1:

וַיִּשָּׂא יַעֲקֹב, רַגְלָיו; וַיֵּלֶךְ, אַרְצָה בְנֵי-קֶדֶם

Et Jacob leva ses pieds et alla en direction du pays des Benei Qedem les enfants de l’orient/antérieur. Ce qu’il y avait avant.

Il va s’y diriger en quittant le pays de Canaan à cause de la colère-frustration d’Esaü son frère, je ne reviens pas sur l’histoire, il va s’enfuir chez laban pour se mettre à l’abri dans la famille de sa mère suivant la consigne de sa mère. Et voilà commence le récit. Jacob est parti léger comme l’air il a lever les pieds comme si c’était des ailes dira un commentateur parce qu’il a la promesse de la protection de la Providence dans l’exil. Edmond Fleg a fait un poème sur le Midrash que je vais vous citer. Isaac s’adresse à Dieu et lui demande : « fais-moi voir l’avenir de ma descendance ».  Pourquoi Isaac ? Parce qu’il est le patriarche du « sacrifice » qui n’a pas eu lieu. Alors Dieu lui montre jusqu’à la Shoah y compris mais pas après. Isaac est épouvanté à la vision de cette avenir de sa descendance. Dieu lui demande : Tu veux que je changes de peuple ? Isaac répond : « non, non ne change pas de peuple ». Et Isaac est monté sur l’autel...

Cela veut dire que l’exil est tellement périlleux qu’il faut une promesse particulière de proteciton qui parfois ne joue pas. Tout cela s’étudie, mais relisez les textes précédents.

Il y a un Midrash qui explique que Dieu a demandé à Isaac : « Choisis, soit l’exil ! soit l’enfer ! »

Isaac a réfléchi comme s’il y avait une différence, et il a dit : « l’exil ! ».

Que signifie l’enfer ?

Si on ne s’occupe pas des païens  on devra aller en enfer pour s’occuper d’eux. Alors il vvaut mieux l’exil ! Mais à part cela il n’y a pas de différence…

Je reviens au sujet :

29:2:

וַיַּרְא וְהִנֵּה בְאֵר בַּשָּׂדֶה, וְהִנֵּה-שָׁם שְׁלֹשָׁה עֶדְרֵי-צֹאן רֹבְצִים עָלֶיהָ--כִּי מִן-הַבְּאֵר הַהִוא, יַשְׁקוּ הָעֲדָרִים; וְהָאֶבֶן גְּדֹלָה, עַל-פִּי הַבְּאֵר

וַיַּרְא וְהִנֵּה בְאֵר בַּשָּׂדֶה

Vayar véhineh Beer Basadeh

Et il vit voici un puit dans le champ.

Tout de suite on va voir une scène pastorale d’une profondeur poétique extraordinaire en tout cas en hébreu.

וְהִנֵּה-שָׁם שְׁלֹשָׁה עֶדְרֵי-צֹאן רֹבְצִים עָלֶיהָ--כִּי מִן-הַבְּאֵר הַהִוא, יַשְׁקוּ הָעֲדָרִים; וְהָאֶבֶן גְּדֹלָה, עַל-פִּי הַבְּאֵר

Et voici que là-bas il y avait trois troupeaux accroupis sur le puit

car ce puits servait à abreuver les troupeaux

et la pierre était grande sur la bouche du puit.

Tout de suite on pense – c’est un premier niveau de lecture le Pshat – à une explicaiton de sens, il va s’agir du puit de la vérité. Et voilà que le puit de la vérité est bouché, il y a une pierre sur la margelle du puit et les troupeaux ne peuvent pas s’abreuver. A quelle condition vont-ils pouvoir s’abreuver ? On va l’apprendre :

וְנֶאֶסְפוּ-שָׁמָּה כָל-הָעֲדָרִים, וְגָלְלוּ אֶת-הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר, וְהִשְׁקוּ, אֶת-הַצֹּאן; וְהֵשִׁיבוּ אֶת-הָאֶבֶן עַל-פִּי הַבְּאֵר, לִמְקֹמָהּ

Il y a un changement :

Et se rassemblait là-bas tous les troupeaux

Ils feront glisser la pierre de dessus la margelle du puits et ils abreuveront le bétail, puis ils raméneront la pierre sur la margelle du puits

Les trois préfigurent l’universel. C’est un thème pour lui-même dans le Midrash : il faut qu’il y ait trois rythme pour que la mélodie commence. C’est un enseignement très riche. Il faut frapper trois coup pour que la porte s’ouvre. Il y a un rythme naturel – un, deux, trois - c’est là que cela commence. Cela se rattache au fait de la question très mystérieuse :pourquoi avons-nous trois patriarches ? L’histoire d’Israël commecne au 4^ème top si j’ose dire. Abraham Isaac Jacob cela va très vite, et puis le 4ème qui doit être le messie…

Voyez tout ce qui se passe dans ces trois qui représentent l’universel.

Il faut que tous les troupeaux – on devine déjà tous les bergers derrière les troupeaux – soient là pour qu’on ait a force d’enlever la pierre du puit. C’est l’utopie de l’universel : la vérité ne se dévoilera que s’il y a l’universel ! Retenons déjà cette première indication.

Cela commence à être très beau cette scène pastorale, Jacob berger qui rencontre de sbergers e tleur dit : « mes frères »…

וַיֹּאמֶר לָהֶם יַעֲקֹב, אַחַי מֵאַיִן אַתֶּם; וַיֹּאמְרוּ, מֵחָרָן אֲנָחְנוּ

Vayomer lahem Yaaqov : A’hav meïn Atem ? Vayomrou Mé’haran Ana’hnou

Et Jacob leur dit : mes frères d’où êtes-vous ?

Ils dirent nous sommes de ‘Haran

Ils ne disent pas de l’orient ou de l’antérieur, et dans la tradition humaine universelle les bergers originels et puis toujours de l’antérieur et de l’orient. Mais ils répondent de ‘haran, la ville où la famille d’Abraham s’est arrêtée dans une étape entre our-Qasdim et le pays de Canaan. Abraham avait achevé la sortie d’exil mais eux était resté dans le « désert» de ‘Haran. Il y a à chaque sortie d’exil une partie du peuple qui reste dans une étape du voyage. Et seul Abraham achéve cette sortie d’exil. Ils disent : Nous sommes de ‘Haran. Et ‘haran c’est l’endroit où habite le reste de la famille d’Abraham. Là où Jacob pourra prendre femme, parce qu’il ne fallait avant que Jacob ne s’appelle Israël, épouser des filles de Canaan qui aurait occasioné un mélange des lignées. 

Tant qu’Israël n’est pas là il y a interdiction pour le fils du patriarche d’épouser une fille étrangère. Dès qu’Israël est là c’est possible. Par exemple Moïse. Moïse ne pouvait se marrier dit Avrabanel qu’avec une Tsiporah qui n’était pas d’Israël parce que Moïse équivaut à tout Israël ! il ne peut donc pas toruver dans Israël une femme pour lui, il faut qu’il trouve la fille du prophète des nations de ce temps-là qui était Jéthro. Mais c’est après qu’Israël est Israël. Tant qu’il n’y a pas l’adresse où s’adresser, il ne faut pas faire de mélange. Dès qu’il y a l’adresse, alors il y a une seule adresse.

La suite est très belle :

וַיֹּאמֶר לָהֶם, הַיְדַעְתֶּם אֶת-לָבָן בֶּן-נָחוֹר; וַיֹּאמְרוּ, יָדָעְנוּ

Il leur dit : connaissez-vous Laban fils de Na’hor ? Ils dirent : nous connaissons.

Il demande : est-ce que cela existe encore cela l’homme proche ?

Si j’ose dire c’est Jacob qui est exilé de son pays qui arrive à ‘Haran et demande : y a-t-il encore des Juifs de diaspora ? Connaissez vous Laban fils de Na’hor, ceux qui étaient restés, présidents de la fédération sioniste de Marseille….  

וַיֹּאמֶר לָהֶם, הֲשָׁלוֹם לוֹ; וַיֹּאמְרוּ שָׁלוֹם--וְהִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ, בָּאָה עִם-הַצֹּאן

Vayomer lahem : Hashalom lo ? Vayomrou: shalom ! Véhineh Ra’hel Bato, Baah Im HaTson

Il leur dit : A-t’il la paix chez lui ? Ils dirent Shalom la paix ! Et voici Rachel sa fille qui vient avec le troupeau.

Je me rappelle un enseignement du Rav Kook : la manière de se saluer dans la famille d’Abraham c’est de dire Shalom. Et s’il y a la paix de dire Salam. S’il n y a pas la paix on dit « Shalom ».

Cela devient important : on ne peut pas oublier que Jacob est le résultat d’une histoire où l’on cherche la paix, et il ne l’a pas trouvé. Caïn et Abel sont deux frères et l’un tue l’autre, et le mot de frère disparait du récit jusqu’à Abraham. C’est un thème de réflexion du Midrash : l’être-frère, l’être de fraternité a disparu quand Caïn a tué Abel. Et le mot « frère » ne revient que lorsqu’Abraham rentre dans l’histoire. Pas seulement le mot « frère », mais également  le mot « sœur ». Cela commence avec les récits de l’histoire d’Abraham entrant dans le monde, alors il y a des frères et des sœurs et il faut réussir cela. A la première génération Isaac et Ishmaël, cela ne marche pas ils se séparent. A la 2éme génération, Jacob et Esaü, c’est l’échec, ils se séparent. Jacob est le résultat d’une expérience d’échec et il commence par dire « mes frères… la paix ». C’est l’utopie hébraïque. Il vient d’être meurti par l’échec absolu et il dit : « mes frères », « la paix »!  C’est étrange, d’une grandeur extraordinaire que l’on verra tout à l’heure.

29:7:

וַיֹּאמֶר, הֵן עוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל--לֹא-עֵת, הֵאָסֵף הַמִּקְנֶה; הַשְׁקוּ הַצֹּאן, וּלְכוּ רְעוּ

Il dit : "le jour est encore long, il n'est pas l'heure de faire rentrer le bétail: abreuvez les brebis et les menez paître."

29:8:

וַיֹּאמְרוּ, לֹא נוּכַל, עַד אֲשֶׁר יֵאָסְפוּ כָּל-הָעֲדָרִים

Ils dirent: "Nous ne saurions, jusqu'à ce que tous les troupeaux soient rassemblés…

on déplacera alors la pierre qui couvre l'orifice du puits et nous ferons boire les brebis."

Il y a là deux types de bergers. Des bergers qui ne peuvent jouer leur rôle de berger que s’il y a l’universel et que tout le monde est là. Et Jacob leur explique : nous les Hébreux chacun est berger…

29:9:

 עוֹדֶנּוּ, מְדַבֵּר עִמָּם; וְרָחֵל בָּאָה, עִם-הַצֹּאן אֲשֶׁר לְאָבִיהָ--כִּי רֹעָה, הִוא

Comme il s’entretenait avec eux, Rachel vint avec le troupeau de son père car elle était bergère.

Ils étaient encore en train de parler de l’universel et rachel vint avec le troupeau.

C’est extraordinaire cette note du verset : quand la bergère vient à la recontre du berger hébreu alors il va se passe quelque chose.

וַיְהִי כַּאֲשֶׁר רָאָה יַעֲקֹב אֶת-רָחֵל, בַּת-לָבָן אֲחִי אִמּוֹ, וְאֶת-צֹאן לָבָן, אֲחִי אִמּוֹ; וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב, וַיָּגֶל אֶת-הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר, וַיַּשְׁקְ, אֶת-צֹאן לָבָן אֲחִי אִמּוֹ

Lorsque Jacob vit Rachel fille de laban frère de sa mère, et le torupeau de Laban frèere de sa mère, Jacob s’approcha, découvrit la pierre de desssus du puit et il abreuva le troupeau de laban frère de sa mère.

Cela veut dire : quand Jacob a vu rachel il a tout seul la force de lever la pierre contrairement aux autres bergers qui ont besoin de l’utopie de l’universel qui ne se réalisera jamais, on est averti par le contexte : depuis le temps de l’orient antérieur pour espérer lever la pierre…

Voilà le mystère de la rencontre entre Jacob et Rachel. Sans l’amour entre Jacob et Rachel, la pierre reste sur le puit. C’est quand il a vu Rachel qu’il a eu la force d’équivaloir à tous les bergers à la fois.

Le Midrash intervient pour nous dire une chose apparemment baroque. On est déjà préparé à entendre ce Midrash par la première lecture. Il va interroger ce nom de ‘Haran ville-étape des frères de la famille d’Abraham qui ne sont pas revenus vers le pays des Hébreux.

« ‘Haran c’est ‘Harona poh shel Olam c’est la colère du monde ».

Qu’est-ce que cela signifie ?

Les noms dans la bible ont toujours un sens.

Reprenons le verset 4 :

וַיֹּאמֶר לָהֶם יַעֲקֹב, אַחַי מֵאַיִן אַתֶּם; וַיֹּאמְרוּ, מֵחָרָן אֲנָחְנוּ.

Jacob leur dit: "Mes frères, d'où êtes vous?" Ils répondirent: "Nous sommes de Haran."

En hébreu Ayin cela veut dire d’où et cela veut dire le néant.

Ce n’est donc pas une question mais une proclamation et c’est toute la théologie des Hébreux:

Mes frères vous venez du néant.

Le problème à résoudre c’est le problème de la fraternité. Pourquoi ? Parce qu’il y a un créateur qui nous a acréé du néant et nous a donné à chacun tout pour être mais il y a une chose que nous devons reconstruire c’est la fraternité des créatures. Au cours du séminaires Armand Abécassis a parlé du triangle à propos du verset  « Véahavtah reakha kamokha » tu aimeras ton prochain comme toi-mëme parce qu’il a le même Créateur. En bas du triangle la multiplicité des créatures. Le Créateur unique donne tout à chacun, mais il les créé rivaux. Par définition, les créatures sont rivales parce qu’elles ont un Créateur. Elles reçoivent tout l’être mais la seule chose que le Créateur leur réclame c’est l’amour du prochain.

Les créatures sont pas définition rivales - je pensais que c’était déjà une évidence de la culture moderne qui a découvert la polémologie : la science de l’agressivité, de la rivalité. Et d’ailleurs plus on est proche plus on est rival. C’est pourquoi le verset parle du prochain et pas du lointain. Le lointain n’engage à rien. Le Midrash dit à propos de Jacob et Esaü :  ceux qui s’allaitent au même sein maternel ne sont jamais loin l’un de l’autre, parce qu’ils ont le même abreuvoir si j’ose dire. 

Par le fait que nous ayions été créés, cela veut dire que nous recevons l’être d’un Être qui nous donnel’être et par ce fait là même nous sommes rivaux, parce que le Créateur donne tout à chacun sauf une seule chose qu’il réclame de la créature : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ».     

Alors dans un condensé de trois mots le Midrash nous fait lire ceci :

אַחַי מֵאַיִן אַתֶּם

A’haï nous sommes frères. Et c’est notre problème.

C’est pourquoi nous avons à résoudre ce problème de la fraternité parce que nous venons du néant, parce que nous sommes créés.

Je reprends le même étonnement : Jacob qui vient d’une expérience d’échec de la fraternité et est obsédé par le problème de la révélation biblique pour arriver à restaurer la relation de fraternité. Le berger d’israël rencontre les bergers de l’universel. Quel est son message ? le problème de la fraternité. Ils répondent négativement : Nous sommes de ’Haran, la colère du monde.

Quel es tle problème du monde : à l’origine il y a une grande colère et il faut amadouer la colère. Il faut apprivoiser celui qui s’est mis en colère, c’est-à-dire le Dieu du péché originel.

Et vous voyez la cristallisation de deux fonctions des bergers : les bergers de l’universel ont fini par rencontrer la théologie chrétienne : à l’origine il y a une grande colère. Il faut amadouer la colére. C’est cela le problème de la chrétienté avec le problème du péché originel qui fait que nous sommes incapables de résoudre le probléme de la fraternité qui est le problème de la loi.

Voilà cette rencontre :

Jacob : mes frères vous venez du néant ! 

Ils répondent : non ! nous venons du pays de la colére…

Le Midrash vient nous transfigurer le récit. Ce récit qui s’est passé comme il s’est passé dans son historicité propre que signifie-t’il pour nous ? Et il est formulé de tous les aspects de l’éternité, au niveau du problème éternel de l’humanité.

En fin de compte ne se cristalisent que deux positions : soit résoudre le problème moral de la fraternité, soit la magie impliquée par le mythe du péché originel.

[ Tous les malheurs du monde viendrait de ce que leur ancêtre qui le premier être vivant ayant le courage d’être homme aurait mangé une pomme. C’est d’une ingratitude monumentale ! Et ce serait un Dieu démoniaque qui aurait inventé un monde pareil… L’humour juif : tous les jours de Rosh hashana à la date anniversaire de cet événement-là, les Juifs trempent une pomme dans le miel et la mangent… ]

Ce mythe du péché originel est en contradiction absolue avec tous les enseignements des prophètes bibliques. Il faut comprendre ce que cela veut dire dans le texte hébreu, mais c’est un autre problème d’exégèse. Adam harishon aurait mangé une pomme et le monde serait ce qu’il est…

Et des générations de lecteurs de la bible qui ne se rendent pas compte de ce qu’ils disent.

C’est là la théologie, la mythologie, la philosophie des bergers de l’universel : à l’origine il y a une grande colère – la pomme – alors il faut pour résoudre cette grande colère amadouer le Dieu de la colère et réaliser l’universel des bergers avant d’enlever la pierre de la bouche du puit. Jacob intervient : ne connaissez vous pas la famille d’Abraham ? N’avez-vous jamais entendu parler de paix ? Oui cela existe. Et Rachel vient. Et parce qu’il y a amour entre Jacob et Rachel on enlève la pierre du puit.

On s’est trompé d’objectif. Voyez l’amalgame: les chrétiens ont projeté sur le récit de la Torah sur le problème de la fraternité un récit magique qui explique l’état des choses. Or, il suffit de réfléchir de maniére élémentaire : pourquoi l’humanité est telle dans l’état où elle est depuis que Caïn a tué Abel ?  Parce que tout simplement perpétuellement, Caïn a tué Abel. Non pas parce que Dieu s’est mis en colère à cause d’une pomme !

Voyez la différence : on est de Canaan ou de ‘Haran, on est Jacob le berger hébreu ou bien les bergers de l’universel. Entre les deux un mot du Midrash « ’Haran  comme l’endroit de la colère du monde ».

Q: est-ce que Melkitsedek est de ‘Haran ? 

R : non, c’est à Salem il était le grand-prêtre de Salem où par la suite les Hébreux ont construit Jérusalem. Sa rencontre avec Abraham a eu lieu à Jérusalem. Malkitsedek Melekh Shalem.

Q : en tout cas la mère du roi de Babylone Navanid était grande-prêtesse de ‘Haran.

R : et bien voilà ! Sans aucun jugement de valeur, je comprends l’angoisse des croyants du mythe du péché originel. Pour expliquer l’état du monde sans devenir complétement fou : Dieu qui créé le monde et comment se fait-il que le monde soit dans l’état dans lequel il est ? Alors il faut une explication. A l’origine une grande colère. A cause d’une pomme !

A propos du verset obscur : en fait dans la maison d’étude on se rend compte que depuis le début on ne comprend rien à la Bible. Il faut savoir que c’est un livre étrange. Seulement, je suis fasciné par la ferveur de l’humanité entière vis-à-vis d’un livre qui est incompréhensible. Je vous donne une exemple avec les premiers versets:

Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. Mais cela ne peut être ni avant le commencement ni après ! Alors ce mot de  commencement est de trop ! Donc on lit un verset faux, ce n’est pas ce que le verset a voulu dire ! Puisqu’il ne va as dire une lapalissade. Par cnséquent cela veut dire autre chose. Et Rashi intervient avec le Midrash pour nous expliquer. Il y a un objectif, une finalité, un but à atteindre, il y a un commencement et donc un jugement dernier. Mais comme on a peur de lire ce qu’il ya d’écrit alors on le lit en grec. Et 2^ème verset. Et la terre était chaos ! On ne se rend pas compte de ce qu’on lit : Dieu a créé le monde et la terre était en état de chaos ! Quel est ce récit étrange ? Et l’épisode de la côte. Tout est créé c’est magnifique et on arrive à l’ëtr ele plus important au monde, la matrice des engendrements, la première femme, la première mère c’est l’histoire de fous : une salle d’opération, une anesthésie et on prend une côte et on en fait une femme… Le Talmud intervient pour remettre les choses au point. C’est une histoire de fous que l’on lit avec une piété et une ferveur extraordinaire tel quel. Vous voyez pourquoi le Midrash est important pour dire de quoi il s’agit.

A propos d’Abraham et Nimrod : les deux sont révoltés. Nimrod est révolté de l’état du monde et en veut au Créateur. Il se révolte contre le Créateur. Abraham est révolté de l’état du monde et se met au service du projet du Créateru pour arranger le monde. Ce sont deux voies et il n’y en pas trois !

Abraham va rencontrer le berger de l’universel qui était Melkitsedek. Lequel va passer le relai. C’est le probléme de l’utopie chrétienne : amadouer le Dieu de la colère du péché originel par le  rassemblement de l’église œcuménique et romaine universelle. Et cela devient l’impérialisme chrétien. C’est l’échec permanent, cette utopie n’a pas de prise sur la réalité. Vient un berger hébreu qui parle de l’amour du prochain réllement et non pneumatiquement dans l’esprit mais dans la réalité, et la pierre se lève du puit… Et d’ailleurs l’universel s’abreuve à cette eau biblique que personne ne comprend.

C’est un mystère pour moi.

J’ai eu le privilège de naître dans une famille de rabbins où l’on parlait hébreu. Je n’ai jamais pu comprendre cette ferveur des lecteurs de la bible dans une autre langue que l’hébreu. Et cette ferveur est indéniable. Cela ne justifie pas les Chrétiens. C’est une lecture dans une traduction fausse. Même expérience chez les mouvements de jeunesse quand certains chantaient les chants Hébreux avec ferveur sans les comprendre.

Q : En quoi cette méthode que vous appliquez est-elle caractéristique de Gordin ?

R : La connaissance de la sagesse universelle de Jacob Gordin était tellement grande qu’il savait nous dire à quoi correspondait ce que les rabbins du Midrash disaient. C’est de Gordin cela que la colère du monde c’est le péché originel. Cette traduction-là on la doit à Gordin. Il ne faut pas inventer dans le langage des sermons piétistes des allégories pieuses. Il faut savoir ce qui se passe dans le onde et c’est dans la sagesse des nations qu’on le lit.

Q : Est-ce alors un ‘hidoush de Gordin ou y a t’il d’autres maîtres qui adoptent cette approche ?

R : Pas du tout : les maitres qui savaient lire le Midrash en hébreu d’abord et qui avaient la culture générale telle pour comprendre ce que les rabbins du Midrash voulaient désigner en parlant du péché originel dans la forme dans laquelle ils parlaient qui étaient la culture de leur temps. Mais il faut avoir une empathie et pas simplement une sympathie avec l’angoisse des sages des nations pour comprendre leurs problèmes.  Et savoir quel es tle dialogue de la rencontre. Or ce dialogue est bien celui-là. La Torah c’est la morale à pratiquer. Cf. Rabbi Akiva : Véahavta réakha kamokha zeh klal gadol batorah. Il nous dit que toute la Torah est dans un verset : tu aimeras ton prochain copmme toi-même. Il faut donc relire l’histoire des Hébreux :la recherche de la fraternité c’est toute l’histoire du premier homme jusqu’à Abraham. Et elle échoue. Et le berger hébreu est obsédé par cela, il commence par dire : « mes frères connaissez-vous la famille d’Abraham y a-t-il la paix ? »

Un ensiegnement du rav Kook : dans la famille d’Abraham pour se saluer on dit « Paix ! ». La première heure de cours chez le rav Kook était pour epxique ce que signifie le mot Shalom. Entre autre il nous disait ceci : dans toutes les cultures on se salue. Chacune à sa manière. Et il y en a une seul où l’on se dit paix c’est dans la famille d’Abraham. En français, on se dit bonjour et bonne nuit. C’est important d’avoir un bon jour mais ce n’est pas cela le problème du monde. Le problème du monde c’est la paix ou la guerre. C’est la fraternité.

Tout le récit de la bible c’est celui-là : comment faire pour que des frères soient des frères. Et le problème est entre les frères et non pas entre les cousins et entre les lointains mais entre les frères.

Et il y a deux commandements dans le même chapitre 19 du Lévitique : « tu aimeras l’étranger comme toi-même ». Ce sont deux commandements différents qui n’ont rien à voir.

Le postulat talmudique est le suivant : la bible ne révèle jamais des évidences plates. Exemple du commandement apparemment logique et rationnel de le respect des parents. Mais c’est tout le contraire : c’est parce que la Torah sait que d’après la nature parent et enfant sont en conflit qu’elle  impose le respect des parents. Cela ne va pas de soi, ce n’est pas rationnel. C’est la même chose : c’est entre les plus proches que les conflits sont les plus graves. 

Q : pourquoi est-ce avec l’arrivée de Rachel ? 

R : c’est une bonne question. Parce que ce n’est que le commencement et que ce n’est pas fini, cela va être repris entre Judah et Joseph et ce n’est qu’à la fin quand Joseph aime ses frères que la Genèse s’arrête et que l’histoire peut commencer. Tout ce récit est un récit d’échec qui n’arrive à se résoudre qu’entre Jospeh et ses frères. Ici ce n’est que le commencement : les enfants de Rachel et les enfants de Léah sont en rivalité absolue. C’est le conflit Judah-Joseph. Ce n’est que lorsque Judah et Joseph se réconcilient que s’achève le problème commencer avec Caïn et Abel et c’est pourquoi on attend le messie fils de Joseph pour la rédemption de la faute de Caïn. Cela commence avec Caïn et cela s’achève avec Joseph.

Nous avons là un grand débat avec le christianisme qui enseigne qu’il faut réussir l’amour du prochain tout en étant obsédé par le péché originel. Cela veut dire qu’il y a la faute du premeir homme et la faute du deuxième homme. La faute du premeir homme c’est la révolte contre Dieu le péché originel des Chrétiens. La faute du deuxiéme homme c’est Adam lé’havéro la faute de l’homme vis-àvis de l’autre homme. C’est pourquoi  nous attendons le « fils de David » parce que David a assuré la rédemption de la première faute. David est le premier roi qui fait rêgné Dieu sur terre. Donc la faute d Adam harishone est rédimé. Et on attend le fils de David pour la deuxième faute. Le fils de David s’appelle Shlomoh l’homme de la paix. Ce n’est pas par hasard. Il vient faire la rédemption de la faute de Caïn et non plus de la faute de Adam. La faute de Adam à l’échelle collective c’est David qui en a asurré la rédemption.

Et cela les Chrétiens n’arrivent pas à se rendre compte de cela qu’ils sont dans la préhistoire du judaïsme. Ils en sont encore au stade de l’obsession de la faute du premier homme.  Alors que c’est la faute du deuxième homme dont il faut s’occuper. Les historiens contemporains sont inteloqués de mettre en évidence que les nations les plus guerrières ont été les nations de la chrétienté avec le slogan du « tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Or,. Les chrétiens entre eux ont découvert un art de la guerre épouvantable. 

Q: j’ai cru entendre que la traduction exacte était : « tu aimeras pour ton prochain comme toi-même » ce qui est différent. Bernheim en a parlé

R: non c’est un autre problème je voulais désigner le solgan, pour l’exégèse c’est un autre problème. Cela vient d’Orsay aussi parce qu’il faudrait que ce soit écrit : Véahavtah léréakha kélekha, mais il y a écrit Véahavtah léréakha kamokha.

Q: j’ai beaucoup de doute sur le Midrash, par exemple le Midrash sur le dialogue d’Abraham avec le Satan lors du sacrifice…  si c’était dans le texte la Torah l’aurait inclus ?

R: rien dans le Midrash n’est compréhensible sinon c’est le signe qu’on n’a rien compris. C’est la définition mëme de la révélation : ne se révèle que ce qui est caché ! la Torah ne nous est pas donnée pour dire de splatitudes, des évidences des lapalissades. Un de mes maîtres me disait : quand on ne comprend pas un verset il faut pleurer pour obtenir de comprendre. On ne dit pas je vais aller étudier mais je vais pleurer, parce qu’il faut arracher le sens au verset. Rien dans le Midrash n’est clair à première lecture. Il faut étudier.

En une ou deux phrases pur indiquer qu’il y a une réponse à la question qui a été posée : le verset commence par dire « Vayhi A’har Hadevarim HaEleh ». Et il arriva après ces événements… »

Comment lit le Midrash : « Et il arriva après ces paroles… »  Et il se demande les paroles de qui ? Et dans la logique et la cohérence de la mise à l’épreuve d’Abraham c’est entre autres les paroles du Satan qui s’adresse à Abraham pour argumenter et le dissuader…

Il y a plusieurs réponses du Midrash, en particulier les paroles d’Ishmaël : il diasit à Isaac c’est moi le fils d’Abraham circoncis à 13 ans lucide et majeur. J’ai accepté d’être fils d’Avraham toi tu es né comme cela, alors fais ta preuve ! Isaac lui répondit : toi il t’a été demandé de te circoncir sur un membre et tu l’as fait, moi s’Il me demande tout mon être je suis prêt ! Et le peuple juif est obligé de faire cette preuve devant Ishmaël puisqu’il lui réclame l’héritage d’Abraham. Ne croyez pas que ces Midrashim sont anodins. C’est notre histoire qui est en jeu.

En ce qui concerne le Satan il a raison dansle Midrash : comment ? le message de toute la Torah c’est l’arrêt des sacrifices humains et Dieu va éprouver Abraham pour voir s’il est croyant en lui demandant de sacrifier son fils ? C’est une histoire de fou ! Alors le Satan a raison ! Tu n’a pas citer la fin du Midrash qui fait dire au Satan : Abraham tu crois que c’est Dieu qui t’a parlé mais c’est moi le Satan qui t’a parlé. Et il faut comprendre tout cela.    

Et à ce moment-là apparait un terme du drame de l’identité juive en Abraham. C’est le fait que Abraham doit faire sa preuve. Un Midrash dit corollairement à ce texte que Dieu a dit au Satan : j’ai vu dans mon monde un juste, c’est Abraham. Alors le Satan lui demande : où est sa vertu ? Il était vieux sans enfant, Tu lui as donné un enfant et tu ne veux pas qu’il t’aime ? Réclame lui cet enfant et tu verras s’il t’aime encore ! Cela nous le vivons existentiellement. Je vais m’arrêter là. Il faut savoir d’abord lire ce que les maitres du Midrash ont dit, savoir que c’était des maitres et que ce qu’ils ont en tête c’est la sagesse du monde et ce n’est pas pour rien qu’ils ont  formulés ces midrashim de telle sorte que seulement ceux qui sont capables de comprendre comprennent, les autres ce n’est pas pour eux…     

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/vayetse_serie_1984/cours_1

 Face A

Chapitre 28:10 - Chapitre 32:2

C’est une Sidra assez dense qui nous raconte pratiquement toute l’histoire depuis le début de l’exil de Jacob chez Laban. Le thème central de la Parasha est l’exil de Jacob chez Laban comme modèle de ce que seront tous les exils postérieurs.

C’est la 1^ère fois que la Torah nous raconte de façon explicite la fonction de l’exil et ses mécanismes historico-socio-politiques, dans un modèle qui est un modèle de préfiguration.

On peut commencer par étudier les questions qui se posent à vous.

Q : On est toujours surpris par la substitution pour prendre la Brakhah et par ce qui se passe après qu’il trouve une femme plutôt qu’une autre, cela surprend chaque fois !

R : C’est le problème de Rachel et Léa, problème double avec Zilpa et Bilha. 

Q : L’attribut de Jacob est Emet, cela semble paradoxal, il est tout sauf Emet ?

R : Il aurait fallu ajouter « apparemment ». C’est une bonne question. 

Q : …

R : La fonction de la Galout de Jacob chez Laban étant donné qu’on apprend en fin de Parashah précédente la consigne de Rivqah à Jacob de se réfugier chez le frère de Rivqah pour quelques jours Yamim A’hadim en hébreu. Or, tout se passe comme si Jacob prend lui-même l’initiative de s’installer. In extremis parce qu’il est obligé de fuir de nouveau la haine de Laban sur le conseil de ses filles qui sont ses femmes. L’analogie qui est faite entre la destinée de l’âme dans ce monde-ci,  son lien avec le corps, et l’exil en dehors d’Erets Israël a-t’il une fonction ? L’exil a t’il une fonction analogue à l’exil de l’âme dans le monde d’en-bas ? Il existe des textes à ce sujet. Y-a-t’il un rôle à l’exil et peut-on apprendre du modèle de la Galout quoique ce soit de cette destinée d’exil de la Galout de la Neshamah dans le monde des corps ?

Il y a une image dans le Zohar. Le Zohar transmet en général son enseignement par image. Et il faut d’abord comprendre l’image comme telle. En général les images sont analogiques – c’est la méthode logique la plus difficile. La déduction, l’induction c’est facile. Le raisonnnement par analogie n’est pas simple avec son risque de se perdre dans les associations d’idées floues, fumeuses et approximatives. Le raisonnement par analogie s’appelle Guézera Shava dans le raisonnement talmudique, ou Ekesh, mais surtout Guézera Shava.

On n’a pas le droit de conclure un raisonnement avec certitude à partir d’un raisonnement par analogie si on n’a pas auparavant reçu confirmation de la tradition. Tandis qu’un raisonnement à fortiori on peut le faire pour soi-même. Le  raisonnement à fortiori c’est de l’ordre de l’induction et de la déduction. Dans les sciences, il y a des sciences dont la méthode est la déduciton par exemple les mathématique, des sciences dont la méthode est l’induction par exemple la physique, et des sciences dont la méthode devrait être l’analogie par exemple les sciences humaines. Mais lá c’est la méthode la plus difficile à manier. Par exemple l’histoire. Qund on essaie de mettre en évidence des schémas régulateurs de l’histoire, on a tendance à employer la méthode analogique et c’est très délicat à manier.

Les images que nous transmet le Midrash du Zohar -. Midrahs particulier parmi les Midrashim - doivent d’abord être comprises comme image, et ensuite c’est plus qu’une image.

Je me rattache aux analyses d’hier soir pour ceux qui étaient là : On a comparé la Neshamah avant qu’elle ne soit donnée à un corps. La Neshamah va être comparée dans cette image à la lumière « Or » qui vient dans un « Kéli » pour donner comme résultat une présence dans ce monde-ci. Toute présence dans ce monde-ci a un « Kéli » et un « Or ». Le « Kéli » dans cette image est le corps et le « Or » est la Neshamah. Le Nefesh étant le résultat de cette synthèse, ce mariage difficile entre la Néshamah, l’âme, et le corps. Dans le Zohar, on compare la Neshamah avant qu’elle ne descende sur terre, à une fille dans la maison de son père. Bat BéBeit Avikhav. Une princesse chez le Roi de l’univers. On lui demande ce qu’elle voit dans ce monde d’en-bas que vous connaissez, et ce qui l’attire dans ce monde d’en-bas pour qu’elle acquiesce à péril et ce risque... Peut-être ne va-t’elle pas remonter comme il le faudrait !

Alors, le Zohar répond : mieux vaut être une femme dans la maison de son mari même si c’est un charbonnier qu’une fille dans la maison de son père même, si c’est un roi. On voit la différence de position. Quelle est la différence ? C’est la catégorie du mérite. La fille dans la maison de son père est chez elle, mais chez elle à la façon d’une invitée. Tandis que la femme dans la maison de son mari est chez elle chez elle. Elle a acquis son Bayit si j’ose die. C’est une des images qui explique cette descente des âmes dans les corps. Parce que cette question vient d’un étonnement. Si on comprend de quoi on parle, l’étonnement est de comprendre ce que désire cette Neshamah en acceptant de quitter le monde des valeurs absolues pour descendre ce monde de boue et de cendre... avec ce péril extrême. C’est donc que cette motivation est très forte. Il y a donc une fonction, un rôle. On a une première pré-réponse : c’est la nécessité d’acquérir son mérite d’être, son droit d’être.

Pour relier rapidement à la question posée, je vous citerais un autre thème :

On a posé la question dans la Guémara [Le Maharal a un chapitre très important dans Gvourot Hashem sur cette question de la Guémara dans ‘Houlin] : comment s’expliquer le fait que Abraham s’entend dire déjà avant que l’histoire de sa descendance ne commence, l’exil comme dimension presque sine qua non de l’histoire de sa descendance.

Cf. le verset citée dans la Hagadah de Pessah [Lekh Lekha 15:13] :

יָדֹעַ תֵּדַע כִּי-גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם

«yadoa teda ki-ger yihyeh zarâkha be'erets lo lahem »

« Savoir tu sauras que ta descendance sera étrangère dans un pays qui n’est pas le leur... »

Nous avons de nouveau là un exemple vraimeent central de ce que notre histoire nous est racontée avant qu’elle ne commence. Ici, il y a place pour l’indicaiton très importante pour la tradition d’une formule qui est le mérite des pères - Zekhout Avot. Le mérite des pères est d’avoir adhéré au programme d’une histoire avant qu’elle ne commence et qu’il n’y ait un signe, un indice que cela les concerne. Alors que les fils ont 4000 ans d’expériences pour vérifier s’il s’agit de cela ou pas. JE referme la parenthèse. 

Maharal pose la quesiton de la manière suivante : puisque déjà il y a des raisons pour que cette manière d’être homme commence à émerger de la préhistoire antérieure avec Abraham (dans les péripéties antérieures que nous lisons avec les Sidrot actuelles) comment se fait-il que l’exil n’ait pas commencé avec Abraham lui-même ?

Il y a beaucoup de réponses pour cela. Abraham, comme tel, n’est pas concerné par l’exil. Ce n’est que dans sa descendance qu’apparaîtront et se dévoileront ou pas les tendances qui correspondent à la nécessité de l’exil.

Mais une des réponses que donne le Maharal est très importante pour nous :

Si Abraham avait commencé l’exil, alors Ishmaël aurait été compris dans la promesse de la terre.

Nous pouvons voir que dans tous les contextes de la promesse de la terre, il y a l’annonce de l’éventualité de l’exil pour désigner l’identification à Israël.

Alors si l’exil avait commencé  avec Abraham alors Ishmaël aurait été concerné par les promesses de la terre, Dieu préserve. Si Isaac avait été concerné par l’exil, Essav aurait été concerné par les promesses de la terre. Dieu préserve ! Cf. même sans être concerné, les problèmes que nous avons avec lui…

De même si Isaac avait été concerné par l’exil Esaü aurait été concerné par les promesses de la terre : le royaume des croisés ! 

Encore une fois, de même que pour Abraham, il y a des raisons particulières à Its’haq en tant que tel– sa manière d’être homme – qui fait qu’il n’est pas du tout concerné par l’exil. Abraham a voyagé en Egypte mais ce n’est pas en exil puisqu’il est reçu comme un prince. Nessi Elohim Atah Betokhenou que l’on lui avait déjà dit dans Hayey Sarah. Il est reconnu comme étant Abraham dans la civilisation égyptienne de ce temps-là, il est reçu avec les honneurs.

Seul Jacob est vraiment concerné par l’exil, alors c’est pourquoi, alors qu’Abraham est sorti de son propre exil, la Torah n’y fait allusion qu’en passant. C’est le Midrash qui nous reconstitue les conditions de l’exil d’Abraham à Our-Kasdim. Cela aurait pu être considéré au niveau d’Abraham par la Torah comme le 1^er modèle de l’exil, mais la Torah passe là-dessus par allusion. Tandis que le 1^er modèle de l’exil va concerner Jacob. Je raccroche à l’analyse du Maharal que vous avez en tête, Jacob est la seule lignée d’Abraham qui prend sur lui l’éventualité de l’exil.

La descendance d’Ishmaël, l’islam, a voyagé partout, mais partout en conquérant. Ce n’est pas un exil. Les Juifs comprennent ce qu’est l’exil. Peut-être sommes-nous la dernière génération à comprendre si Dieu veut, mais en tout cas je sais déjà que nos descendants immédiaits, les israéliens, n’arrivent pas à comprendre de quoi il s’agit. Ils sont déjà ailleurs.

De la même manière Esaü et sa descendance, la chrétienté, et le type de civilisation qu’il a sucité, l’empire romain, a également voyagé partout mais toujours en conquérant. Jamais en exil.

Seule la descendance de Jacob qui donne en fin de compte le peuple juif, mais déjà en tant que peuple hébreu dans l’exil d’Egypte qui est l’exil déjà à l’échelle de la société - le modèle étant l’exil à l’échelle individuelle de Jacob chez Laban -seul Jacob a pris sur lui l’éventualité de l’exil.

Les circonstances dans lesquelles cet exil se passe, vont dépendre du partenaire. Le partenaire étant l’humanité ambiante, l’humanité universelle. Ce n’est pas à priori fatal que l’exil soit aussi catastrophique que celui qu’on a connu. Cela dépend aussi en grande partie des Goyim chez lesquels on est retenu. Et avec un jeu de feed-back et de réciprocité permanente et de responsabilités redéléguées cent fois.. Un grand proverbe de la sagesse juive populaire est très profond : « les Goyim ont les Juifs qu’ils méritent et les Juifs ont les Goyim qu’ils méritent. »

C’est déjà une première indication de réponse : bien sûr qu’il y a un rôle dans la relation à l’universel humain. Il n’y a pas de fatalité à priori que cette relation à l’universel humain qui fait partie de la destination d’Israël, de la destinée d’israël, de la manière d’être homme Israël, annoncé à Abraham tout de suite ne doit pas forcément, par fatalité à priori comme je le dis, s’exprimer et  se réaliser dans une persécution catastrophique comme cela l’a été le plus souvent. Pas toujours mais le plus souvent. Cela dépend des circonstances de l’alliance d’exil, si vous voulez, ou de l’alliance de diaspora pour employer un terme suceptible de réintégrer l’autre dimension éventuelle.

Il y a donc d’une certaine manière une nécessité d’aller en voyage pour Jacob.

Mais n’oublions pas qu’il y a deux motivations à son voyage.

Si nous relisons les textes précédents :

-  la motivation de Jacob qui quitte Erets Kenaan depuis Beer-Sheva est selon la consigne que son père Isaac lui avait donné dans les textes précédents : c’est précisément de prendre femme dans la famille d’où Abraham était sorti.

-  La motivation de Jacob selon la consigne de Rivqah c’est de s’enfuir de la colère de son frère Esaü et de se mettre à l’abri.

A priori de ces deux motivations concrètes elles-mêmes, et en les récapitulant, l’éventualité de la relation à l’universel ambiant extérieur a lieu à travers son visage le plus proche à chaque étape des temps de l’humanité.

Et ce visage le plus familier de l’humanité extérieure pour Jacob (qui est lui l’identité Israël en germe - c’est à son retour de l’exil qu’il sera nommé Israël), c’était Laban. Il avait le Goï privilégié l’oncle. Qui va devenir le beau-père. Et cette situation la plus privilégiée s’est avérée être la plus critique du point de vue des avatars et des éventualités de l’antisémitisme à la clef de l’exil.

Il y a donc effectivement là une analogie dans cette image bien évidemment. Ce n’est pas l’objet de l’étude. De la même manière, la Néshamah, l’âme, va en exil dans le corps parce qu’elle a un rôle à jouer.

Les droits de Jacob pour la terre comporte son acceptation de l’éventualité de l’exil, opposée à Ishmaël et Esaü. De la même manière les droits de s’acquérir comme femme de son mari pour la Neshamah. C’est un niveau supérieur à celui de fille chez son père (qui est cadeau). Il vient un stade où elle préfère être femme chez elle par elle-même. Même chez un charbonnier…

J’ajoute simplement un point de cette analyse :

Je pense que nous vivons aussi par rapport à ce thème là des temps privilégiés : c’est la première fois que des chrétiens ou des musulmans sont en exil en Israël ! Et c’est un exil doré pour eux ! Ce n’est pas le genre d’exil que nous nous avons connu, minorité dans une majorité hostile.

C’est la première fois où la conscience d’Ishmaël et celle d’Essav ont fait l’expérience de l’exil. Et dans une situation privilégiée.

Il est possible qu’ils avaient cette expérience à faire pour qu’un dialogue futur soit possible et qu’on commence à s’expliquer. Mais je crois que l’expérience est fausée, parce que ce n’est pas l’exil tel que nous l’avons connu…

***

Q : Je voulais vous posez la question de Vayétsé Yaakov. Rashi dit Vayelekh.

N’est-ce pas un prélude à la Yéridah ? Vous avez dit une fois que les patriarches, l’un représentait la Aliah (Abraham), Isaac représentait le Sabrek, il n’est jamais descendu, et Yaaqov qui est Yored ?

R : Oui j’ai du vous dire cela rapidement en passant…

Q : Oui. Alors « Vayiti Yaaqov » n’est-ce pas un prélude à la Yéridah « Vayered Yaaqov » ?

R : Non, dans ce plan que Abraham est le Olé de Our-Kasdim, Isaac n’a jamais quitté le pays, et puis Jacob est descendu en exil, mais c’est l’exil d’Egypte, ce n’est pas celui-là. Et là l’expression de Vayered Mitsraïmah, le verbe de « descendre » est employée par le texte. Et c’est plus tard. C’est quand il va en Egypte rejoindre Joseph. Il va mourir là-bas et on va ramener son cercueil comme le font les Juifs de la Galout quand ils ne viennet pas vivants. C’est à peu près cela.

Il me revient quelque chose de ce que je voulais vous dire :

Cette fonction de l’exil que nous voyons être explicité ici avec Jacob comme modèle de l’exil chez Laban, [pas l’exil où il va rejoindre Joseph qui va être l’exil des 400 qui cont devenir les 210 ans en Egypte], c’est la fonction de l’exil dans la relation à l’universel, et il n’est pas nécessaire que cela dure si longtemps. C’est le début de la question de Ra’hel. Le fait que cela dure si longtemps et qu’on s’installe est un problème en soi, et qui comme tel est la cause centrale de ce que la fonction de l’exil se complique tellement et devient catastrophique.

Je vous donne une autre image tirée des Midrashim. Entendons là d’abord comme image mais c’est plus qu’une image : 

Tout se passe comme si à certain moment de l’histoire, l’humanité est comparée à une matrice qui est fécondée par l’identité d’Israël. Le temps de l’embryon correspond donc au temps de l’exil pour Israël. Israël en exil est comme un embryon au sein de l’universel humain. Arrive le temps de la naissance, s’il y a empêchement, alors survient une catastrophe, et pour Israël et pour l’humanité. Parce que le Oubar - l’embryon, ne pouvant pas naître, empoisonne sa mère, qui est tellement empoisonnée qu’elle empoisonne son fils...

C’est les temps tragiques de l’antisémitisme de paroxysme. Le temps arrive d’une fin d’exil et rien ne survient, Alors il y a empoisonnement. L’enfant qui ne veut pas naître rend fou la mère qui devait en accoucher, et la mère, devenue folle, rend fou l’enfant à naître...

On a vécu malheureusement une période pareille avec le temps du nazisme, sans trop chercher une analogie forcée.

Chaque fois que nous parlerons de la fonction de l’exil, il ne faut pas oublier que la fonction de l’exil n’a de sens, de vraisemblabilité, que comme 1^er moment d’une mouvement double.

-  le mouvement d’Israël vers les nations l’exil et la relation à l’universel.

-  le mouvement de retour à Sion.

Galout fait partie d’un dyptique Galout – Guéoula. Sans la notion de Guéoulah, la notion de Galout n’a aucun sens.

Ici on retiendra cette quesiotn qui est importante pour elle-même : Cette installation de Jacob dans son exil. Il y a une éclipse dans tout ce récit de la relation de Jacob avec ses parents en Erets Israël auxquels il ne donne même pas signe de vie.

Cette motivation de Rivqah « et tu seras là bas yamim a’hadim quelques jours » comporte une autre consigne : « et je te ferais appeler de là-bas ». Et il n’y a aucune trace du texte que cela s’est réalisé.

J’ajoute, sans avoir de source à vous citer pour cela : Avait-il besoin qu’on l’appelle pour revenir chez papa-maman ?

Nous verrons, surtout dans la Parashah suivante qu’il y a deux niveaux d’identités différents : Jacob et Israël. Quand Jacob reçoit le nom d’Israël il a une autre stature, un autre profil.

Au niveau Jacob on va nous faire la carte d’identité du point de départ.

La Torah nous a donné un gros plan sur la tendance de Jacob à être de l’exil.

Dans la Kabalah on a fait une analogie :

De la même manière que Jacob a eu deux femmes Léa et Rachel, il y a deux Talmud, le Yeroushalmi et le Babli. Le Babli est comparé à Rachel, femme de Jacob, à l’indice exil. Le Yeroushalmi est comparé à Leah, femme de Jacob, à l’indice Erets Israël.

On voit dans l’histoire, que de la même manière que Jacob a préféré Rachel, les Juifs ont préféré le Talmud Babli ! La Kabalah donne des tas de vérifications numériques de cette analogie mais je vous la donne formellement comme cela.

Tout se passe comme si cette identité que nous appelons Israël mais dans son indice Jacob avant d’avoir reçu l’authentification du profil d’Israël à proprement parler, a une espèce de préférence pour Rachel qui se traduirait par une tendance pour l’exil qui, dévoilée comme fait historique, est incompréhensible, mais qui a cependant des explications traditionnelles. En particulier, je crois que en bonne part il s’agit la tendance à l’universel.

C’est la capacité d’exil qui dévoile la tendance à l’universel authentique et réelle. Pas sous son aspect d’impérialisme tel que celui d’Ishmaël ou d’Essav, mais sous la forme de la relation à l’universel telle que Jacob l’a pris sur lui, dans sa forme de l’exil : la communauté juive indexée sur la cité des autres en tant que communauté avec le risque des ghettos et tout ce que cela implique. Il y a aussi ce qu’on apprend avec le modèle de l’exil en Egypte ce que le texte dira de la sortie d’Egypte du livre de l’Exode avec la nostalgie des allocations familiales d’Egypte, en mauvaise part. Mais même quand les Juifs étaient très malheureuex en exil, sans allocations familiales, leur souhait de « l’année prochaine à Jérusalem » était tout autant mythique ! C’est cela qui trravaille là.   

Mais quoiqu’il en soit en bonne part, il est bien évident que c’est la relation à l’universel.

Il faut mettre cela en évidence, c’est la prérogative de Jacob en tant que peuple. Nous retoruvons cela dans l’histoire du peuple d’Israël. Jacob est nommé Jacob dans l’indice de l’exil, et il est nommé Israël dans l’indice du retour. N’oubliez pas cette règle.

En prenant acte des faits sans les interpréter, on ne peux pas manquer de voir qu’il n’y a qu’une seule manière d’être homme au monde qui est capable d’être aussi n’importe quelle autre manière d’être homme au monde, c’est le peuple juif. Ce qui dévoile cette capacité, malheureusement dans la caricature et la catastrophe, c’est l’exil !

Comme je vous le disais tout-à-l’heure c’est le seul peuple qui ait pris sur lui l’éventualité de l’exil. Qu’y-a-t’il concrétement ? Premiérement cela ! Cela n’existe nulle part dans l’humanité : une collectivité humaine qui est elle-même, quelque soit la difficulté d’être, et qui peut être en même temps n’importe quelle autre manière d’être homme par permutation circulaire. Les Juifs peuvent être allemands, italiens, anglais, français… judéo- quelqu’un d’autre... Avec un patriotisme local inouï.

Q : comme les Arméniens ?

R : Non, les Arméniens ne sont pas du tout dans le cas de l’exil d’Israël parce que l’Arménie comme métropole a toujours existé malgré l’exil des Arméniens exilés. Et en fin de compte lorsqu’un arménien s’assimile il n’est plus arménien. Mais il s’agit d’une diaspora. Il y a en plein. Pas seulement des Arméniens. Il y a la diaspora des Allemands en Amérique par exemple.

Q. Les Gitans ? 

R : Le peuple des gitans y ressemble beaucoup plus que les autres diasporas humaines. Je crois que la mort commune qu’ils ont au temps du nazisme a énormément rapprocher les Gitans et les Juifs. Enormément. Je ne veux pas vos parler des Gitans cela ouvrirait une trop grande parenthèse.

On peut noter que cela ressemble beaucoup plus. Malgré tout on ne trouve pas chez les Gitans ces phénomènes inouïs de l’émancipation des Juifs dans cette contradiction : s’assimiler tout en restant soi-même et différent des autres.

Midrash : une image inventée un  jour pour expliquer l’identité juive de diaspora à propos de ‘Hanoukah :

Un jour une graine de pommier est arrivée avec le vent dans une sapinière. La graine a germé et un pommier est né parmi les sapins…

A force de voir autour de lui que des sapins, il s’est pris pour un sapin.

Un jour un dialogue commence à l’initiative d’un vrai sapin :

- Mais toi qu’est-ce que tu es ?

- Je suis un sapin !

- Mais tu ressembles à un pommier !?

- C’est que je suis un pommier !

- (Ultimatum du sapin) : Sapin ou pommier ?

Il a réfléchit et il lui dit :

-Sapin !

- C’est très bien, Noël approche, on a besoin d’un sapin, et tu vas voir ce qu’on va te faire...

C’est un peu cela : une espèce de passage à la limite de la caricature du patriotisme local incroyable.

Cela se dévoile dans la caricature, mais ce qui se dévoile c’est la tendance à l’universel. C’est une chose que les Goyim n’arrivent pas à comprendre parce que les deux intentions sont sincères, tant le repli dans la spécificité du premier que l’aller vers l’universalité du second.

Il y a donc quelque chose qui travaille là.

La question est de comprendre ce yamim a’hadim. Il s’agissait de quelques jours ! Pourquoi si longtemps ? Une sorte d’installation qui est vraiment une sorte de modèle explicatif de ce qui se passe dans nos exils. Cela peut être un des éléments de définition de l’exil de Jacob chez Laban comme modèle des exils. Lorsqu’on en étudie les péripéties, on voit que les mécanismes sont ceux du modèle type de toute histoire de l’exil. Cela commence d’abord par l’enthousiasme de se mettre au service de la cité humaniste trouvée quelque part. Se mettre au service de : Jacob devenant berger des troupeaux de Laban ... il lui améliore ses troupeaux. Dès que les Juifs arrivent quelque part c’est ce qui se passe dans le monde économique. Vers la fin de la Sidra et de l’exil le beau-père qui est l’oncle s’énerve...  Tristan Bernard humoriste juif disait: « on bloque les compte et on compte les blocs ». Exactement ce qui se passe et ce que Laban va dire à Jacob. Alors Jacob s’enfuit in extremis grâce à l’intervention de ses femmes… etc.  Nous vivons cette histoire.

Qui peut répondre à cet étonnement ?

Premiérement on a pris acte de cette dimension d’identité qui travaille les Juifs. Quand il reçoit le nom d’Israël c’est fini, c’est un deuxième niveau, une deuxième profil. Israël en voyage est en voyage et ne se prend pas pour le gendre de personne. 

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