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10 août 2010 2 10 /08 /août /2010 12:39

Séminaire sur la création (1979) - Cours 5b

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/cabale/seminaire_sur_la_creation/cours_5

Face B

  

…/…

 

Liste des correspondances:

 

‘Hessed => Abraham.

Gvourah => Its’haq.

Tiferet => Yaaqov.

Netsa’h => Mosheh.

Hod => Aharon.

Yessod => Yossef + Pin’has (il y a deux niveaux dans Yessod).

Malkhout => David.

 

Donc les Kélim ont été restitués. Et c’est ce que nous appelons le Zekhout Avot – c’est la notion du « mérite des pères ». Ce sont les pères qui ont restitué la Zakout, la Zekhout, des Kélim des Middot.

Les Kelim ont été restitué et cela a été l’oeuvre des « pères ». Zkhout Avot, les 7 piliers de la tradition. Et vous connaissez toutes les liturgies qui correspondent à leur mérite. Les Hoshaanot, les Hakafot, Les Ouzpizin de la Soukah… c’est eux. C’est-à-dire que les piliers des valeurs sont restitués. Quelle est alors la tâche d’Israël ? Les unifier. C’est le problème des Banim. 

 

Nous sommes à l’abri du Zkhout Avot mais la tâche des tribus d’Israël c’est l’unité d’une Sefirah avec une autre, et ensemble l’unité de ces 6 qui sont 7. Alors cela fait 12 qui sont 13 mais tout ce symbolisme on le verra après. Vous voyez que ce n’est pas les symbolismes qui sont importants mais ce qu’il y a dedans… 

 

En fait, on pourra dire que historiquement, j’anticipe un peu, nous n’avons plus qu’un problème à résoudre : la conciliation entre Yessod et Malkhout. L’unité des 6 est déjà faite, mais il s’agit de l’unité des 6 à travers la 6ème et la 7ème, Yessod et Malkhout. C’est-à-dire c’est la rencontre entre Joseph et Judah. Entre Mashia’h benYossef et Mashia’h ben David. C’est ce qu’on appelle dans la Guemara : Semikhah de Gueoula et de Tfilah.

 

On revient au problème :

Quelle était donc la cause de Shevirat Hakélim : c’est le fait que l’épreuve donnée à la créature pour être, c’est l’unité des valeurs. Et tant que l’unité des valeurs n’est pas encore constituée, alors il y a littéralement mashbe’h – c’est-à-dire crise, shevirah hakelim : c’est-à-dire que les kélim de telle ou telle véhicule indispensable à la vie authentique, à la vie vraie, sont détruits, cette valeur remonte. Tout se passe comme si le ciel se vide et ce sont les Avot qui ont reconstitué le ciel. C’est le sens de Yirat Shamayim. Il ne s’agit pas dans cette expression de Dieu Créateur mais il s’agit des Middot.

 

Q : Quel est le lien entre les niveaux individuel et collectif ? 

R : Le lien c’est que c’est le problème au niveau collectif et c’est le problème au niveau individuel et à tous les niveaux entre l’individuel et le collectif et c’est le problème de l’universel. C’est le problème qui est donné à l’histoire. A l’individu à travers sa lignée, pour le peuple à travers la société de laquelle il participe, pour l’universel tout entier, pour notre monde tout entier et toutes les autres manières d’être, c’est ce processus-là qui est en cours dans l’histoire des mondes. C’est-à-dire la restitution des Kélim dans le 1er  stade de Zkhout Avot et le Tiqoun de l’unité des valeurs qui est le problème des Banim :

Shema Israël Hashem Eloheinou Hashem E’had => l’unité des valeurs.

 

J’en arrive à la question posée hier :

 

Finalement, tout se passe comme si le problème est particularisé dans ces 6 Sefirot qui sont 7.

Ces 3 Sefirot-là (Keter-’Hokhmah-Binah) restent intégrales, la Shevirat Hekélim ne les atteint pas et notre monde est logé à l’abri de ces 3 Sefirot extérieures.

Ce sont les 3 Sefirot que l’on atteint par la connaissance et la conduite morale de l’homme n’influe pas. Sauf lorsque il y a saturation de la destruction des valeurs morales.

 

Exemple : un théorème de  mathématique est vrai quelque soit la qualité morale du mathématicien. Mais il y a des limites. Il y a une saturation. Lorsque cette civilisaiton mathématique est de façon irreversible immorale, alors sa mathématique elle-même est détruite, et le théorème remonte. Et il faudra attendre une autre éternité pour qu’il redescende lorsqu’on aura trouvé l’équation...

 

Keter - ‘Hokhmah - Binah, on entend en hébreu que ce sont des mots qui sont au-delà des valeurs morales. Ce sont des niveaux qui ne sont pas atteints par le comportement de l’ordre du mérite morale. Mais jusqu’à un certain rendez-vous de saturation. Il y a une infinie patience mais il y  un rendez-vous de la patience.

Alors que là, les noms des 7 Sefirot ne sont plus appelées Sefirot d’ailleurs mais Middot – qualités.

Elles sont d’emblées en termes moraux.

ð   ‘Hessed => être capable de charité

ð   Gevourah => être capable de justice

ð   Tiferet : être capable de vérité… etc.

La différence est de cet ordre-là.

 

Q : C’est la 4ème Séfirah le ‘Hessed qui soutient les 6 autres ?

R : Non, c’est la Shevirat haKélim qui commence par ‘Hessed et continue jusqu’à Malkhout. Et par conséquent, la restauration, le Tiqoun doit se faire de bas en haut : il faut d’abord reconnaître le Créateur comme Melekh (Malkhout). Et ensuite on monte à Yessod jusqu’à restituer le ciel qui a disparu.

 

Un peu ce qu’indique le verset de la Torah (Nitsavim 29:28) : 

הַנִּסְתָּרֹת--לַיהוָה, אֱלֹהֵינוּ; וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד-עוֹלָם

« Hanistarot lashem eloheinou vé haniglot lanou oulevanenou ad olam »

Hanistarot ce sont les trois supérieures, Haniglot ce sont les 7 inférieures.

Cela c’est notre travail.

Hanistarot – nistar.

L’homme n’invente pas ce qui se passe-là c’est le Créateur qui l’a émané : la vérité ne s’invente pas, elle se redécouvre. Mais l’homme construit ce qui se passe-là : la Qedoushah, le mérite moral...

D’une certaine manière, à ce niveau du monde, tous les hommes sont enracinés. La mathématique est universelle. A ce niveau-là Israël est radicalement différent de tous les autres hommes.

Vous trouverez ce texte disant que les Oumot Haolam sont enracinés dans Binah. Mais ils n’ont aucune participation à ce qui se passe dans le ciel...

 

Q : inaudible

R : Je disrais ceci que la communication avec ces trois Sefirot supérieures est coupée à un certain niveau de saturation d’immoralité. C’est ce qui peut-être est en train d’arriver à la nôtre... Imaginez que la saturation d’immoralité fasse qu’il y ait destruction des bibliothèques. Il faudrait tout recommencer à zéro. Toute l’élaboration sophistiquée des connaissances des bibliothèques finalement disparaitront.

…/…

 

***

 

Q : Pourquoi cette correspondance de Hod avec Aharon ?

R : ‘Hod : la splendeur : ici vous avez l’irruption de l’esthétique dans la Sefirah de ‘Hod qui a comme doublet Hod vé hadar. C’est la notion de splendeur, et pour la tradition c’est la splendeur qui s’exprime dans les habits du grand-prêtre.

 

Q : Je ne comprends pas que Aharon soit-là ?

R : Oui, Moïse sans Aharon ne peut pas mener à l’unité des valeurs. Aharon sans Moïse ne peut pas mener à l’unité des valeurs. Voilà pourquoi la Torah a donné les deux ensemble. De la même manière, qu’Abraham et Isaac sont indispensables pour que Jacob naisse. Et pour que Jacob devienne Israël et naisse il faut traverser Moïse, Aharon, Joseph et David... Vous avez toute la vie pour vous habituer à la cohérence des détails. Découvrez maintenant les schémas. Rappelez-vous qu’ils sont simples et que ce sont les schémas du monothéisme.

 

Q : Ce Kav qui est entré dans l’espace et le temps c’est un schéma qui ressemble extraordinairement à ce qui se passe au moment de la fécondation.

R : Nakhon, c’est ce schéma-là, aussi. Gastrula... etc.

Vous vous rappelez du mythe de l’oeuf de Léda.Vous savez ce que signifie Lédah en hébreu…

 

Q : Pourquoi dans les Sefirot l’ordre chronologique n’est pas respecté : Jacob et puis Yossef...

R : Très bien, il y a une controverse entre le Ramak et le Ari là-dessus.

Je vais rapidement, ceux qui peuvent attraper le Kéli attrapent, les autres… une autre éternité…

Je vous mets un tout autre schéma en vous citant un enseignement du Shla’h le Rav Halévi de ‘Horowitz qui explique comment à partir de ce point central dont je vous ai parlé et que le Ari apelle la Neqoudah Emtsaït le point central - et vous vous rappelez que c’est toute la quantité d’être qu’il y avait dans ce point qui n’a pas d’épaisseur qui est en jeu dans l’histoire du monde. Et de même lorsque nous parlons du Tiqoun, je reprendrais le problème - le Shla’h nous montre les lettres du Tétragramme, c’est-à-dire de Shmo et non pas de Hou qui Lui est informulable. Shmo va exprimer la relation entre Lui et le monde que nous appelons l’être. C’est la relation entre le Eïn-Sof et le monde qui est appelé l’être, la Havayah. Il nous montre comment se constitue la Havayah, l’être qui fait être le monde.

 

A partir du Youd, il y a Koutso Shel Youd et puis Youd.

Ce petit bout du commencement du Youd fait allusion à Keter. Parce que c’est par-là que la Havayah s’accroche au Eïn-Sof, le Tsinor. Si on enlève cela, alors de bas en haut vous avez Spinoza, et de haut en bas vous avez Bergson, mais ce n’est plus du judaïsme si on enlève Kousto shel youd...

 

Ensuite apparait le Youd. On écrit Youd comme cela.

Ici nous avons Keter, là nous avons ‘Hokhmah.

Ce qu’il y avait intérieur au Youd, c’est ce Vav et ce Dalet qui ensemble font Youd. (Vav + Dalet = 10 du Youd)  Alors, ce qu’il y a dedans se met dehors. D’abord par le Dalet, et ensuite le Vav rentre dedans. Lettre Hé.

Ensuite ce Vav qui est en gestation dans ce Dalet, descend ici, et il n’a encore pas de tête. Ensuite le Dalet descend. Après ce Vav descend ici et c’est là qu’il prend une tête et le schéma est achevé. Youd-Hé-Vav-Hé. C’est là la Hitpashtout des Olamot.

 

Ici nous avons un problème, ce sont ces 6 Sefirot-là : Vav .

Je suis en train de répondre à la question de savoir pourquoi on s’occupe de Moïse et Aharon avant Joseph puisque nous avons un verset qui dit : Eleh Toldot Yaaqov Yossef. Tout de suite !

 

Mais comment écrit-on Vav ? On l’écrit ainsi. Le Vav dévoilé qui est Yaaqov, comporte tout de suite le Vav caché qui est Yossef. Dès que ce Vav se dévoile, il y a aussi ce petit Vav (Eleh toldot Yaaqov Yossef) de Yessod. Mais il faut attendre Moïse et Aharon pour que ce Vav grandisse, soit capable de venir dans Malkhout. Et c’est grâce à Pin’has qui est Eliyahou...

Je suis allé vite pour vous montrer que la réponse existe. Et vous avez toute la vie pour l’expérimenter.

 

***

 

Je vous donne un exemple :

 

Ce Vav-là fait allusion à ces 6 Sefirot.

Les 3 Sefirot supérieures sont appelées Shmei Hashamayim cieux des cieux, qui ne veut rien dire en français, sinon poétiquement, mais qui a un sens très précis en hébreu. Ces 6 Sefirot-là s’appellent Shamayim. Et la 7ème s’appelle Haarets. Malkhout c’est Erets, et on donne le nom de Tiferet à l’ensemble des 6 parce qu’elle est la principale. 

 

Au fond il y a 5 Sefirot et pas 10 :

 

                                           Keter

                        Binah                        ‘Hokhmah                                     

                                           Tiferet

 

                                        Malkhout

 

Mais Tiferet a elle même 6 Sefirot. 6 +4 = 10.

On voit que Vav c’est 6, mais comme Vav s’écrit avec 2 Vav ce 6 c’est 12, et pour en faire l’unité c’est 13.

 

Alors on va faire un peu d’hébreu « sortilège », simplement pour vous indiquer une perspective de réflexion. Parce qu’on ne sait pas encore assez d’éléments pour comprendre en détail ce que je vous ai expliqué ici. Cela sera un peu rapide mais retenez-en l’impression générale.

 

Comment la Torah appelle-t’elle l’état originel des éléments du monde en jeu dans le chaos ?

Elles les appelle les Mayim !

 

וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם

Veroua’h Elohim mera’hefet al-peney hamayim

Et l’esprit de Dieu planait à la surface des eaux...

 

On sait que le milieu originel de la vie c’est bien les eaux, mais c’est la manière dont l’hébreu se sert pour dire les éléments du monde donnés dans cette lumière. Et en hébreu, Mayim, est toujours un duel qui est un pluriel particulier. Il n’a pas de singulier. S’il y en avait un ce serait le mot Mah  quoi ? Le mot Mayim au duel est donc l’ensemble des quois.

 

Quand au Youd, le monde dans son état de projet et donc de perfection absolu en tant que projet, s’appellera Mayim. Mais quand ce Youd descend dans l’espace et le temps, il devient un Vav. Et on obtient un Moum qui signifie le défaut. Quand les choses d’en-haut descendent en bas, le défaut apparaît.

 

Cf. le verset des sacrifices d’ascension, Olah (‘Houkat 19:2):

אֲשֶׁר אֵין-בָּהּ מוּם, אֲשֶׁר לֹא-עָלָה עָלֶיהָ, עֹל

asher ein bah moum asher lo âlah âleiha ôl   

 

On ne fait remonter en haut que ce qui en bas n’a plus de Moum, c’est-à-dire là où il y a un Tiqoun.

La valeur numérique du mot Moum 86 qui est précisément la valeur du mot qui signife la nature Hatévah.

 

Cela veut dire que lorsque les Mayim d’en-haut descendent en bas c’est Moum. C’est-à-dire les choses de la nature, là où il y a le chaos.  C’est relié au fait que ce sont ces Sefirot-là qui sont objet de la Shevirat Hakelim.

 

Le verset qui nous formule le projet de l’histoire des Mayim – les Mayim sont donnés à la Shevirat hakélim et cela devient Moum. Donc, le Tikoun est de restituer le Moum en Mayim. Et nous verrons demain ce qu’il y a d’acquis dans ce jeu apparemment gratuit de l’aller et du retour de la lumière.  

 

S’il s’agit de refaire ce qui a été défait il n’y aurait aucun acquis ou avantage. Il faut comprendre ce qu’il y a d’acquis dans ce Tikoun de Shevirat haKélim, sinon nous nous retrouverions dans une mentalité de type extrême-orientale d’une espèce de jeu gratuit de l’être qui se fait et se défait ; mais ce n’est pas du tout l’atmosphère de la Kabalah juive : il y a un acquis, il y a un projet du créateur. Il se passe quelque chose.

 

Dès qu’il y a le projet d’un monde qui apparait, c’est un monde à l’état de chaos qui est donné au Tikoun. Et cela ne peut être autrement. Nous avons vu comment le Vav s’évanouit. 

 

Quel est le verset qui donne le projet de la destinée des Mayim ?

 

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל-מָקוֹם אֶחָד, וְתֵרָאֶה, הַיַּבָּשָׁה; וַיְהִי-כֵן

1:9 Vayomer Elohim yikavou hamayim mita’hat hashamayim el-makom e’had

vetera'eh hayabashah vayehi khen.

Et que les eaux se rassemblent sous les cieux en un seul endroit et que la terre apparaisse..

 

Et la terre c’est le projet du Créateur.

Yikavou c’est la même racine que Qav, le Kav étant ce qui unit.

Yikavou hamayim : Cela veut dire littéralement qu’il y ait un Kav entre les eaux et les eaux.

 

Ce qu’il y a d’extraordinaire, c’est ce mot de Mayim (Mem-Youd-Mem) qui est formé d’un lien (Youd) entre deux lettres Mem.

Le Youd (point) qui descend forme le Vav (ligne verticale) et c’est là le Qav (Qouf-Vav)

Et si je mets un Mem là et puis un Mem là autour du « Qav » cela donne le mot Maqom (Mem-Qouf-Vav-Mem). L’objectif c’est précisément que le Moum devienne Maqom.

Le Vav y est remplacé par un Qav.

 

Derrière cela apparait un mot très important « Tiqvah » C’est l’objectif de l’histoire du monde.

Comment s’appelle un Maqom où les Mayim se sont rassemblées ? La Miqveh !

 

Nous arrêtons, demain on apprendra le processus du Tiqoun, et dimanche récapitulation.

 

***

 

Q : inaudible

R : Le verset cité parlent des Mayim d’en-bas. « Que les Mayim d’en-bas qui sont en état de dispersion, de chaos, se rassemblent, s’unifient ». C’est pour cela que j’ai relié cela à ce qu’on a dit précédemment : l’objectif c’est l’unité des valeurs.

 

Q : est-ce que le mot Sefirah existe dans le Tanakh.

R : On trouve le mot Sapir dans le Tanakh de la même racine.

 

Q : Où se trouve Adam harishone vous avez commencé par Avraham et ‘Hessed ?

R : Cela se trouve avant, dans un monde antérieur à celui des 6 Sefirot et qui a été détruit, en particulier effacé par le déluge. C’était cette tentative-là qui a échoué complétement. Il a fallu parvenir à Abraham qu’on appelle le nouveau 1er homme pour que cela entre dans l’espoir d’une réussite.

 

Q : Des exemples dans l’histoire biblique de ces Kélim qui éclatent ? L’histoire de Loth ?

R : Cf. ce shéma des personnages du Tikoun depuis Abraham jusqu’à David qui est accompagné par deux lignes de rivalités : les antagonistes et les rivaux. Prenez l’histoire de Lot comme caricature de la vertu d’Abraham mais qui bascule dans l’impureté à cause d’anticipation messianique accélérée. Dans l’histoire de Lot se passe une imitation de la vertu d’Abraham mais dans l’impureté. Voyez la scène de l’hospitalité chez Avraham -tahor-qadosh- et chez Lot – toumah absolue... guilouï arayot... Après, il arrive une catastrophe de l’inceste du père avec les filles. L’aînée et la cadette ne sont d’ailleurs pas au même niveau de vertu. L’ainée est vertueuse et la cadette est débauchée suivant le Midrash. La famille se croit la seule respacée du déluge de feu dans l’humanité. Il y a une tentation messianique dans l’impureté. Ce qu’il y avait de pur dans cette tentative va être préservée dans le récit biblique, jusqu’à ce qu’il se transfigure et cette même scène va revenir dans la purté et se reproduire entre Boaz et Ruth descendante de Moav donc de Loth dont David va descendre... On veut forcer le destin mais dans l’impureté, alors il y a Shevirat Hakelim...

 

Q : Et l’histoire des fils d’Aharon qui sont morts offrant le sacrifice trop remplis de lumière ?

R : Oui et le feu est remonté, cela peut l’être aussi mais cela n’est pas dans l’impureté ! C’est cela que je ne voulais pas vous citer : Il ne faut pas chercher les court-circuits. Les courts-circuits c’est  des auto-suicides. Même le suicide dans la gloire reste un suicide. La mystique juive reste accrochée à la terre. Il faut s’accrocher à la terre pour regarder dans le ciel, sinon c’est le blasphème : on refuse le processus de la création. On veut remonter en haut, sans le mériter, sans attendre. Que veut-on ? Être une étoile dans le ciel ? Dieu en a beaucoup, Il a besoin d’étoiles sur terre ! Ceux qui cherchent le court circuit de la msytique se perdent, même si l’embrasement est dans la gloire. C’est pourquoi bien que ce soit Qadosh avec les enfants d’Aharon, ils sont condamnés. Ce n’est pas à faire…

 

Q : inaudible

R : pour comprendre les textes de la tradition juive qui nous ont gardé cette tradition humaine qui s’appelle la Kaballah, il faut les lire au niveau des valeurs morales pour commencer à y comprendre quelque chose. Tout le reste vient après. D’abord, il faut faire le Tikoun des valeurs morales.

 

Q : la matière au niveau cosmique a-t’elle été créé libre avant que l’homme n’apparaisse ?

R : Tout ce qui est liberté dans le monde du créé (6 jours) de l’origine se réfugie dans l’homme et au niveau de son vouloir. Il y a un niveau de l’âme humaine qui est libre c’est sa volonté. On voit à quel point l’homme peut se donner à la perte de liberté lorsqu’il se considère un être de nature. Cela commence par des idées et cela devient la réalité. Il se complait alors dans l’insertion d’une généalogie animale : l’évolutionnisme. C’est une caractéristique d’un trauma de la civilisation contemporaine. Se définir avec véhémence comme n’étant qu’un être de nature. Et donc privé de liberté. C’est cette obsession de l’homme moderne à se prétendre descendant de l’animal. Alors ce n’est pas le récit biblique. Je reviendrais sur ce point.

 

Q : C’est une démission ?

R : Oui mais que cache t’elle ? La panique devant le projet moral !

 

Q : Cette panique n’est-elle pas la résultante d’une ignorance culturelle ?

R : J’ai une réponse depuis 40 ans : ce que cela chache c’est l’antisémitisme parce que finalement   l’obstacle c’est l’âme, et que la morale vraie il faut l’apprendre des Juifs...

 

Q : à propos d’Esaü la seule Mitsvah supplémentaire qu’on lui demande à part les Sheva Mitsvot c’est (?)

R : Vous lisez approximativement des sources qui se mélangent dans votre mémoire. Si vous voulez utiliser un raisonnement personnel, un ‘hidoush, un renouvellement de sens sur des bases traditionnelles, il faut commencer par les citer exactement comme elles sont sinon c’est de la pseudo-pensée. Ce qu’on demande d’Esaü c’est d’être Jacob, c’est d’être Israël, puisqu’il est le frère jumeau. On ne lui demande pas une Mitsvah supplémentaire mais d’avoir le courage d’être ce que Jacob est.

 

Q : Peut-il l’être ?

R : Il y a des personnes dans la salle qui ont fait la preuve que c’est possible. Et le 1er dans l’histoire fut Abraham : un Goï qui est devenu juif. Donc c’est possible.

 

Q : Concernant l’unité des valeurs est-ce que dans toutes les notions du Un, à travers toutes les contradictions, c’est l’individu retrouve une unité par la morale ?

R : C’est cela. C’est cela qu’on appelle l’accès à la sainteté. Je vous dis un secret pratique : à l’échelle individuelle chacun d’entre nous dans sa lignée de réincarnations n’y arrivera qu’au bout. Mais entre temps nous y arrivons à chaque instant dans la communauté. Pour toutes les Mitsvot. Le fait d’être lié à la communauté nous assure à l’échelle individuelle alors qu’on n’a pas encore intégré individuellement cette sainteté de l’unité. Les niveaux de vertus sont indiqués dans le nom de Yits’haq : Yashar - Tsadiq - ‘Hassid - Qadosh et plus haut que cela le niveau collectif d’Israël.         

Tout cela est l’abri de la communauté comme telle. Celui qui se déconnecte de la communauté comme telle perd toute chance d’assurer son cheminement jusqu’à sa sainteté individuelle. Il la perd en route. Le vrai problème est de savoir où se trouve la communauté. 

D’après ce schéma-là, un enseignement d’un très grand kabaliste le Ben Ish ’Hay de Bagdad sur Parashat Vayishla’h où il met en évidence ce changement de nom de Yaaqov en Israël. Pour que Jacob devienne Israël il faut deux autres dimensions et c’est ensemble les trois qui font ce qu’on appelle la communauté d’Israël : à travers la Guematria : Jacob + Mosheh + David = Israël .

Jacob => c’est le peuple hébreu.

Pour arriver au niveau Israël dont parle la bible en s’adressant à Israël « Daber el benei Israël », il faut ajouter la dimension de Mosheh et de David. Jacob c’est le peuple, Mosheh c’est la Torah, et David c’est la terre, la nation.

Yaaqov 182 + Mosheh 345 + David 14 = Israël 541

Un Yaaqov sans Mosheh ni David c’est un candidat à être Israël (le congrés juif mondial)

Un Mosheh sans Yaaqov ni David .../...

…/…

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Published by Rav Yéhouda Léon Askénazi (Manitou). - dans KABALAH
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