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9 août 2010 1 09 /08 /août /2010 11:54

Séminaire sur la création (1979) - Cours 3b

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/cabale/seminaire_sur_la_creation/cours_3

Face B

 

 

 

.../…

dans une alliance entre les antagonistes et les rivaux.

 

Compte tenu de l’expérience dont nous parlons, ce que véhicule la notion de création (l’être donnant l’être et l’être recevant l’être), il n’y a que deux lignes de dégagements possibles dans l’histoire.

Celle qui se nomme Loth ou celle qui se nomme Abraham. Loth étant la caricature d’Abraham. Or, voilà ce que les textes nous disent à ce sujet : à partir de la même expérience de départ, il y a deux réactions radicales, Abraham et Nimrod qui ont pour point de départ l’insatisfaction quant à l’état du monde. Tant Nimrod que Abraham sont insatisfaits de l’état du monde. Nous retrouvons cela à propos de Shevirat Hakélim : le monde est détraqué. Comme disait notre maître M. Gordin, le monde est cassé. Il faut prendre conscience avec lucidité que c’est le début de la foi : prendre conscience que nous sommes dans un monde détraqué. Comme si le chaos originel n’est pas évacué complétement. Il y a des traces de chaos. « Il y a de la casse ».

C’est le sentiment spirituel le plus profond, le plus sain(t) que l’enfant qui ouvre les yeux au monde a. Il en veut à ses parents dans une erreur de recherche de responsabilité. Dans quel monde m’as-tu mis au monde ? L’erreur de la réaction Nimrod est dans sa révolte contre le Créateur. Nimrod « l’homme de la révolte » mered = la révolte.

On va reprocher au Créateur l’état du monde. Et subrepticement, va apparaître une métpahysique : « après tout, c’est moi l’être ! »  De Nimrod proviendra le projet de puissance et de jouissance.

 

De cette réaction d’insatisfaction de l’état du monde va apparaître une position athée militante. Et Nimrod n’a qu’un seul souci : détruire Abraham parce qu’Abraham va gêner et faire obstacle au projet de puissance dont la réaction est à l’opposé. A partir de la même sagacité existentielle qui a su diagnostiqué que le monde est détraqué. Il est insatisfaisant. La réaction d’Abraham c’est de se mettre au service du projet du Créateur pour réaliser le Tikoun, la restauration de l’état du monde, selon le projet du Créateur.

 

Chaque fois qu’une civilisation apparait sur le type Nimrod, elle en veut au Créateur mais elle s’en prend aux Juifs. Chaque fois qu’une société athée dans ce sens-là apparait, cette métaphysique soujacente à la culture considérée, en politique se dégage dans l’antisémitisme.

 

C’est très frappant dans le temps contemporain avec le projet nazi et soviétique.

Pour la 1ère fois dans l’Occident apprait une civilisation athée militante, « nimrodique » si j’ose dire.

Avec Nietzsche contemporain de cela qui apparait comme un Nimrod sagace très ’Hakham. Il a très bien compris dans ce problème que christianisme et judaïsme sont radicalement différents et que la plus grande injustice de l’histoire a été d’imputer au judaïsme ce que le christianisme a dit...

En particulier dans « Ainsi parlait Avodah Zarasoustra ». Lorsqu’apparait cette société du projet prométhéen, de Nimrod, alors le seul souci au niveau historique est d’annuler les descendants d’Abraham sous quelque façon que ce soit. Parce qu’Abraham va gêner et faire obstacle au projet de jouissance.

 

J’associe Nietsche parce qu’il est contemproain de ces événements historiques. Un Nietsche qui est un Nimrod aurait pu probablement se réconcilier avec Abraham. On le sent à la lecture de ce qu’il dit. Entretemps il est devenu fou et n’a pas eu le temps. L’Abraham qu’il a recontré n’était pas un Abraham hébreu. Il a rencontré un Abraham chrétien et ne s’en est pas sorti.

 

La réaction d’Abraham est de fonder la civilisation de la créature, la créature qui se reconnaissant comme telle se met de façon militante, au service du projet du Créateur, au service d’un Tiqoun, d’une restauration du projet authentique dans le monde qui est encore en « Shevirat HaKelim » « en brisure des vases »

 

N’imputez pas à Abraham découvrant Son créateur une conduite de philosophe. Il effectue une conduite de piété : je me connais comme créature, c’est-à-dire comme être recevant l’être. Par-là même, je me sens recevant philosophique à la manière de Descartes : je connais premiérement mon Créateur. C’est ce que dit le Midrash : « Avraham a reconnu èt Boro » Abraham a connu-reconnu son Créateur ». Pas par un  raisonnement philosophique mais en se reconnaissant comme créature. 

 

J’insiste là-dessus car on nous présente souvent ici un Abraham raisonnant à la façon de Voltaire.

On nous parle d’Abraham comme un professeur de philosophie faisant un raisonnement de cathéchisme. Le Dieu d’Abraham va s’adresser à Abraham parce qu’il est Abraham. D’Abraham viendra la prophétie et la prière. Nous aurons à étudier un verset important de l’histoire d’Abraham où ces 2 notions sont mises dans le même  verset pour la 1ère fois.

 

Vayera 20:7 :

וְעַתָּה, הָשֵׁב אֵשֶׁת-הָאִישׁ כִּי-נָבִיא הוּא, וְיִתְפַּלֵּל בַּעַדְךָ

Ve'atah ashev eshet-ha'ish ki-navi hu veyitpalel ba'adecha

Et maintenant renvoie la femme de l’homme car il est prophéte et il priera pour toi

 

Quel rapport ?

C’est en plein dans notre sujet : le lien de cette circulation d’être qui monte par la prière mais descend par la bénédiction. Le lien entre de l’aventure de l’être recevant l’être (l’aventure kabaliste étymologiquement) et la prière et la prophétie.

 

Le Midrash précise comment Abraham effectue sa vertu de créature. Par la vertu de l’hospitalité.

Abraham a commencé à témoigner de son Dieu en invitant les passant dans sa tente à sa table. Après le repas il leur disait : maintenant nous allons remercier Celui qui nous a donné à manger, Celui qui a entretenu notre être recevant l’être. On voit comment les choses sont simples. Par l’expérience de la nourriture. On découvre tout de suite que toutes les conduites des rites religeux vont commencer par les conduites de la nourriture, de la manducation.

Les hôtes pensaient alors devoir remercier Abraham qui leur donnait alors la 1ère leçon de Talmud Torah portant sur le Créateur qui nous fait être. C’est lui qu’il faut remercier. Nous sommes d’une certaine manière inviter chez un Baal Habayit, un maître de maison, qui nous nourrit d’être. C’est pourquoi le Birkat Hamazone sera la conduite rituelle première.

Pour la Halakha, la ‘Hovah du  Birkat Hamazone est plus importante que la ‘Hovah de la Tefilah de la synagogue elle-même. Le rite des actions de grâces après le repas est plus important que la conduite de la prière à la synagogue même parce que c’est relié à l’objet de la prière – la nourriture. Pas seulement les aliments de nutrition mais tout ce qui fait que ma conscience est. Tout ce que je reçois à travers me orifices de réceptions du monde... Le rite de Birkat Hamazone est donc relié directement à un rite de Kabalah dans le sens strict de réception d’être.

Se connaissant comme créature, Abraham premièrement connait son Créateur. Voilà la définition de la foi d’Abraham. C’est là que cela commence. Cette dialectique de réception d’être n’est pas simple. Elle s’exprime à travers toute la dialectique des engendrements d’identité d’Israël, juqu’au moment où Moïse vient nous révéler le mode d’emploi – la Torah. Cette expérience-là est à l’échelle de l’universel de façon absolue. Cela ne passe par aucun cathéchisme de type école intellectuelle.

 

Q : lien entre Nimrod et Esaü...

R : c’est la conduite du chasseur que Esaü reprend comme Nimrod le grand chasseur devant l’Éternel. Celui qui renonce à la bénédiction d’Abraham, et c’est le cas d’Esaü, dans la descendance d’Abraham, Nimrod revient sous la forme d’Esaü, celui qui renonce à cette entreprise du Tikoun du projet du Créateur et se renferme dans un projet de puissance et de jouissance - le chasseur - va finalement tomber dans la désespérance de la conscience tragique d’avoir lâché la proie pour l’ombre. Voulant se satisfaire de la jouissance, il s’aperçoit que la jouissance est insatisfaisante, alors apparait la réaction de la conscience tragique. Il a renoncé à la vie de l’esprit pour la vie du corps : « la chair est triste et j’ai lu tous les livres » dans une espèce de désespérance absolue suite à la recherche de l’être : on a voulu se satisfaire du Kéli et renoncer au Or. Mais le Kéli lui-même s’aperçoit que il n’y a rien dedans…

 

J’ai lu un peu cela dans un dernier roman de Simone de Bauvoir qui au terme d’une vie d’expérience existentialiste fait un bilan – « j’ai été clouée » - ressemblant au cri d’angoisse d’Esaü.

Il a renoncé à l’essentiel pour se rabattre sur la jouissance et sa jouissance le mène à l’angoisse, au désespoir.

 

Q: Puisque vous citez Simone de Beauvoir, il y a d’ailleurs une controverse dans son dernier livre « Cérémonie des adieux » à propos de Sartre et Arlette Elkaïm et Benny Lévi.

R: Effectivement à la fin de sa vie, toute une vie où il allait dans le sens de Nimrod pour reconnaitre à la fin s’être trompé. Beaucoup d’intellectuels israéliens ont eté choqués par ses dernières déclarations, et ont repris le chemin de la Yeshivah en prenant acte qu’il y a eu maldonne. L’écroulement de toute une génération.

Q : C’est une sorte de Teshouvah ?

R : Oui mais cela a fait quantité de cadavres. Cela a mis quantités d’Albert Memni sur de fausses pistes. Et à la mort de Sartre cela a disparu car le fondement a disparu...

 

Résumé des propositions :

Nous sommes arrivés à la définition de la Kabalah comme science de l’être – science de la réception de l’être. Et d’autre part, l’expérience d’Abraham se connaissant comme créateur et  connaissant par là même son Créateur. C’est une expérience importante de l’ordre de la vertu qui est universelle, et non pas de l’ordre des comportements intellectuels.

…/…

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Published by Rav Yéhouda Léon Ashkénazi (Manitou). - dans KABALAH
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