Korah (1994) 2ème Partie

Korah (1994)

Korah (1994) 2^ème Partie

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Face B

…/…

… on s’instaure dans une caste qui a des privilèges par décrêt qu’on se donne soi-même. A la veille de l’élection du grand rabbinat en France, cela dévoile énormément de choses analogues...

La Guémara raconte cela lorsqu’elle parle de la naissance de Shmouel : Kora’h avait des raisons objectives dont il s’est servi de manière démagogique et des raisons objectives se croyant équivalent à Moïse et Aharon. Sans eux, il aurait été le candidat légitime.  

Les Kabalistes mettent en garde sur l’erreur qui consiste à considérer Qora’h comme un vulgaire factieux. C’est un très grand et il faut comprendre pourquoi il s’est trompé, au sens strict qu’il s’est trompé lui-même. Mais les rabbins enseignent que la seule personne qu’on ne peut jamais tromper c’est soi-même. Il faut se méfier de celui qui « se » trompe. Vous savez qui est le trompeur en chef, il a 7 noms, cela commence par le serpent et finit par le diable !

[Parenthèse sur le doute : cela fait bien d’être en doute, d’être perplexe. L’aristocratie de la pensée : la mise en doute. Ches les ‘Hassidim c’est la moitié d’un doute : la ‘Hassidout ! Mais il y a une différence entre le doute et la perplexité. Il y a des choses pour lesquelles il vaut mieux être sorti du doute. Je crois que je crois...]

Il y avait dans l’identité de Qora’h matière à tomber dans ce piège. Mais c’est un piège et nous allons voir lequel.

Il faut comprendre où est sa démagogie, ce qu’il dit c’est vrai dans l’idéal : le projet de la société d’Israël est un projet anarchique. Et il y a d’ailleurs dans tout juif normal une tendance à l’anarchie. A tous les niveaux. C’est normal. Dieu a créé toutes ses créatures, devant Dieu toutes sont des créatures de Dieu et ont toutes la dignité de créatures. Je ne dis pas « égales ». 

Tous sont créatures du Bon Dieu, y compris les araignées et les S.S. et bien d’autres choses... 

Par conséquent, si on arrive au niveau d’Israël, tout Israël Kol Israël....vous connaissez la suite.

L’idéal c’est cela, ce qu’indique un des verset d’Isaïe : « il arrivera un temps où personne ne dira plus l’un à l’autre : « apprends-moi » parce que la connaissance de Dieu emplira le monde comme l’eau empli le fond des mers ».  

Le commentaire du Talmud sur ce verset: pourquoi faut-il dire "Kamayim l'yam michasim comme l’eau recouvre le fond de la mer, parce que plus le fond est bas, plus il y a d’eau ! C’est-à-dire plus le ‘Hakham est humble et plus il a de sagesse. C’est un enseignement très important. Il faut apprendre pourquoi la Torah a félicité Moïse d’être humble ? C’est parce qu’il était le plus humble des hommes qu’il a pu recevoir la Torah. La Torah et l’orgueil ne vont pas ensemble. Cela se relie à l’histoire de Qora’h d’ailleurs. 

16:4

וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה, וַיִּפֹּל עַל-פָּנָיו

Vayishma Mosheh vayipol el panav

Et Moïse entendit et tomba sur sa face

Nous allons commencer par étudier ce que Rashi dit sur le 1^er verset. Le sens immédiat c’est que la postion de Moïse et Aharon est très difficile devant une telle explosion de démagogie et devant le peuple. Tout se passe comme si ils étaient paralysés, impuissants :

Et Moïse entendit et tomba sur sa face.

Rashi va nous dire : «  il ne peut plus intervenir c’est pourquoi il va falloir le jugement de Dieu. Il y aura l’épreuve du jugement de Dieu : vous allez remplir vos encensoirs et Aharon va remplir son encensoir. Si le feu du ciel tombe sur celui d’Aharon c’est donc que c’est lui que Dieu a choisi...

Pourquoi à ce niveau ? C’est lorsque la justice humaine ne peut plus juger. On est bloqué, c’est l’impasse. Alors il faut le jugement de Dieu ! Au moyen-âge très souvent les tribunaux arrivaient à cette conclusion du jugement impossible et en arrivaient au jugement de Dieu.

Rashi sur Vayipol el panav, va citer le Midrash Tan’houmah et le Midrash rabba :

Pourquoi Moïse est-il tombé sur sa face ? A cause de la controverse. C’est déjà la 4ème fois qu’il le mette en question. Ils ont fauté au veau d’or (Shemot chapitre 32)  et Moïse a prié. Lorsqu’ils ont demandé de la viande et se sont révoltés (Bemidbar 11) et Moïse a prié. Avec les Meraglim (Bemidbar chapitre 14) et Moïse a dit à Dieu : « Mais les Egyptiens entendront... » et cela fera un ‘Hiloul Hashem... ». Mais là dans la controverse de Qora’h, ses mains se sont affaiblies. Mashal: cela ressemble à un prince qui a fauté vis-à-vis de son père, un ami de son père  est intervenu pour plaider pour le fils, 1 fois, 2 fois, 3 fois… Lorsqu’il s’est mal conduit la 4^ème fois, les mains de l’ami se sont affaiblies et l’ami s’est dit : « jusqu’à quand vais-je fatiguer le Roi ? peut-être ne m’acceptera-t’il pas ? » [Midrash Tan’houma 4, Shemot Rabbah 18: 6]

Cela veut dire que c’est une situation d’impasse, et même Moïse ne peut intervenir pour prier pour eux. 

Rashi met en évidence le caractère gravissime de l’épisode : Moïse ne peut pas intervenir.  C’est Moïse qui est en question.

Il y a un autre épisode, mais je manque de temps, celui où Dieu a demandé à Moïse et Aharon de parler au rocher pour que l’eau sorte...  épisode très mystérieux d’ailleurs, et c’est là que Moïse a frappé et c’est là la sanction que Moïse ne peut plus être chef de ce peuple... et donc Moïse et Aharon restent dans le désert et le relai est passé à Josué pour entrer en Erets Israël...

Ce sujet est une énigme : savoir pour quelle raison Moïse n’est pas entré en Erets Israël ?

On l’explique entre autres par le fait qu’il a frappé le rocher au lieu de lui parler... De quoi s’agit-il ? De faire sortir de l’eau du rocher ! Qui peut comprendre comment de l’eau peut sortir d’un rocher selon que l’on parle ou que l’on frappe le rocher ?

Personne n’y comprend rien et enseigne de manière docte que c’est à cause de cet événement qu’il n’est pas rentré en Israël !!! 

Il y a un humour colossal dans la Torah. tellement énorme qu’on ne le voit pas. 

Deux exemples avec Abraham et Moïse :

ð   Abraham : Cette terre Je la confirmerais à ta descendance. Pourquoi cette confirmation si cette terre est bien celle des Hébreux ? Parce que ce n’est pas n’importe quelle descendance mais celle qui passe par Isaac puis par Jacob... Effectivement, l’histoire montre que cette terre jusqu’à y compris Jérusalem nous est contestée par les autres descendances ! Dieu parle à Abraham, et il le sait, et que dit Abraham à Dieu ? Donne moi un signe ! Comment saurais-je... C’est la même conduite que les Juifs contemporains : tout le monde est sûr qu’Israël est la terre d’Israël sauf les Juifs ! Alors puisque les Juifs ne sont pas sûrs, les Arabes en profitent. C’est comme cela depuis 4000 ans!

ð   Moïse : Quand Dieu se révèle à Moïse, la première chose que Moïse dit à Dieu qui se révèle à Moïse : « rappellez moi votre nom ? » !!!

Guémara : quand 2 Talmidei ‘Hakhamim se rencontrent s’ils ne rient pas il faut les fusiller du regard parce qu’ils se prennent au sérieux et c’est très grave. Quelqu’un qui se prend au sérieux cela signifie que les valeurs ne le prennnent pas au sérieux, c’est lui qui se prend au sérieux.

Cela s’appelle dans la Guémarah « Miley de bdiroutah », ils se racontent des histoires juives...

Enseignement de la Guémara qui va expliquer le début du verset :

Vayishma Mosheh

Et Moïse entendit...

Il est bien évident que cette information semble inutile. La Guémara va comprendre que Moïse a compris quelque chose dans ce qu’il a entendu qui fait qu’il sait qu’il sera impuissant à intervenir...

Sanhedrin 110a :

 Vayishmah Mosheh : et Moïse compris...

« Qu’a-t’il compris de ce qu’il a entendu ? Il a compris qu’on le soupçonnait d’adultère ».

Et la Guémara de par Rabbi Yonathan va préciser « adultère avec toutes les femmes mariée d’Israël ». Comment l’append-on ? D’après un verset des Psaumes 106 : « Et on jalousa Moïse dans le camp. »

(Comment Rabi Yonathan tire-t’il cela du verset ? Cela nous apprend que chacun jalousait sa femme à cause de Moïse.)

D’après un verset de la Parashah de Ki-Tissa : « Et Moïse prit la tente et la planta pour lui hors du camp. » Cela veut dire que tant que sa tente était au sein du camp on le jalousait d’adultère pour toutes les femmes et quand Moïse l’a vu, il a pris la tente pour la planter hors du camp. De quelle tente s’agit-il ? Pas de sa tente personnelle, mais du Ohel Moed. C’est après la faute des Meragelim lorsque Moïse décide de quitter cette génération d’Israël, c’est Josué qui prend le relai.

Moïse s’est occupé d’Israël pendant 2,5 ans et ensuite il les a quitté et Josué a pris le relai, il était à l’écart, et ce n’est qu’à la fin des 40 ans qu’il a repris les enfants à qui il a donné le Sefer Devarim.

Pourquoi 2 ans et demi ? cela s’étudie. Mais en fait Moïse s’aperçoit qu’il a un niveau trop haut pour s’occuper du peuple qui est à un niveau trop bas, alors Dieu lui annonce qu’il ne les conduira pas en Erets Israël et lui fait passer le relai à Josué. Moïse est le chef d’Israël pour une genération exceptionnelle.

En fait, vous pouvez en étudier l’explication du Torat Tmimah sur cette Guémara, mais le Midrash des Kabalistes a une explicaiton beaucoup plus simple : le terme de Ohel la tente désigne toujours la tente de la femme. On l’apprend des Patriarches. La tente d’Abraham c’est Sarah, la tente de Isaac, c’est Rivqah. La Guémara explique que la maison c’est la maison de la femme pas du mari. C’est connu dans la tradition juive : « Beito zeh ishto » « sa maison c’est sa femme »   

Le Baal Habayit on ne lui demande pas « comment va ta femme? » mais par pudeur on demande « comment va ta maison ? » Chez les Arabes aussi.

L’explication du Maharal : Ici il y a allusion au fait que chacun jalousait Moïse pour la révélation, pour sa Torah, et par conséquent, le fait que Moïse éclipsait tous les autres par son envergure de Torah mettait en état d’infériorité chacun vis-à-vis de sa femme.

Et effectivemeent, ce n’est pas pour rien que la Guémara met cela en évidence.

En fin de Parashat Behaalotekha, Myriam et Aharon querelle Moïse au sujet de sa femme.

Behaalotekha 12 :1 :

וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה, עַל-אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָח: כִּי-אִשָּׁה כֻשִׁית, לָקָח

Vatedaber Miryam ve'Aharon beMoshe al-odot ha'ishah haKoushit asher laqa’h ki-ishah Khoushit laqa’h

Un verset un peu difficile à traduire. C’est grâce à ce verset par mon intermédiaire que Israël et le Cameroun ont signé des accords d’alliance. Koushi en hébreu biblique signifie beau et cela signifie noire.

Les traductions disent que la femme de Moïse était belle mais en fait il y a écrit qu’elle était noire.

J’ai expliqué cela au représentant du Cameroun parce que les noirs ont un complexe au sujet de la Bible qui ne s’occupe que des blancs...

Maharal explique que Aharon et Myriam ont querellé Moïse à cause de sa révélation.

Ici, il  y a un mystère : sa relation avec sa femme c’est la relation avec la Torah.

Ils l’ont accusé de s’abreuver à une source de révélation étrangère puisqu’effectivement il s’agit de la fille de Jéthro. Or, d’après la tradition la fille de Jéthro était noire, soudanaise d’aillleurs.

Les civilisations noires en ce temps étaient très fortes en Afrique et en Egypte en particulier, il y avait des grandes dynasties qui étaient noires. Il en reste des traces dans les familles royales très aristocratiques d’ailleurs. Il y a eu une sagesse noire colossale. Les mages, les sages d’Egypte sont appelés les ‘Hartoumim, parce que leur université était Kartoum, la capitale du Soudan.  

Il y a ici un thème de Kaballah qui est très important, dont je vous donne la clef pour économiser du temps avec les références sur ce problème de la Ma’hloqet et le rôle de la femme dans la Ma’hloqet.

(Et j’aurai dû commencer par cela) : Ce thème indique que la relation entre l’homme et Dieu passe par sa femme, et la relation entre une femme et Dieu passe par son mari ; et cela d’une manière de médiation radicalement différente. Les hommes ont oublié cela et les femmes d’autant plus.

Mais c’est pourquoi des tas de Maamarim prennent leur sens profond là : lorsqu’un mariage est réussi, le Youd de Ish et le Hé de Ishah c’est le nom de Yah. Le relai de la relation à Dieu pour le mari passe par sa femme et pour une femme passe par son mari. Par conséquent, pour le Prophète, la femme est le véhicule de la Shekhinah.

On a querellé Moïse pour avoir pris sa source d’inspiration dans une source étrangère à la famille des Hébreux puisqu’il l’a prise chez Jéthro. C’est pourquoi, ils ont querellé Moïse à propos de Tsiporah, non parce que Moïse a pris une étrangère, elle était hébreux convertie, mais en fait ils l’ont accusé de s’abreuver à une inspiration étrangère, extérieure.

Alors c’est la même chose ici dans ce que cite la Guémara : on redescend de plusieurs degrés, cela veut dire que chaque mari jalousait Moïse parce que finalement toutes les femmes savaient que la Torah venait de Moïse : comme si c’était Moïse qui était le Baal de toutes les femmes de tous les maris.

C’est ce que la Guémara indique lorsqu’elle dit que la querelle se réalisait au niveau de comportements humains de micro-sociologie, au niveau d’une jalousie plus ou moins consciente envers Moïse à cause de leur femme.

***

On revient à la première Ma’hloqet de l’histoire, c’est celle de Caïn et Abel.

Le Midrash avait indiqué que l’objet profond de la Ma’hloqet c’était que Caïn avait une jumelle et Abel en avait deux.

Bereshit 4:1-2

וְהָאָדָם, יָדַע אֶת-חַוָּה אִשְׁתּוֹ; וַתַּהַר, וַתֵּלֶד אֶת-קַיִן, וַתֹּאמֶר, קָנִיתִי אִישׁ אֶת-יְהוָה. ב וַתֹּסֶף לָלֶדֶת, אֶת-אָחִיו אֶת-הָבֶל

Veha'Adam yada et-‘Havah ishto vatahar vateled et-Kayin vatomer kaniti ish et-Adonay.

Vatossef laledet et-a’hiv et-Havel

Le mot de ”et” est employé 2 fois pour Abel et une fois pour Kaïn. Il y a un « plus être » chez Abel.

Le mot de « et » en hébreu signifie « ce qui va avec », il a le sens de « im ». Ce qui va avec Kaïn c’est sa jumelle, ce qui va avec Abel sont ses deux jumelles : deux fois le terme « et ».

Avec qui se sont mariés Kaïn et Abel ?

C’est une question importante. Comme Adam est né avec sa jumelle, Caïn et Abel sont nés avec leur jumelles mais il y a un plus être chez Abel. L’objet de la querelle c’est ce plus être chez Abel.

Et en fin de compte, la Qaballah enseigne que cette querelle entre Caïn et Abel jusqu’à la fin des temps, c’est la Ma’hloqet dans l’histoire humaine. A un certain moment cela se réalise entre Moïse et ses adversaires. C’est Moïse qui va être dans l’histoire humaine Abel vainqueur de Caïn.

Alors Moïse est en relation avec 5 niveaux différents de Caïn.

L’enseignement provient des éleves du Ari. Je me base surtout sur la formulation du Shla’h :

C’est lorsque Dieu donne à Caïn le sursis jusqu’à la fin des temps : il faudra savoir si Caïn a vraiment été assassin ou s’il était justicier. Caïn a supprimé Abel, mais quand le bourreau tue un criminel, le bourreau devient un justicier. On n’a pas le temps de développer.

L’histoire c’est que Caïn tue Abel.... Moïse survient et sera plus fort que Caïn.

Le sursis donné à Caïn est formulé de la manière suivante dans la bouche de Lemekh:

Bereshit 4.24 :

כִּי שִׁבְעָתַיִם, יֻקַּם-קָיִן; וְלֶמֶךְ, שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה

Ki shiv'atayim youqam-Kayin...

Car 7 fois se perpetuera Caïn (on lit le verset 70 fois mais il s’agit de 7 fois = 7 générations)

Le mot de Youqam – Youd-Qouf-Mem est lu comme Rashei Tevot pour Yitro-Qora’h-Mitsri.

La Neshamah a 5 niveau.

Au niveau du Nefesh Moïse-Abel s’est mesuré avec l’Egyptien le Mem de Mitsri. Moïse a tué l’Egyptien c’est le Nefesh de Qaïn. 

Au niveau du Roua’h c’est avec Qora’h que Moïse Abel est en querelle.

Au niveau de la Neshamah c’est avec Yitro et cela se dénoue au niveau de la Neshamah avec Yitro.

La rivalité entre ce que représente Moïse et ce que rteprésente Yitro se dénoue et ils sont amis.

 Il y a deux autres niveaux et même un troisième mais je ne veux pas trop compliquer.

L’identité de Moïse va être aux prises avec le Nefesh de Qaïn par l’intermédiaire du Mitsri : il faut l’annuler.

Le Roua’h c’est la querelle intellectuelle spirituelle 

La querelle spirituelle c’est avec Yitro : laquelle des deux théologie est la plus vraie... etc.

On s’aperçoit qu’à chaque fois il y a une femme en jeu.

Le Mitrsi est celui qui envoyait aux travaux forcés les maris des femmes qu’il convoitait : c’est celui-ci que Moïse a tué.

Avec Qora’h - cherchez la femme – c’est sa femme qui l’incitait à la querelle.  La Guémara s’étonne de son oppsoition à Moïse : les conseils de sa femme. On l’apprend de l’histoire de On Ben Pelet un de ses alliés dont la femme l’a sauvé en lui déconseillant de faire comme Qora’h...

Avec Yitro, l’objet de la querelle entre Qaïn et Abel, la 2^ème jumelle, c’est Tsiporah que Moïse est allé chercher chez Jéthro pour la ramener en Israël...

< fin >

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