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4 mai 2010 2 04 /05 /mai /2010 15:41

Behukotai (1995) 2ème Partie

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/behoukotai/cours_1

Face C

 

Je vous lis un Midrash parmi beaucoup d’autres dans Midrash Raba qui pose la question suivante:

אִם-בְּחֻקֹּתַי, תֵּלֵכוּ

Im-be’houkotay telekhou

Si vous vous conduisez d’après mes ‘Houkim vous aurez le bonheur d’être etc..

Or, de quel genre de ‘Houkim s’agit-il ? Bien évidemment tous. Toutes les lois sont appelées des ‘Houkim. Mais quelles sont les conditions pour que cela amène à ce genre de bénédictions ?  Une des réponses est la suivante : « Ces ‘Houkim quelle est leur essence ? » (Pourquoi sont-ils si importants ? )  Le Midrash répond : « Qui mènent l’homme au Olam Haba à la vie du Monde à venir ».

 

C’est une des définitions du projet de la Torah, pas seulement d’être la constitution d’une société et d’un folklore (comme pour les Saduccéens).

 

Cela nous renvoit aux définitions des notions de Olam Hazeh - Olam haba.

Ainsi qu’à la question classique : Pourquoi la Torah ne fait pas allusion au monde à venir de façon explicite ? (Cf. la querelle entre Saduccéens et Pharisiens )

La réponse est que la Torah ne s’adresse qu’à ceux qui perçoivent que ce monde-ci n’est que le marche-pied du monde à venir.

 

Par conséquent, ce serait un non-sens que la Torah me parle du monde à venir avant de me donner les préceptes de comportements qui y mènent. Si elle a à me révéler qu’il y a un monde à venir, cette Torah ne me concerne pas. Puisque cette Torah s’adresse à ceux qui vont au monde à venir par eux-mêmes, pour leur donner « le code de la route ».

 

Il y a une perception que ce monde-ci n’est pas le dernier mot du monde et que par définition il est un monde amoindri. Et dans la perception de sa finitude et de son amoindrissement on perçoit l’authenticité qui mène au Olam haba.

Celui qui perçoit cela est candidat à ce que la Torah a à lui dire...

 

Midrash :

« Ces ‘Houkim quelle est leur essence ?  Ils mènent l’homme au Olam Haba. C’est ce que dit le verset (Isaïe 4 :3): « Vahayah et il arrivera ce qui restera à Tsion » (« le reste du reste » expression biblique qui revient très souvent)

il y a toute une quantité d’êtres donnés à l’histoire et puis il y a un reste qui est concerné par la finalité de l’histoire, les autres se perdent dans la forêt...

 

Mishnah Avot :

Ne soyez pas comme ceux qui servent le maître en vue d’un salaire, (si vous attendez le salaire vous serez déçu car ce n’est pas pour maintenant) mais servez le maître pas en vue de recevoir un salaire, mais en sachant qu’il y a un salaire... »

 

Un homme un jour déclara attendre son salaire pour avoir accompli les commandements.

Maguid de Doubno lui répondit par une parabole:

Un jour quelqu’un s’est perdu en forêt. Il a rencontré une personne qui l’a guidé en lui donnant des directives de directions. Il a accompli les directives, et arrivé au seuil de la forêt il a demandé : « paye-moi mon salaire, tout ce que tu as dis je l’ai fait ! »

 

Le verset de Isaïe dit : il y a un reste sheerit 

L’histoire a un commencement Reshit et il y a un reste de cette histoire – les mêmes lettres mais agencées autrement…

 

Isaie 4:3

וְהָיָה הַנִּשְׁאָר בְּצִיּוֹן, וְהַנּוֹתָר בִּירוּשָׁלִַם--קָדוֹשׁ, יֵאָמֶר לוֹ:  כָּל-הַכָּתוּב לַחַיִּים, בִּירוּשָׁלִָם

Il arrivera que ce qui restera à Tsion

Et ce qui demeurera à Jérusalem

On dira de lui Qadosh (le projet de sainteté)

Tout celui qui s’inscrit pour la vie dans Jérusalem

 

Le Midrash nous dit que les ‘Houkim dont il est parlé ici sont les ‘Houkim qui mènent l’homme au Olam Haba en citant ce verset :

כָּל-הַכָּתוּב לַחַיִּים, בִּירוּשָׁלִָם  

kol hakatouv lé’hayim léYeroushalayim

Tout celui qui s’inscrit pour la vie dans Jérusalem

On y parle du reste qu’il y aura à Tsion, du reste qu’il y aura à Jérusalem à la fin des temps, au moment du Jugement, et celui qui est inscrit pour la vie à Jérusalem.

Le Midrash nous dit comme cela : : kol hakatouv lé’hayim tout ce qui est inscrit dans la Torah sera en vue de la vie.

 

Le Midrash se demande : quel est ce reste-là ? Hou she ossek batorah c’est celui qui se met au service de la Torah. Celui qui prend au sérieux ce fait de faire parler la Torah. Il faut que ce soit Lishmah pour qu’elle réussisse dans son projet.

Il y en a qui s’en occupe pour devenir savant en Torah, médecin en Torah : ils font un docte Torah : ce n’est pas Lishmah. C’est blasphématoire !

 

« Cette Torah qui est l’arbre de la vie » (kol hakatouv lé’hayim)

Mishlei chapitre 3 verset 18 

עֵץ-חַיִּים הִיא, לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ;    וְתֹמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר

Ets ‘hayim hi…

Voilà ce que Dieu a dit à Israël :  hamarzikim elle est un arbre de vie pour ceux qui la soutienne se renforcissent par elle. Alors le Midrash dit : c’est ceux qui aident les Talmidei ’Hakhamim. (Pour les Talmidei ‘Hakhamim c’est encore plus haut.)

 

Cette expérience qu’avec un peu de Torah on a un peu de vie.

Par comparaison, une histoire d’un Rav ‘Hassid qui avait un ‘Hassid patissier.

-De quoi vis-tu ?

-Je suis patissier

-A quoi tu rêves ? ...

Il a alors compris...

 

On continue dans ce Midrash :

« On a enseigné au nom de Rabbi Eléazar : « le sabre et le livre sont descendu enroulés l’un dans l’autre du ciel »

Voilà ce que Dieu a dit à Israël : si vous observez ce qui est écrit dans le livre, vous serez sauvés du sabre. Et sinon le sabre finira par vous tuer. » 

 

On voit comment les conditions d’être sont enveloppées dans cette alternative. C’est parce que le projet d’être de sainteté est quelque chose de sérieux que pour ceux qui s’y attachent il y a l’alternative du bonheur ou du malheur d’être. L’être indifférent vivra indifférent. Il n’aura ni bonheur ni malheur. Non affecté. Comme quelqu’un qui a perdu sa Neshamah, il vivra comme un être végétatif. Un roseau pas pensant...

 

« Et dans quel verset trouve-t’on  la signification de cela ? C’est dans le verset de Bereshit Chapitre 3 verset  24 aprés la faute dans le jardin.

 

3:24

וַיְגָרֶשׁ, אֶת-הָאָדָם; וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן-עֵדֶן אֶת-הַכְּרֻבִים, וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת, לִשְׁמֹר, אֶת-דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים

Vayegaresh et-ha'Adam vayashken mikedem legan-Eden et-hakrouvim

ve'et lahat ha’herev hamithapekhet

lishmor et-derekh ets ha’hayim.

«  Et Dieu expulsa l’homme et il installa à l’orient du jardin d’Eden les Kerouvim

et la luminosité de la lame tournoyante (qui s’inverse)

pour garder le chemin de l’arbre de vie. »

 

Si le 1er homme avait eu accés à l’arbre de vie, il n’aurait jamais pu être sauvé. Il serait devenu éternel dans l’état de faute. Pour qu’il puisse être réparé, la mort a été introduite. Et il a été empêché d’accéder à cet éternité que donne cet arbre de vie  dans cette sorte de « mourir et ressuciter » pour guérir, réparer. Parce que le choc de la mort répare la faute…

 

Il y a eu des être exceptionnels qui sont entrés dans le Gan Eden, dans le Olam Haba sans passer par ce choc de la mort et de la ressurection.

 

Et voilà donc que le chemin de l’arbre de vie est gardé par le sabre. 

 

Suite du Midrash : le chemin de l’arbre de vie. et-derekh ets ha’hayim

Il aurait suffit de dire : pour garder l’arbre de vie. Pourquoi et Derekh ?

 

Il y a là un enseignement très important : avant d’accéder à la Torah il y a un chemin qui s’appelle Derekh Erets. C’est une expression sur laquelle on pourrait rester des heures pour en étudier les différentes ramifications de sens.

 

Derekh Erets c’est le comportement existentiel sur terre, le chemin de la terre. Avant même d’aborder le problème de la Torah qui est celui de la sainteté, Olam Haba.

Derekh Erets se traduit en genéral par la politesse, la civilité, le comportement sur terre .

 

Vcous voyez comment le Midrash a appris que Derekh Erets qadma latorah : le Derekh Erets précède la Torah.

 

Effectivement, dans l’histoire de l’humanité, il y a eu 2000 ans pour acquérir les valeurs du Derekh Erets  avant que la Torah ne soit révélée. Et le Derekh Erets a réussi dans une famille humaine, alors c’est dans cette famille humaine que la Torah a été révélée. Il a fallu 2000 ans pour trouver Abraham.

 

Im eïn Derekh Erets ein Torah

Sans Derekh Erets pas de Torah.

Il est évident que: Im eïn Torah eïn Derekh Erets.

Parce que si ce Derekh Erets n’est pas un Derekh Erets qui mène à la Torah ce n’est pas un Derekh Erets.

 

Aujourd’hui, au niveau pédagogique accéléré, on se sert de la Torah pour apprendre aussi le Derekh Erets qui mène à la Torah mais normalement, le Derekh Erets est acquis juste à la Bar Mitsvah et on enseigne la Torah à partir de la Bar Mitsvah à celui qui a déjà un Derekh Erets.

 

Le projet de la Torah n’est pas la morale dans le sens classique du terme. La morale de la civilité des moeurs. C’est la morale de la sainteté. Asher kideshanou bemitsvotav ve tsivanou

Et par conséquent qui ont donnés à la réussite du Derekh Erets qui reçoivent la Torah de la Qdoushah.

 

C’est pourquoi, comme ces choses-là ne sont pas en ordre dans la société contemporaine, alors on peut avoir de la Torah là où il n’y a pas de  Derekh Erets et c’est tellement catastrophique, et d’autre part on peut avoir Derekh Erets là où il n’y a pas encore de Torah et c’est tellement dommage...

 

Alors, ce Midrash veut expliquer que les ‘Houkim c’est précisément les ‘Houkim du Derekh Erets qui mènent à ‘Hay HaOlam Haba.

Ce qui mène à ‘Hay HaOlam Haba cela a l’air paradoxal, c’est finalement le Derekh Erets.

 

On m’a enseigné un ‘Hidoush à propos de la Parashah de Beshala’h [Shémot13 :17]

 

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא:  כִּי אָמַר אֱלֹהִים, פֶּן-יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה--וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה

Vayehi beshala’h Par'oh et-ha'am velo-nacham Elohim derekh erets Plishtim

ki karov hou ki amar Elohim pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah

Et il arriva lorsque Pharaon renvoya le peuple, Dieu ne les a pas conduit par le chemin du pays des Philistins parce qu’il est proche, parce que Dieu disait: "Le peuple pourrait se raviser à la vue de la guerre et retourner en Égypte."

 

Le Midrash lit autrement : כִּי קָרוֹב הוּא   ki karov hou parce que ce chemin est trop court. C’est un Midrash de Kaballah lu dans le Shla’h qui cite le Zohar.

 

וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם, וְלֹא-נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, כִּי קָרוֹב הוּא

Vayehi

Et il arriva

beshala’h Par'oh et-ha'am

lorsque Pharaon renvoya le peuple

velo-nakham Elohim

Dieu ne les a pas dirigé

Derekh Erets Plishtim

par le Derek Erets des Philistin

ki karov hou

parce c’est un peuple trop proche de lui (Israël ou Dieu)

 

Cela veut dire que le Derek Erets des Phillistins n’est pas pour Israël.

De là on apprend que chaque peuple a son Derek Erets à lui. Et il y a un Derek Erets pour Israël qui est le Derek Erets des Avot. Et qu’on appelle Darka shel Torah, le Derek Erets qui mène à la Torah.

 

C’est a raison pour laquelle, à la sortie d’Egypte, on apprend le Derek Erets des Avot pour arriver à la Torah, pour éviter de prendre le Derek Erets des Phillistins.

Dafka, Israël sortie d’Egypte, était destiné à remplacer les Pélishtim sur Erets Kenaan. Alors si Israël prenait le Derek Erets des Pelishtim, cela ne sert à rien.

 

Et cela vient du fait que וַיְהִי, בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת-הָעָם   Vayehi beshala’h Par'oh et-ha'am.

Ceux qui risquent de prendre le Derek Erets des Pélishtim sont ceux-là mêmes qui sont venus en Israël parce que c’est le Pharaon qui les a renvoyé. Mais pour ceux qui sont venus en Erets Israël parce que c’est Erets Israël, il n’y a aucun risque qu’ils prennent le Derek Erets des Pélishtim.

 

Je crois que c’est le Pshat de l’expression « Derekh Erets Qadma laTorah » : c’est à dire le chemin qui mène à Erets Israël c’est avant la Torah. C’est effectivement l’histoire des Patriarches.

Qu’est-ce que Dieu dit à Abraham avant de lui donner la Torah : prend le Derekh Erets !

 

Q : est-ce que Derekh Erets et Midot sont la même chose ?

R : Derekh Erets c’est l’ensemble des Midot.

Dans l’ordre des Derekh Erets des Oumot haolam chaque valeur est pour elle-même.

Dans le Derekh Erets des Avot elles sont unies et cela mène à la Torah.

Il faut énormèment de temps et de pratique du Derekh Erets pour arriver à cela. Ce niveau qui sera appellé sainteté est une mutaiton d’identité.

Le grand Rabbin Benamozeg « Israël et l’humanité » écrit dans sa préface l’image suivante : chaque civilisation a une perle de culture, Israël est le fil du collier.

 

Chaque civilisation a sa valeur propre. Israël et son projet de Qédoushah c’est la capacité de l’unité des valeurs. Donc il en découle que le Derekh Erets qui mène à cela est lui aussi à part. Et l’antagoniste de ce Derekh Erets est celui de Pélishtim.

 

***

 

Chapitre 26 Verset 40 :

26:40

 

La motivation qui est donnée par la Torah et qui explique la conduite déplacée dont on a parlé, c’est un mot qui apparait 7 fois dans ce contexte et qui est Qéri. Se conduire par hasard, sans règle. Qéri.

Il a un sens très particulier dans les problèmes de Toumah mais ce n’est pas le sens ici.

Se conduire non par hasard mais Béqéri : comme cela arrive, cela arrive... Si une Mitsvah survient je la fais, si une Averah survient je la fais aussi. En général, la majorité des hommes sont comme cela et se conduisent Béqéri.

 

Lorsque finalement le reste du reste dans la punition de l’exil prendra conscience de la raison pour laquelle il lui arrive ce qui lui arrive, qu’il a atteint au niveau de son identité et non pas au niveau des actes... (Il y a ce cri de Job « c’est injuste » lorsqu’il compare son sort à ses actes, mais il ne prend pas garde à inspecter son identité)   

 

26 :40

וְהִתְוַדּוּ אֶת-עֲו‍ֹנָם וְאֶת-עֲו‍ֹן אֲבֹתָם, בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ-בִי, וְאַף, אֲשֶׁר-הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי

Vehitvadu et-avonam ve'et-avon avotam

Ils avoueront leurs fautes et la faute de leurs  pères

bema'alam asher ma'alu-vi

de s’être mal conduit vis à vis de moi (pour n’avoir pas suivi ‘Houkim et Mitsvot)

ve'af asher-halchu imi bekeri.

Et même qui se sont conduit avec Moi « béqéri »

 

C’est dire si l’aveu n’arrive pas jusque-là ce n’est pas la peine.

 

26:41

אַף-אֲנִי, אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי, וְהֵבֵאתִי אֹתָם, בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם; אוֹ-אָז יִכָּנַע, לְבָבָם הֶעָרֵל, וְאָז, יִרְצוּ אֶת-עֲו‍ֹנָם

Af-ani elech imam bekeri

Alors Moi aussi Je me conduirez avec eux « béqéri »

veheveti otam be'erets oyeveyhem

je les aménerais dans le pays de leur ennemis

 o-az yikana levavam he'arel

alors leur coeur incirconcis se soumettra

ve'az yirtsu et-avonam.

Et alors ils désireront expier leurs fautes

 

26:42

וְזָכַרְתִּי, אֶת-בְּרִיתִי יַעֲקוֹב; וְאַף אֶת-בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת-בְּרִיתִי אַבְרָהָם, אֶזְכֹּר--וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר

Vezakharti et-briti Ya'akov

Et Je me souviendrais de mon alliance Jacob

ve'af et-briti Yits’hak

et aussi de mon alliance Isaac

ve'af et-briti Averaham

et aussi de mon alliance Abraham

ezkor veha'arets ezkor.

Je me souviendrais et je me souviendrais de la terre

 

Midrash :

Le Midrash va poser 2 questions que reprend Rashi à sa manière :

Pourquoi les Avot sont cités à l’inverse de l’ordre chronologique ?

Pourquoi citer la terre ?

Pourquoi l’absence de souvenir pour Isaac ?

Pourquoi Af (qui signifie aussi colère) au lieu de Gam ?

 

Cette question des Midot inversées des Avot se pose déjà dans la Mishnah du 1er chapitre des Pirqey Avot : on s’attendrait à la Midah Guemilout ‘hassadim en premier qui est celle d’Abraham.

Avodah au milieu et Torah qui est celle de Jacob ?

 

Midrash : pourquoi les Avot sont-ils cités à l’envers ? C’est pour dire : s’il n’y a pas le mérite de Jacob, alors le mérite de l’oeuvre d’Isaac est valable. S’il n’y a pas le mérite de l’oeuvre d’Isaac, l’oeuvre d’Abraham est valable,  mais l’essentiel étant la Torah de Jacob.

Cela nous apprend que le mérite de l’oeuvre de chacun des Avot est convenable, que le monde entier repose sur lui.

 

Cela veut dire que puisque chacun d’entre eux a un mérite valable, cela veut dire que leur mérite est équivalent bien qu’il y ait une importance dans la chronologie.

 

Et pourquoi est-il dit pour Jacob « Et Je Me souviendrais » ? Pour Isaac l’expression n’est pas employée ? Rabbi Berakhiah a enseigné : parce qu’il n’est pas nécessaire de faire effort pour se souvenir du mérite d’Isaac puisqu’il est éminemment le patriarches des épreuves.

Donc il suffit de dire Its’haq pour que son mérite apparaisse.

 

Les autres ‘Hakhamim ont mis en évidence (dans le même sens) : cela se passe comme si les cendres du sacrifices d’Isaac se trouvent encore sur l’autel...

Le mérite d’Its’haq est beaucoup plus fort pour protéger sa descendance que le mérite d’Abraham et de Jacob. Il y a un texte important dans la Guemara de Shabat et qui montre que lorsque Isaac plaide pour sa descendance, son plaidoyer est plus fort que celui d’Abraham et celui de Jacob.

   

Parce qu’Abraham est l’homme du ‘Hessed. Lorsque l’homme du ‘Hessed plaide c’est ‘Hessed qui plaide. Yaaqov c’est l’homme du Ra’hamim, lorsqu’il plaide c’est Ra’hamim qui plaide. Tandis qu’avec Its’haq c’est la Midat HaDin. Et lorsque la Midat HaDin plaide son plaidoyer est plus solide...

 

***

 

Ensuite le Midrash poursuit plus loin :

On a parlé ici que du mérite des pères, quid du mérite des mères ?

Le verset dit :  Vezakharti et-briti le mot de « et » fait allusion à la mère.

D’où l’apprend-on ? On l’apprend d’un verset :

Shama qav’hi et Avraham veet Sara ishto

Sha qav’hou et Its’hat veet Rivqah

Shama kav’harti et Leah

 

En parlant de la caverne de Ma’hpelah  à ‘Hevron, le verset dit : là-bas on a enterré Abraham et sa femme, l’expression ‘et’ qui introduit le complément d’objet.

Donc comme dans notre verset, l’expression est une allusion aux Imaot.

 

Et pourquoi le verset :

ezkor veha'arets ezkor.

Je me souviendrais et je me souviendrais de la terre

 

Cela ressemble à un roi qui avait 3 fils. Et il avait une servante qui les élevait. Chaque fois que le roi lui demandait quelle était l’état de la paix de ses fils, il ajoutait : et toi répond-moi comment va la gouvernante !  Chaque fois que Dieu mentionne les Patriarches, Il mentionne aussi la terre avec eux. C’est ce qui est écrit :  

 

26:42

וְזָכַרְתִּי, אֶת-בְּרִיתִי יַעֲקוֹב; וְאַף אֶת-בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת-בְּרִיתִי אַבְרָהָם, אֶזְכֹּר--וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר

Vezakharti et-briti Ya'akov

Et Je me souviendrais de mon alliance Jacob

ve'af et-briti Yits’hak

et aussi de mon alliance Isaac

ve'af et-briti Averaham

et aussi de mon alliance Abraham

ezkor veha'arets ezkor.

Je me souviendrais et je me souviendrais de la terre…

 

<fin>

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Published by Manitou - dans PARASHAT HASHAVOUA
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