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13 mai 2010 4 13 /05 /mai /2010 10:58

Bamidbar (1994)

 

Bamidbar Cours 1 (1994) 2ème Partie

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/bamidbar_serie_1994/cours_1

Face B

 

…/…

 

C’est pourquoi le dénombrement est périlleux. Tant qu’on est du nombre, à l’abri du nom collectif, on est vraiment à l’abri. Mais dès que l’on cherche à savoir si chaque nombre correspond au nom, alors c’est un jugement qui devient périlleux et risqué.

 

D’où l’ambivalence du sens de l’expression « שְׂאוּ, אֶת-רֹאשׁ   Séou et rosh » qui peut vouloir dire « élever la tête » dans le sens de l’honneur ou cela peut vouloir dire « enlever la tête »

 

Il y a l’exemple de l’histoire de Joseph dans la prison et qu’il a les rêves des deux ministres : il emploie la même expression pour les deux : Pharaon va t’élever la tête, et te remettre à ta place  Pharaon va t’enlever la tête...

On voit d’où vient cette ambiguïté : le jugement soit vient me confirmer dans mon honneur, ma prérogative, dans mon trône : soit ma personne est digne et on me rend ma couronne, soit ma personne est indigne et on m’enlève ma couronne, on passe à quelqu’un d’autre...

 

Le jugement confirme la qualité ou infirme la qualité de l’individu qui est compté, dénombré.

 

On trouve une allusion à cela dans le début de Meguilat Ester, le livre de Rout.

On y évoque une famille sans donner les noms des différents individus la constituant. Et dès que l’on commence à donner les noms, chacun est mort, chacun son tour.

 

Dans l’anonymat à l’abri de l’identité collective on est protégé, mais dès que l’on est interpellé au niveau individuel on passe en jugement. C’est pourquoi il fallait donner une sorte de substitut de rachat de sa personne, sorte de Korban. C’est le rachat de la personne qui n’était pas encore digne d’être cette personne.

 

 

שְׂאוּ, אֶת-רֹאשׁ כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, לְמִשְׁפְּחֹתָם, לְבֵית אֲבֹתָם--בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת, כָּל-זָכָר לְגֻלְגְּלֹתָם

Se'ou et-rosh kol-adat beney-Yisra'el lemishpechotam leveyt avotam bemispar shemot kol-zakhar legoulgelotam.

Elevez la tête de toute la communauté des enfants d’Israël, suivant leurs familles et la maison de leurs pères., suivant le nombre des noms,  chaque mâle pour son crâne. ( Nombres: 1.2 )

 

« Dénombrez toute l’assemblée des enfants d’Israël selon leur famille et leur maison paternel, tous les noms des mâles par tête... »

 

je vous donne une indication que donne le Rav « Guélilé Zahav »

Dans le dernier verset du livre de Vayiqra de la Parashah passée :

 

Be’houqotaï 27:34

אֵלֶּה הַמִּצְו‍ֹת, אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה--אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:  בְּהַר, סִינָי

Eleh hamitsvot asher tsivah Adonay et-Moshe el-beney Yisra'el behar Sinay.

« Voici les commandements que Hashem a prescrit à Mosheh pour les Bnei-Israël sur le mont du Sinaï »

 

Et continue notre verset qui concerne le dénombrement...

 

Cela se rattache à la question suivante : pour quelles raison Hashem a t’il choisi Israël pour Sa Torah ? et en vue de quoi ? Comment comprendre cela ? Il y a une humanité considérable et la Torah ne concerne qu’Israël ???

Il est des raisons particulières qui font que c’est à Israël que la Torah a été donnée.

 

Rav David Moskovitch nommé Guelilei Zahav, par le nom de son grand commentaire sur la Torah qui porte le nom de Guélilé Zahav « montants du lit en or » expression que l’on trouve dans Meguilat Ester.

 

Je l’ai étudié avec le Rav Kouk qui aimait beaucoup ce livre.

C’était un grand maître de Roumanie qui a enseigné l’ensemble des Péroushim de la Torah dans l’esprit du sionisme religieux et en fonction de l’Etat d’Israël qui n’était qu’un rêve à ce moment-là.

 

« Dans le Midrash on enseigne : au moment où Israël a reçu la Torah, toutes les nations du monde furent jalouses et ont dit : qu’est-ce qu’ont vu ceux-là pour s’approcher plus que toutes autres nations ? »

 

Ils rattachent la question à la question générale : quel lien possède Israël avec la Torah ?

 

Histoire du Rav de Berditchev : il convoque Hashem en Beit Din  pour savoir pourquoi Israël souffre tellement et pourquoi Il s’adresse toujours exclusivement à Israël ? Daber el Bnei Israël... Tsav El Bnei Israël... Emor el Bnei Israël.  Il y a pourtant des grands peuples dans le monde !

Hashem demande au Rav s’il désire qu’Il s’adresse à toutes les Nations ?

Le Rav répond : Non, je sais qu’il s’adresse eux aux rois (les sarim) mais nous nous adressons au Roi des Rois, HaQadosh Baroukh Hou.

 

Il y a bien une différence presque imperceptible pour ceux qui ne sont pas d’Israël. Israël est un  rassemblement d’individus qui sont tous Israël d’après la halakhah.

 

L’humanité entière considére ce pays comme sa terre sainte.

Et une bonne partie de juifs considére aussi cette terre comme une terre sainte alors que c’est la patrie d’Israël. Dans une relation à la terre qui est de tourisme ou d’archéologie ou terre sainte lointaine.... Cela explique tout ce qui nous arrive et le reste…

 

Même chose par rapport à la Torah : la Torah est perçue par certains comme une confession religieuse comme les autres. D’où ces communautés consistoriales qu’ils s’inventent pour être juif une fois par semaine et rester français toute la semaine. Et ils appellent cela Torah… !

 

Si on se réfère à l’entité Israël il y a des doutes, si on se réfère à la Torah il y a des doutes, si on se référe à la terre, il y a des doutes... mais enfin c’est Israël qui est Israël.

 

Cette exclusivité du peuple juif est un mystère pour les Goyim et même pour les Juifs eux-mêmes. Il n’y a que Dieu qui sait pourquoi il a choisi ces gens-là qu’on appellent les Juifs.

 

André Chouraqui : « ce peuple élu est très souvent en ballotage ».

 

........................

Pourquoi la Torah et Israël ?

 

Midrash :

« Et Dieu leur a dit : « Apportez vos livres généalogiques », d’après un des versets qui dit : « ils établirent leur filiation à leur familles et à leur maison paternel ». Mais ce Midrash demande à être étudié ! Ne sait-on pas que Dieu leur avait proposé d’autre part la Torah ? Eux n’ont pas voulu l’accepter ».

 

Voilà le raisonnement : le Midrash nous dit que les nations du monde se sont étonnés : pourquoi cette préfèrence pour le « peuple élu » ? et nous ? Le Rav dit : c’est un Midrash étonnant car on sait que Hashem leur avait proposé et qu’ils avaient tous refusé. » Alors, la raison pour laquelle les nations du monde ont refusé la Torah, c’est un autre sujet. Ils voudraient bien mais en sont incapable car la Torah demande un genre de vie dont ils sont incapables et chaque peuple c’est pour un commandement qui va à l’encontre de sa propre manière d’être. C’est avec un diagnostic extraordinaire que le Talmud établi que leur manière d’être ne leur permet pas d’accepter cette Mitsvah.

 

Deux exemples :

 

ð   Ishmaël demande ce qu’il y a d’écrit dans Sa Torah. Dieu répond : « tu ne voleras pas ! » Il en est incapable, c’est la bénédiction de son père Abraham : « Sa main sera sur tout, mais la main de tous sera sur lui »

 

ð   Essav demande et il lui est répondu : « tu ne tueras pas ! » il en est incapable, son père l’a bénit en disant : « tu vivras par ton épée » : ils ont retourné l’épée pour en faire une croix ! Le sabre et le goupillon. La civilisation occientale qui sort de Rome c’est la civilisation de la guerre au nom de la religion d’amour.

 

Pour les trois Patriarches, il y a trois bénédictions différentes :

ð   Abraham => Bakol

ð   Isaac=> Mikol

ð   Jacob => Kol

 

Bakol - Mikol - Kol, on le dit cela dans le Birkat Hamazone ashkénaze.

 

Ismaël il y a 2 Bakol => sa main sur tous Bakol sa main s’attrape à Abraham qui est Bakol 

Tandis que « vehako bo » la main de tous - Kol qui est Jacob - sera sur lui.

Lorsque Jacob devient Israël, Ishmaël disparait. Il faut le temps.

 

Jacob est l’antagoniste d’Ishmaël.

Le rival d’Its’haq, c’est Ishmaël.

Itshaq est l’antagoniste d’Esaü.

 

Le conflit entre Ishmaël et Isaac porte sur la terre. Ishmaël admet qu’Israël est Israël mais lui refuse la terre. Le conflit entre Jacob et Esaü porte sur le ciel.

Il y a un verset très clair où Esaü dit de Jacob : « les jours de deuil de mon père Isaac arriveront et je tuerais Jacob. »  Cela signifie que tant que Isaac est vivant Esaü ne peut rien contre Jacob.

 

En effet, Esaü - la Chrétiennenté - a failli détruire le monde juif chez elle par sa civilisation. Ce monde juif n’a été sauvé que par l’enseignement de la Kaballah qui vient des Séfardim, les Juifs en exil chez Ishmaël. Toutes les oeuvres de Kaballe et autres sont judéo-arabes, à part le Méam Moez en ladino qui est très tardive.

 

Issac par rapport à Ishmaël n’a jamais pu garder la terre. Il a fallu que le judaïsme ashkénaze, Jacob, vienne pour que la terre soit reconquise sur Ishmaël. Le sionisme politique est sorti des Juifs ashkénazes. Les Séfardim ont donné un coup de main. Alors que pour la vie spirituelle c’est l’inverse, la Kaballah est sortie des Séfardim.

 

A retenir => Isaac est l’antagonsiste d’Esaü et Jacob est l’antagoniste d’Ishmaël.

 

***

 

Retour au sujet :

 

Question du Rav Moskovitch sur le 1er Midrash :

Pourquoi les Goyim se plaignent-ils puisque la Torah leur a été proposée et qu’ils l’ont refusé ?

 

Il faut introduire cela par un verset dans les prophéties de Bilaam qui, appelé pour maudire Israël lorsqu’il voit le camp d’Israël est obligé de les bénir.

« Car je le vois du haut des rochers ».

C’est pour cela qu’il n’a pas pu les maudire et qu’il a du les bénir.

  

Appel à un autre Midrash pour nous dire que les Patriarches d’Israël sont comparés aux montagnes  et les matriarches aux collines, selon ce que nos maitres ont enseignés dans le Talmud : « nos pères étaient ‘stériles’ » (cette « stérilité » est provisoire et est surtout enseignée au sujet des mères Sarah, Leah, Rachel…).

La Drasha se porte sur un verset un peu difficile que je vous traduis rapidement: Dans une des exortations de Moïse dans le livre de Devarim le verset dit :

 

« Regardez, contemplez mais rattachez-vous au rocher duquel vous avez été sculptés et du puit duquel vous avez été enfantés.».

 

L’intention est que les pères et les mères ne devaient pas enfanter par l’engendrement naturel, afin qu’il y ait une rupture absolue - une Me’hitsah - une discontinuité.

 

Il fallait qu’une nouvelle humanité surgisse et qui ne soit pas la suite des engendrements précédents. C’est une nature humaine radicalement nouvelle qui devait arriver. Du point de vue de l’être naturel Abraham ne pouvait pas avoir d’enfant. Il a fallu que son être soit transfiguré pour pouvoir enfanter avec Sarah sans rapport avec les générations précédentes.

 

Afin qu’il y ait interruption des dynasties de la filiation par rapport aux générations qui l’ont précédées.

 

Et la mise au monde de la nation d’Israël qu’il y ait un engendrement nouveau de l’ordre du miracle d’après ce qu’ont enseigné nos maitres : sort de ta tente et compte les étoiles , ta descendance sera aussi nombreuse…

Le Midrash explique : il l’a fait sortir non de sa tente mais de son Mazal. Abetna shamayim « Contemple le ciel ». Mais le mot de Abet c’est contempler de haut en bas » : « d’au-dessus » : il l’a fait sortir du conditionnement naturel du monde. Son thème astral. Au dessus des constellations. Et il lui dit : Ainsi sera ta postérité ».

 

Abraham, par sa manière d’être homme qui est différente de toutes les autres est hors des conditionnement naturel.

 

A retenir que l’histoire de la société d’Israël ne s’explique par aucune des lois sociologiques valables pour toutes les autres sociétés. Dès qu’on tente de les appliquer à la société d’Israël, cela ne marche pas. On est frappé pour ce pays : personne ne sait comment il marche, mais il marche. Au niveau économique : étonnement de nombreux économistes non-juifs. La crise mondiale ne touche pas Israël…etc. Enormèment de faits sociaux d’Israël totalement différents : le seul fait de vivre ensemble : des hommes provenant de toutes les éthnies et cultures du monde…

Une société qui fait vivre toutes ces manières d’être homme différentes. Aucune société au monde où c’est possible. Ce n’est pas du cosmopolitisme à l’américaine. Cf. l’accueil des Ethiopiens. Le monde entier fut stupéfait de cet accueil et de cette reconnaissance de leur être juif à part entière.  

C’est bien une société à part. C’est le thème de l’identité d’Abraham qui est à part de l’identité des Goyim et que l’on peut recevoir en entrant dans Israël.

 

********

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Published by Rav Léon Ashkénazy - dans PARASHAT HASHAVOUA
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